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請幫忙輸入焦循《易通釋》

Jack 在 2013, 十二月 1 - 19:38 發表

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老師您好,請問卷12上已經有人了嗎?

那我可以幫忙輸入12下或13上!謝謝!

人于效謂家人通解而解二之五家人通解而解二

之五卽賁通困而困二之賁五之比例是困二之賁

  五則志得乃困二不之蒖五而成大過成需是為劓

  刖劓刖猶云滅鼻滅趾滅鼻滅趾則志未得履校則

  志得校與郊為假借也井二之噬嗑五為履二之謙

五之比例卽為臨二之五之比例經以校貫效以劓

刖貫滅趾滅鼻傳三稱志未得以贊之精奧而神奇

同入于野  龍戰于野

  循按乾二之坤五坤成比乾成同人乾上從之坤三

(二)

  是為同人于野以同人言之則師二之五而同人上

  之師三也若乾二不之坤五而乾上之坤三則為龍

  戰于野何也坤先成比而後乾上之坤三成蹇無震

  則無龍亦無所為元黃故不為龍戰而為同人同人

  于野則亨龍戰于野則窮以兩胛定相貫龍戰之野

  無人之需也帥二之五則野有人而同人上往同之

  同亦合也以上合五是為合禮故亨

否之匪人  比之匪人

  循按泰二不之五而否成卽濟為否之匪人否五已

  為君子故雖貞不利大有二不之五而比初之大有

(三)

  四卽泰二不之五而否四之初之比例也大有二不

  之五而比三之大有上卽泰二不之五而否上之三

  之比例比成卽濟卽否成卽濟大有成泰卽泰二不

  之五比之匪人卽否之匪人也同人彖云同人于野

  利君子貞大有成同人則比之不為匪人而君子之

  貞利矣否獨為君子致泰為匪人此所以不利其貞

  而名為否也

困于酒食  需于酒食

  循按困成需則窮故困于酒食與需于酒食同需于

  酒食謂需二之晉五也困于酒食謂困成需而後需

(四)

  二之晉五也酒食二定為之樞紐稚困成需其下乾

  乃四朱紱至於朱紱而後二乃之晉五為方來所以

  困也

田獲三品  田獲三狐

  循按巽六四悔亡田獲三品品卽品物咸亨之品始

  於二五次初四終三上所謂品也巽二之震五初四

  從之震成屯巽成家人與乾見龍在田同故以田字

  貫之成家人屯則亢龍有悔以家人變通於解故悔

  亡解二之五而後家人上之解三解成咸是為品物

  咸亨所以獲三品也解九二田獲三狐卽承此言之

(五)

  非變通於解則不成三品三狐卽三品也巽成家人

  家人通解而悔亡悔就則貞吉故巽稱悔亡解稱貞

  吉而以田獲三品田獲三狐為狗貫其取象於狐者

  何也狐卽弧也虞信翔以坎為弧以艮為狐旬九家

  干寶皆以坎為狐狐弧一聲相通【短狐一作短弧】兼坎艮而有

之者也說卦傳坎為弓輪弧卽弓也艮為黔喙之屬

狐卽黔喙者也弧狐普從瓜聲瓜為蓏果蓏亦艮象

姤二之復五而上從之姤成咸下艮復成卽濟上坎

故云以杞包瓜解二之五而家人上從之解成咸下

艮家人成卽濟上坎故云田獲三狐聧上九載鬼一

(六)

車謂成泰泰通否泰二之五上坎則先張之弧否上

之三下艮則後說之弧稱弧稱狐兼坎艮二象比例

之明白無疑稚未濟二不之五而四之初成損損上

艮而無坎五柔不剛則小損通於咸咸下艮為狐故

云小狐虞氏以艮為小狐是也品紊而狐以小見汔

則小而張則大傳於坎但言弓而不言狐以弧兼艮

而弓專坎也於艮但言果蓏不言瓜但言黔喙不言

狐以狐瓜兼坎而果蓏黔喙專艮也弧兼坎艮猶拇

兼坤艮經中取象有此一例後說之弧釋文言京馬

鄭工肅翟子元作壺壺古通狐

【呂寶壺邱子卽漢書狐邱子林史記壺*漢書作狐*

壺狐弧三定通借稚作壺益知其卽是狐也

喪牛于易  喪羊于易

  循按說卦傳坤為牛兌為羊大壯六五喪羊于易无

  悔旅上九襄牛于易凶大壯之襄羊本於歸妹之刲

  羊漸上之歸妹三成革兌羊在上而中未亡今歸妹

  二不之五而漸上來征於三征伐者克殺之事也故

  刲羊謂不成革而成大壯也歸妹之五已亡大壯二

  未能遽進於五故喪羊惟易而旁通於觀則大壯二

  之五仍不異歸妹二之五此喪羊于易所以无悔也

  夬二之剝五與大壯二之五同夬成革兌羊在上而

(八)

  羊不喪則宜牽而通於蒙喪羊而易則无悔羊不喪

  而牽則悔亡其義甚明乃大壯二不之五而四之觀

初不壯成泰觀成益是為羝羊觸藩羊而觸藩羊之

不順者也故羸其角而不能退不能遂壯則不羸遂

則不喪牽則不刲羊在五則能遂而壯羊在三則不

能退而羸刲羊羊喪羸其角羊亦喪凡稱刲羊喪羊

牽羊羝羊一貫如此漸上之歸妹三與聧上之三同

聧二之五上有乾馬聧成大壯大壯二之五上有兌

羊喪羊者據易而得羊豫探言之也節二之旅五與

聧二之五同探其所得宜亦云喪馬旅上之節三旅

(九)

  成小過節成需需小過相錯即大壯蹇與漸上之歸

  妹三相比例若豫以中孚二之小過五探之則亦宜

  云喪羊乃小過五不成兌而四之初成明夷無馬無

  羊而但有坤牛故喪牛于易大抵羊宜在上不宜在

  下牛宜在下不宜在上旅成明夷牛在上則凶解成

  萃蒙成觀牛在下則吉離成家人而通解解二之五

成萃為畜牝牛萃通大畜大畜二之五為童牛之告

皆指萃下坤也萃家人相錯為革觀革初九鞏用黃

牛之革謂通於蒙蒙二之五成觀觀下坤卽萃下坤

也【革觀相錯為家人萃】二先之五使年不在上而在下故不喪不

(十)

  喪則童用牛而不黃則蒙大畜將成泰同於旅之喪

  牛用黃年則蒙成觀用黃年之革則先成觀後成益

  故遯亦用黃年之革謂遯成咸通損而損成益也革

  通蒙則蹇通聧聧成益為其牛掣聧二之五成无妄

  无妄成益猶聧成益无妄六三或繫之牛卽其牛掣

  之牛也益之牛在三卽濟東鄰之殺牛卽益上之三

  也說卦傳卽言坤為牛又言坤為子母牛牛兼子母

  正指萃觀之牛蠱成大畜通於萃則有子革通蒙蒙

  二之五則子克家牛兼子母則為黃牛為童牛彼東

  鄰殺牛終而無續則牛而不予者也牛而不子緣不

(十一)

能畜牝牛則亦或繫之牛也易釋文引陸作場解為

疆場古場定本作易漢書食貨志瓜瓠果蓏殖於疆

易張晏曰至此易主故日易桓公十七年左傳疆場

之事慎守黃一正義云至此易主故名日場疆場之

場本取義於交易之易取易為場猶取羊為祥喪羊

于易自其辭而言之為羊已於彊場自其本義而言

之則羊指革上之兌易指大壯通觀羊與易皆借焉

者也

得其資斧  喪其資斧

  循按子夏傳及衆家並作齊斧資與齊古字通應劭

(十二)

  云齊利也資之訓為貨財貨財亦利也然則齊斧資

  斧利斧一也資斧之資卽懷其資之資旅四之初成

  賁而變通於困為旅卽次旅而卽次則利故云懷其

  資不言利而言資者據旅人而言聘禮記卽受行問

  數月之資注云資行用也旅人所用貨財稱資旅人

  得貨財則利故以懷其資當一利定懷其資則困二

  之賁五成家人故得童僕賁由家人成卽濟困由萃

  成咸故得童僕貞而終无尢九四得其資斧得其資

  卽懷其資而云資斧者卽謂其成家人也旅于處成

  賁變通於困則利困二之賁五賁成家人困成萃家

(十三)

  人五互離萃下坤離為戈兵坤為釜斧為兵而聲通

  於釜因利而得斧故云資斧在懷其資則為旅人之

  行用在得其資斧則為利斧各隨文以為義而資字

  皆取義於利用一斧定則明其欣以利也成家人萃

  則得其資斧不成家人萃則喪其資斧巽上九巽在

  牀下喪其資斧貞凶牀卽剝牀之牀震成復巽成小

  畜猶兌成節艮成賁賁益於困成家人萃為得其資

  斧則小畜通於豫亦成家人萃為得其資斧今巽成

  小畜不通於豫而以上之復三不成家人萃而成需

  明夷明夷下亦有離上亦有坤而斧非利斧故不為

(十四)

得其資斧而為喪其資斧也

我心不快  其心不快

  循按艮六二艮其腓不拯其隨其心不快兌二之艮

  五兌成隨兌二不之艮五而四之艮初為艮其腓謂

  成節也節變通於旅旅九四旅于處得其資斧我心

  不快節二不之旅五而旅四之初與兌四之艮初同

  故一云其心不快一云我心不快比例之兩卦皆明

  其心不快其定指旅別乎艮成賁而言也至節卽通

  於旅而二不之旅五則旅于處旅四之初成蒖卽變

  通於困說得其資斧心已不快矣賁之心卽旅之心

(十五)

  自節變通於旅言之則頁其心自旅成賁言之則云

  我心稱我稱其珀指旅也快之義為急不先以兌二

  之艮五以致成節而後通於旅又不先以節二之旅

  五以致成蒖而後通於困其不急而緩不早而遲故

  為不快快從夬不快亦卽不決詳見後

自我致戎  自我致寇

  循宎今本解六三傳云自我致戎又誰咎也需九三

  傳云自我致寇敬慎不敗也釋文於需九三致寇云

  鄭王肅本作戎虞仲翔注需九三有離為戎之解則

  亦作自我致戎矣以經傳通考之作戎是也解成泰

(十六)

  家人成旣濟旣濟泰相錯為需明夷故泰二之五為

  致寇至需二之明夷五亦為致寇至致寇則我已失

  其為我豈尚能敬愼不敗手稚需變通於晉需二之

  晉五五得主為有我莖二乃成離為戎卽上六有不

  速之客敬之終吉故股敬之敬字贊其不敗之故明

  致寇則敗致戎則不敗需九三解六三兩傳皆作自

  我致戎以致掉贊致寇乃傳之妙為經作轉語也豈

  有致寇至而不敗而誰咎手同人師相錯為明夷同

  人下離卽明夷下離若師二先之五則戎不伏乃師

  二不先之五而同人上之師三成升在同人成革下

(十七)

  有離戎在師成升下有巽住而巽在坤下是為衆草

  故伏戎于莽同人四更之師初成泰則為解之負且

  乘矣是九二莫夜有戎夜謂明夷是四之謙初謙成

  明夷是成需需二之膽夷五其有戎為夜有戎而非

  自我致戎故戒之云莫夜有戎莫之言無也四之謙

  初成明夷明夷下離戎也明夷下有戎而後需二之

  明夷五需下以掉從之是為卽戎不利卽戎故莫夜

  有戎稚需二不之明夷五變而通於晉五則旣無明

  夷之夜非卽戎而為自我致戎矣自我者不從人之

  謂也需傳自我致戎明其非夜有戎而卽之也戎兵

(十八)

  也離為甲胄戈邱是為離象傳贊是於需贊同人於

  解已為微妙王弼不知其義而改需傳為自我致寇

  不特與敬愼不敗方圓予盾而於解之自我致戎一

  以貫之者遂晦而不明詎知需解兩傳* 致戎原非

  專贊致寇乃是贊是同人兩卦經文所謂戎也解負

  且乘已成泰乃以變通為自我致戎解二之五成萃

  則不致成泰萃四不之初而家人上之萃三萃成咸

下亦無離傳於萃贊云除戎器形乃謂之器謂成既

濟成旣濟則下有離戒除戎器者萃大畜相錯為夬

剝除戎器則不致夜有戎而卽戎也特用一戎字與

(十九)

  解之致戎互明而並為卽戎伏戎贊贊易之妙豈容

  以大略觀之也

三歲不與  三歲不得  三歲不覿  三歲不覿 

歲不孕

  循按乾* 度總釋二十九卦數例云何不言二年五

年六年何以三歲解者或謂指第三爻【虞仲翔說同人坎】或謂

三者陽數【九家解困】或謂三至五【崔憬解同人】揆諸卦義不可貫通

就諸卦推之坎上六三歲不得凶傳以失道贊之謂

訩上之坎三成豐井豐上六三歲不覿承闚其戶闐

其无人之下謂渙二不之豐五而* 四之渙初困初

(二十)

  六亦云三歲不覿承* 困于株木之下謂困二不之

  賁五而賁上之困三賁上之困三猶同人上之師三

  師成升同人成革革升相錯為明夷大過九三三歲

  不與適與困三歲不覿相發明矣此四者皆不吉稚

  漸九五婦三歲不孕終莫之勝吉加一婦字謂歸妹

  成大壯漸成蹇大壯變通於觀則其二之五成革而

  為三歲四不之蹇初而之觀初故不孕不孕故吉謂

  其能變通也不孕謂漸下不成離【鄭康成云離為大腹孕之象也**翔云離為孕】三

  歲謂歸妹下成離以此通之諸卦豐三歲不覿三歲

  謂豐下離不覿謂上成坤為明夷困三歲不覿三歲

(二十一)

  謂賁下離不覿謂賁成明夷坎三歲不得三歲謂離

  下離不得謂離成豐同人三歲不與三歲謂同人成

  革下離不與謂師二不之五而同人上之師三傳於

  賁六二贊云與上與也此興定卽與三歲不與互明

  侇同人相錯為明夷訟師二之五卽訟二之明夷五

  亦卽需二之晉五困成需通於晉而晉成咸則與上

  與師二之五而後同人上之師三成革成蹇相錯為

  旣濟咸卽是困二之賁五而後賁上之困三亦卽需

  二之晉五而後晉上之三稚師二不之五而同人上

  之師三在同人成革有三歲而師成升則不興推之

(二十二)

  賁成明夷困成大過則亦三歲不與大過明夷相錯

  卽升革不與猶不覿也師二不之五猶歸妹二不之

  五妹* 傳云天地不交而萬物不與不交二不之五

  也以歸妹二不之五明師二不之五也乾坤交成同

  人比猶震巽交成隨漸漸通歸妹猶同人通師故經

  以漸之三歲明同人之三歲傳卽以歸妹之不與贊

  同人之不興* 以離上之坎三為不得同人上之師

  三為不興賁上之困三為不覿皆二五未行三上先

  行而豐四之渙初不覿與困岣則初四先二五與三

  上先二五同其漸上之歸妹三猶同人上之師三也

(二十三)

  能變通則不孕而吉然則彼不得不與不覿者能變

  通則亦化凶為吉以三歲二字貫之其比例甚明思

  之自見革治秝明時以九四當閏三歲一閏故以下

  三爻之成離者為三歲三歲之名不言於革而言於

  豐豐不成革故不覿豐成革則由三歲而有章蔀矣

  章蔀由歲而積故稱歲甲庚為日之神【巽廣雅】故稱先甲

  三日先庚三日以離為日也白虎通云歲以紀氣物

  據日為歲年以紀事據月為年本下離三爻為日稱

  三歲據日之義也頤復屯稱十年以其五得中則成

坎坎為月據月之義也伐鬼方有賞于大國是紀事

(二十四)

  章蔀治秝明時是紀氣稱三日稱三歲稱三年各有

  義可尋也

並受其福  實受其福  于專有福  受茲判福

  循按經文四福字一貫泰二之五為需二之晉五之

  比例亦為未濟二之高之比例未濟二之五則實受

  其福卽泰之大來傳卽贊云吉大來也泰之福稱食

  卽需飲食之食也井九三王明並受其福承上井渫

  不食為我心惻而言惻憂也巽上之震三震成豐巽

  成井井不通於噬嗑故不食而豐四渫於井初井成

  需豐成明夷故井渫以需通晉晉成否初登于天照

(二十五)

  四國需既舍明夷晉又不成明夷否上乾為王故王

  明於是受茲判福于其王母故並受其福以晉泰貫

  之知井之成需也困九五乃徐有說利用亨祀傳云

  乃徐有說以中直也利用亨祀受福也卽亦贊於晉

  云受茲介福以中正也以中正猶云以中直則知利

  用亨祀亦謂困成需而通晉也困于酒食與需于酒

  食同朱紱方來與不寧方來同赤紱而徐有說卽晉

  成否而否上之三也乃旣濟之受福承殺牛礿祭皆

  指益上之三則受福而成益又必通於恆恆二不之

  五則益上之三為殺牛雖受福而仍虛惟恆二之五

(二十六)

成咸則益上之三乃為礿祭而受福乃實此義傳於

謙震贊之謙成旣濟履成益益通於恆則為福謙恆

益卽震巽之相錯巽二之震五而初四從之猶履二

之謙五而初四從之震之虩虩卽履之愬愬因恐致

福卽鬼神之福謙矣

日中見斗  日中見沬  日中則昃  日中為市

  循按豐彖云勿憂宜日中六二九四皆云日中見斗

  九三云日中見沬而傳於豐贊云日中則昃繫辭傳

  云日中為市日中者離在上也坎二先之離五離日

  照於乾天為照於四方卽為照於天下乃坎二不之

(二十七)

離五而離上之坎三坎成井離成豐是不能照天下

而為日昃之離昃者傾也上之三為傾為隕為昃其

義一也先五後上則有隕自天未照於天而卽傾昃

故云日中則昃則之云者急遽之辭也離成豐上無

離日日不中矣井變通於噬嗑離仍在上故日中為

市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所市

者以其所有易其所無也互相交易莫如市井舍豐

而通噬嗑是交易也井二之噬嗑五成无妄井成蹇

相錯為遯遯則退故交易而退井得所噬嗑亦得所

故各得其所豐五民也噬嗑五亦民也井通噬嗑而

(二十八)

噬嗑之民得所豐亦通渙而豐之民得所是致天下

之民聚天下之貨而各得其所也離成豐則憂井舍

豐通噬嗑而噬嗑成无妄則勿憂而照天下勿憂而

照天下則井之通噬嗑也為宜故云勿憂宜日中若

噬嗑不照天下而上之三仍成豐依然離上之坎三

為日中則昃矣宜日中猶云利日中變而通之以盡

利知此口中指井變通於噬嗑故傳於噬嗑以日中

為市贊之市者利之所在也言市言交易言得所皆

發明宜日中三字日中而交易得所則宜日中而昃

則不宜日中而昃噬嗑不成无妄而成豐矣豐六二

(二十九)

九三九四皆本噬嗑言日中卽本離言日中日中見

斗傳云幽不明也明夷故不明謂離成豐卽宜通渙

乃不以渙二之豐五而以豐四之渙初豐成明夷渙

成中孚中孚下兌為口明夷上詿為柄相錯為臨明

夷夜而有口有柄下臨者其象為斗謂離成豐豐又

成明夷也方成豐未成明夷閱宜通渙往得疑疾有

孚發若是也既由豐而成明夷則宜通於訟遇其夷

而反言之也一由其成明夷而申言之也稚有孚發

若故九三接言之云豐其沛日中見沬傳云豐其沛

(三十)

不可大事也折其右肱終不可用也不可大事卽小

過之不可大事終不可用卽剝之終不可用謂渙二

之豐五豐四不之渙初而渙上之三渙成蹇豐成革

與大壯成革觀成蹇同亦與革通蒙蒙成蹇同沛卽

紱也沬猶盥也觀上之三為盥渙成觀觀上之三為

沬說文盥澡手也沬洒面也手面雖分義不相遠故

以沬鉤貫盥字而觀上之三上有坎水下有艮手以

水為手也渙二先之豐五成革互乾為面卽小人革

面之面而渙之成觀者乃以上之三而成盥手之象

兼革五之面言之遂變盥而言沬且於文辭不可言

(三十一)

日中見盥也變盥言沬沬敫通於昧故鄭康成作昧

服虔以為日中而昏王弼以為微昧之光於日中之

文乃貫矣昧通於蒙【淮南彖谷卽堯典**】渙二之豐五為蒙二之

五之比例亦困二之賁五之比例沬取於蒙沛取於

紱稚豐沛故見沬辭義亦明暢而無鬱澀矣然則豐

其蔀者豐四之渙初也日中見斗者由日昃而成明

夷也豐其沛者渙二之豐五也日中見沫者豐通於

渙也見斗不宜見沬則宜耳

同人先號咷而後笑  旅人先笑後號咷

  循按同人五已定不動所動者四與上也宜俟師二

(三十二)

先之五而後上之師三則笑若不俟師二之五而上

先之師三則號咷同人先號咷而後笑辭繫九五謂

上先五則號後五則笑下文申之云人師克相遇明

先者先手師也後者後乎師也旅人先笑後號咷上

承鳥焚其巢下云喪牛于易凶明旣四先五成賁上

又先五成明夷也明夷訟相錯卽同人師故與同人

互明明夷初四三上俱不動所動者五也旣通於訟

則五宜先動而無所俟故先笑若俟訟初三先之四

上而後五乃之訟二則號咷旅人謂明夷之主未歸

而旅寄於外也本卦五已定旁通之卦五未定則人

(三十三)

宜先而我宜後同人是也本卦五未定旁通之卦五

已定則人宜後而我宜先旅人是也經示其例於此

兩卦不直示於膽夷而示於旅之成明夷者經傳錯

綜之常也笑號前已詳以兩爻辭顛到互明表而出

王用亨于西山  王用享于岐山

  循按隨上六王用亨于名山升六四王用亨于岐山

兩卦比例蠱二之五而後上之隨三與升二之五而

後无妄上之三同蹇下艮為山革上兌為西故為西

山升稱岐山者與蠱互明山之岐猶水之沱蠱與隨

(三十四)

  係而亨于西山蠱二不之五而上之隨三則成升不

能亨于西山矣升旁通於无妄此升成蹇之山異於

蠱成漸之山故為岐山余旣釋如右抑又推傳所謂

上窮亦可謂蠱上之隨三成升而升通无妄故以王

用亨于西山與王用亨于岐山相鉤貫升无妄相錯

為復姤故巽初之震四成從巽在牀下及復通姤姤

其角傳皆云上窮震成復所以為上窮由蠱成升之

為上窮而例之也並存以質諸賢者

 

 

 

已收到。會盡快整理好。

不過因最近事情較多較忙,整理速度會慢些。

整理好之後會再通知你。

再次感謝!

因是新手,所以想再三確定,我若打好字後,就可以將隺入貼上來了嗎?還是再貼在那裡呢?

如題。一次貼上即可,不需分頁。

有不清楚的字、難打的字、打不出的字,直接跳過,不需在那些困難問題上浪費時間,

我會再校稿編輯處理,難字由我處理會較快。

(一)

七日來復  勿逐七日得  勿逐七日得  勿逐自復

  循按七日來復之說言人人殊或謂乾成坤反出於

震【虞翻】或謂五月至十一月【侯果】或謂六日七分【鄭康成】紛紛

不已余取王蕭之說合二五為七所謂七日者謂姤

二之復五而已紛紛諸說似極精微不知易之精微

殊不在此其云七日不過與震旣濟之七日相鈎貫

譬諸記句股算者用甲乙丙丁而必執甲乙丙丁以

說其字之義則於算天淵矣且王肅之說非臆說也

(二)

南齊書樂志引月令火數七蔡邕云南方有下二土

五故數七然則七之為數本合二五故易之辭以二

之五為七說文七陽之正也賜自二居五亦為陽之

正矣復者乾四之坤初之卦也亦震四之巽初之卦

也故震六二發明之震五宜來巽二不來於震五而

震四之巽初巽成小畜震成復是以億喪貝喪則不

得矣乃變通於姤以姤二之復五已喪而復得故為

七日來復貝亦朋也貝喪而復來是為朋來復姤相

錯為升无妄姤二之復五猶升二之五故云躋于九

陵躋卽升也躋于九陵猶云升其高陵一稱高陵一

(三)

  稱九陵者師成升升下巽為高故云高陵九為*

通亦高也【詳見前】而變高言九則以姤二之復五而上之

復三言之姤二之復五成遯巽化為艮高已為陵而

姤上從之復三猶鼎二之五而上之三為我仇有疾

九卽仇矣而上之數六以姤上之復三合三於六成

九經明以九例七合三六為九猶合二五為七故不

云高陵亦並不云頄陵而言九九之聲通於頄仇九

之數則比例於七此經自為疏證明白無疑者也且

旣用一九定以明姤上之復三又用勿逐二字以明

姤四不之初何以言之逐者隨也【說文逐追也廣雅追隨也】隨四之蠱

(四)

  初成大畜大畜九三云艮馬逐乾為艮馬大畜下得

有馬者由於隨四之蠱初之逐也巽二之震五同於

蠱二之五蠱二不之五而隨四之蠱初為巽二不之

震五而震四之巽初之比例是蠱之成大畜由於逐

震之成復亦由於逐也復變通於姤復初雖逐而姤

初未逐恰相補救若姤四之初仍是震四之巽初矣

故云勿逐姤不以四逐於初而以二之復五向所喪

之貝一旦朋來故七日得矣七而稱日者卽終日戒

之日若四之初而逐則上不可之屯三成離日旣勿

逐而以二之復五為七則宜以上之屯三成離日由

(五)

勿逐而七由七而日經文字字皆有精義非略觀大

意所可悉也震六二勿逐七日得所以發明七日來

復者明白如此旣濟六二亦云婦喪其茀勿逐七日

得未濟二不之五而四之初成損與革四之蒙初同

蒙二之五為納婦恆從婦之婦亦指損未濟成損是

不納婦而從婦故云婦喪其茀未濟四之初成損卽

離四之坎初成節也亦卽乾四之坤初成復也坤成

復逐也未濟成損亦逐也復變通於姤勿逐也損變

通於咸亦勿逐也姤二之復五其數七也損二之五

其數亦七也姤二之復五成屯而姤上之屯三成離

(六)

日由勿逐而七由七而日也損二之五成益咸四不

之初而益上之三成離日亦由勿逐而七由七而日

也未濟四之初為離四之坎初之比例乾四之坤初

同於震四之巽初離四之坎初同於兌四之艮初在

震坤成復在坎兌成節損通於咸卽是節通於旅象

辭之發明彖辭本是引申互見故孔子為贊為翼卽

同象辭之於彖辭而象辭引申已詳備則傳不多辭

以贊之故但於復彖贊云七日來復天行也於旣濟

六二贊云七日得以中道也天行中道非二之五而

何七為二之五傳已明之矣乃經旣以未濟成損明

(七)

 坎兌之成節而仍恐其未明也於是聧初九云喪馬

勿逐自復謂蹇變通於聧也聧蹇相錯為節旅喪馬

卽旅之喪馬與損之喪茀同也勿逐聧四不之蹇初

卽旅四不之初與損通咸之勿逐同也不云七日得

而云自復以自字明七定稚二之五乃稱自自二之

五因而三之上自復二定卽發明七日得三定而特

出一復定明勿逐七日得卽是七日來復傳以辟咎

二字贊之與離初九傳同則明以蹇之通聧卽節之

通旅聧之勿逐自復卽節之勿逐自復而節之勿逐

自復卽損之勿逐七日得乃不言於離坎不言於節

(八)

賁亦井不言於咸損而言於旣濟言於聧以七日來

復與震之勿逐七日得互明之則旣濟之勿逐七日

得指未濟之成損無疑以未濟之成慣明坎之成節

以聧之自復明節之通旅極奧極曲亦極明極顯於

聧用一復字則乾坤震巽之成復復之通姤與坎離

艮兌之成節節之通旅同一義也經明以自復二字

為七日得作注腳傳又以中道二字贊之其兩信勿

逐西日得卽為七日來復作注腳七日二字又何六

日七皆五月十一月之有哉

十年乃字 十年勿用 至于十年

(九)

 循按繫辭傳天九地十虞仲翔以十年指坤是也然

以十年為屯三頤三則非易之言十年者三卦頤上

之三為姤上之復三之比例頤成明夷復亦成明夷

頤之十年卽復之十年頤復兩卦互相發明而屯六

二亦稱十年者承上匪寇昏媾謂鼎成泰配成旣濟

也推求其故益頤本夬四之剝初剝成頤則夬成需

需頤相錯為屯大畜則夬四之剝初為鼎四之初之

比例鼎成大畜而二之五成家人則家人上之屯三

為女子貞不字鼎成大畜二不之五而上之屯三屯

成旣濟鼎成泰卽頤上之三之比例頤與大過係則

(十)

十年卽復之十年頤與需係則十年卽屯之十年三

言十年互相鉤貫者也故拂頤貞凶卽猶女子貞不

字拂頤者大過二之頤五而初之四輔拂之則大過

成旣濟頤成益益上之三則貞凶卽鼎成家人而上

之屯三為女子貞不字也固不可也若不拂頤貞凶

而以頤上之三為十年道尢大悖故戒之云勿用又

申之云无攸利十年勿用由未曾十年而戒之也若

已十年則泰必旁通於否明夷必旁通於訟泰旁通

否十年乃字也明夷不通訟而需二之明夷五與明

夷通訟而訟二之明夷五皆為至于十年然則十年

(十一)

勿用奈何惟先以大過二之頤五為經卽與鼎二之

五同傳於屯贊之云君子以經綸鼎二之五而後上

之屯三猶大過二之頤五而後頤上之三也取頤卦

中兩經定贊屯正從頤屯兩十年相鉤貫之例也造

於微矣

大君有命 大君之宜 武人為于大君

循按謙履相錯為遯臨臨二之五為履二之謙五之

此例遯上之臨三為履上之三之比例故履之大君

卽臨之大君臨者同人四之師初也師二之五則大

君有命師二未之五而同人四之師初則未順命師

(十二)

之大君未有命而成臨臨通於遯而臨二之五猶師

二之五也遯上之臨三猶同人上之師三也大君雖

未命於始既變而通之以盡利則為大君之宜經三

言大君其相貫如此同人四之師初成臨漸初之歸

妹四亦成臨歸妹初九跛能履九二眇能視履六三

眇能視跛能履下申云武人為于大君武入為于大

君卽大君之宜履之眇能視跛能履為大君之宜則

歸妹眇能視跛能履亦大君之宜歸妹二不之五而

四之漸初旣同於師二不之五而同人四之師初則

歸妹之眇能視跛能履卽謂臨二之五而遯上之臨

(十三)

三與履二之謙五而履上之三同也師履臨三卦言

大君以相鉤貫履歸妹言眇能視跛能履以相鉤貫

但乾為君大指五同人履遯上乾故云君而二先之

五故云大也

往不勝 莫之勝說 終莫之勝吉

循按易兩言莫之勝皆與夬初九往不勝互相發明

易中如此類讀者多視為平泛而忽之其辭義精奧

最不易了繫辭傳云其柔危其剛勝邪謂五柔則危

五剛則勝危則凶勝則吉故云吉凶者貞勝者也謂

貞而勝則吉如鼎二之五為勝而後上之屯三成旣

(十四)

濟是也貞而不勝則凶如恆二不之五而益上之三

成旣濟是也兌二不之艮五而艮上之兌三兌成夬

艮成謙謙五柔是不勝也不能變通而夬二之謙五

是為壯于前趾夬成革謙成蹇革四又往蹇初是不

勝而往矣故為咎也然則何以免咎謙宜通於履夬

宜通於剝謙成蹇卽宜通於聧夬成革卽宜通於蒙

不以革四之蹇初而用蒙二之五是為鞏用黃牛之

革也而遯六二亦云執之用黃牛之革卽申之云莫

之勝說遯何以莫之勝遯上之臨三臨成泰遯成咸

相錯卽為夬謙泰二之五成旣濟與咸相錯為革蹇

(十五)

為夬二之謙五壯于前趾之比例是時咸四之初卽

是革四之蹇初為不勝而往惟執之不使四之初而

咸通於損咸通損猶革通蒙故用黃牛之革與革同

執之用黃牛之革雖莫之勝而能說矣不勝而往則

不能用黃車之革用黃牛之革則莫之勝而說說則

咎則吉可知矣故漸九五鴻漸于陵婦三歲不孕終

莫之勝吉鴻漸于陵謂漸上之歸妹三歸妹成大壯

漸成蹇大壯二之五為夬二之謙五之比例是為婦

三歲婦三歲則大壯成革革四之蹇初則孕矣蹇成        

(十六)

旣濟下離為大腹其象為孕也蹇革成兩旣濟以孕

而終卽是由不勝而往不勝而往為咎則以孕而終

凶可知矣惟不孕而終則革四不之蹇初而通於蒙

蒙二之五而後革四之蒙初成益卽損二之五而後

咸四之初也遯成咸臨成旣濟莫之勝矣咸通於損

則莫之勝說歸妹成革漸成蹇莫之勝矣革通於蒙

則終莫之勝吉莫之勝所以吉者以其能說也猶是

不勝也不勝而往則咎不勝而說則吉三勝字一以

貫之

利涉大川 用涉大川 不利涉大川 不可涉大川

(十七)

循按易稱利涉大川者九其七見於彖水之流通者

為川坎之象也坎在五故云大川涉大川必以舟傳

於中孚贊云利涉大川乘木舟虛也於渙贊云利涉

大川乘木有功也於益贊云利涉大川木道乃行中

孚渙益上卦皆巽為木上涉於三巽化為坎木行而

水閱故象舟之涉大川然有利涉有不利涉首明其

義於需訟兩卦訟四之初卽中孚也中孚上之三卽

訟四之初又上之三也中孚上之三則利涉大川以

二先之小過五也訟四之初又上之三則不利涉大

川以二不先之明夷五也中孚二不先之小過五而

(十八)

上遽之三則成需成需則不利涉大川需有孚光亨

貞吉則利涉大川謂有孚於晉晉成益則光亨需成

旣濟則貞吉益益恆為利而後益上之三為利涉大

川中孚之利涉大川卽先成益而益上之三然小過

成咸則中孚之成益不必更通於恆若小過成旣濟

則益必通恆而後涉大川乃利益上之三成兩旣濟

則不利一成既濟一成咸則利也大過成旣濟猶小

過成旣濟頤成益猶中孚成益六五居貞吉不可涉

大川謂宜先以恆二居五不可先以益上之三也上

九由頤厲吉利涉大川謂恆二已之五則益上可之

(十九)

三也渙利涉大川謂渙成蹇蠱二之五而後上之隨

三與渙二之豐五而後上之三同故蠱之利涉大川

猶渙之利涉大川同人師相錯為明夷訟岣人利涉

大川與訟不利涉大川互明訟四之初又上之三所

以不利師二先之五卽訟二先之明夷五而後同人

四之師初成家人卽訟四後之初成益家人通解解

二之五而後家人上之解三為利涉大川恆二之五

而後益上之三亦為利涉大川如是則利不如是則

不利矣解二之五而後家人上之解三猶大畜二之

五而後上之萃三故大畜之利涉大川猶同人之利

(二十)

涉大川未濟六三未濟征凶利涉大川旣征凶何以

又利涉征凶者二不之五而上征於三也二不之五

而上征於三則成恆在恆則凶在益與恆通則利涉

大川謂恆能變通於益也謙初六不云利涉大川而

云用涉大川上承謙謙君子則謙成旣濟履成益益

又通於恆而後上乃之三旣讓謙成旣濟又讓恆成

咸是謙而又謙而後乃用此涉謙謙二字內已含利

字用卽更變也成益而用恆是卽利也傳云卑以自

牧也牧猶養也自卽由也自牧卽是由頤謙成旣濟

履成益猶大過成旣濟頤成益履成益通於恆為自

(二十一)

牧卽頤成益通於恆為自養謙之用涉大川卽頤之

利涉大川也訟四之初為中孚訟上之三則為大過

大過為川可涉所以為過大過通頤而頤利涉大川

則是過而能涉故云過涉損二之五成益上乃有木

舟可以利涉損二不之五而上先之三則成泰而後

泰二之五成坎有大川而無巽木之舟則是徒涉而

為馮河泰九二用馮河是也馮河過涉由涉大川而

推焉者也

利武人之貞  利幽人之貞  武人為于大君  幽人

貞吉

(二十二)

  循按覆九二幽人貞吉六三武人為于大君歸妹九

三利幽人之貞巽初六利武人之貞虞仲翔以武人

為乾象廣雅乾武健也楚語天事武地事文韋昭注

云乾稱剛健故武地質柔順故文說卦傳以坤為文

乾不言武鄭目錄云馬者武也乾為馬則亦為武之

證乃履巽之稱武人有精義焉眇能視跛能履謂謙

成蹇履成革然同一成蹇成革而有凶吉之不同下

分承兩層以申套之履上先之三成夬而後夬二之

謙五成革成蹇雖眇能視跛能履而不足以有明不

足以有行何也履上之三成夬仍是乾上之坤三成

(二十三)

夬乾成夬虎尾咥人履成夬履虎尾咥人此眇能視

跛能履之凶者也覆二先之謙五成蹇而後履上之

三成革如是則眇能視足以有明跛能履足以有行

是武人為于大君此眇能視跛能履之征吉者也履

上之三成夬履先成无妄而後上之三成革三互乾

金金革之事武人所為也而上之三又征伐戰克之

事也故為武人然先成夬後成革跋扈之武人也未

為於大君者也履二先之謙五為臨六五大君之宜

而後上之三成革是大君有命而武人從之是用命

之武人也故云為于大君為猶治也武人之用命大

(二十四)

君治之也於是巽初六進退利武人之貞傳云進退

志疑也利武人之貞志治也以進退二定與觀之進

退相比例則謂巽成小畜而變通於豫小畜二先之

豫五而後上之豫三小畜成旣濟豫成咸相錯為革

蹇故為武人之貞傳以治字贊之所以贊為于大君

之為字豫成咸小畜成旣濟亦有所為而後乃貞也

亦武人之利也歸妹初九歸妹以娣娣本二之五而

三上從之之稱歸妹以娣則歸妹四先之漸初成家

人臨臨通遯遯上從二五之臨三臨成旣濟遯成咸

與履成革謙成蹇同故申之云跛能履征吉惟歸妹

(二十五)

成臨臨通遯遯臨相錯乃為謙履臨二之五為大君

之宜正與武人為于大君相鈎貫是履六三之大君

卽發明歸妹之跛能履也臨二之五而後遯上之臨

三則跛能履征吉可知武人為于大君亦跛能履征

吉矣履成夬夬二之謙五成蹇成革一齊俱備故履

六三益眇能視跛能履六字相連而指之為凶履二

先之謙五成蹇為跛能履後以履上之三成革為眇

能視故歸妹分跛能履先言於初九而以眇能視後

言於九二一分一合之閒俱有妙義而以征吉承跛

能履初初九明遯上之臨三所以吉者以臨二先之

(二十六)

五也卽武人為于大君之義也以眇能視言於九二

而申之以利幽人之貞者所以發明幽人貞吉之義

也歸妹四之漸初為履四之論初之比例在歸妹成

家人無在論履成中孚明夷中孚明夷為家人臨之

相錯故歸妹成臨猶謙之成明夷傳於豐九四贊云

日中見斗幽不明也日中見斗謂豐四之渙初豐四

之渙初與履四之謙初同傳於豐九四特用一幽字

贊之明履九二之幽指四之謙初成明夷卽明歸妹

九二之幽指四之漸初成臨謙成明夷則幽明夷通

訟訟二之明夷五則幽而人矣幽而人則明夷成旣

(二十七)

濟故云幽人貞吉歸妹成臨則幽臨通遯臨二之五

亦幽而人矣幽而人而後遯上之臨三成旣濟故云

利幽而人矣幽而人山後遯上之臨三成旣濟故云

利武人之貞互相比例明白無疑困初六臋困于株

木入于幽谷傳云幽不明也與豐九四傳同豐者離

上之坎三也賁者離四之坎初也離上之坎三成豐

豐通渙而豐四之渙初成明夷經云三歲不覿傳贊

云幽不明離四之坎初成賁賁通困賁上之困三成

明夷經亦云三歲不覿傳亦贊云幽不明所以然者

與巽初六言利武人之貞互發明也離上之坎三成

豐巽上之震三亦成豐而艮上之兌三則成謙謙通

(二十八)

履履四之謙初卽豐四之渙初故豐之幽卽履之幽

而履之武亦豐之武可推而知矣離四之坎初成賁

兌四之艮初亦成賁而震四之巽初則成小畜小畜

通豫而豫成咸則利武人之貞是賁通困而困成咸

亦利武人之貞賁通困賁上之困三人于幽谷是小

畜通豫小畜上之豫三亦入于幽谷又可推而知矣

賁同於小畜豐同於夬而豐之幽不明旣同於賁之

幽不明則小畜之利武人之貞卽同於謙之武人為

于大君極參伍錯綜一比例之而井然不紊經於賁

言幽傳於豐言幽所以為幽人疏通證明者備矣坦

(二十九)

坦釋文旣引廣雅平也又云膽也坦從旦聲旦明也

謙成明夷已幽不明旣變通幽而有人則不幽而明

坦坦二字與幽人二字正一貫耳

小有言  小有言  主人有言  昏媾有言  有言不

  聞言不信

  循按困彖云有言不信傳云有言不信尚口乃窮也

困二不之賁五而四之初成節節下兌為口賁上又

之困三成需需三亦互兌口上加口故云尚口困與

賁孚成節成需則不孚故不信夬四之剶初亦成需

但下先無兌以四互兌而連於坎耳故云聞言其不

(三十)

信旣與困之不信同則賁成明夷困成需亦剝成明

夷夬成需故傳云聰不套與噬嗑何校滅耳傳同旅

彖稱小亨賁彖稱小利有攸彺賁旅五柔皆小困二

不之賁五而成需節二不之旅五而成需賁旅成明

夷小仍是小由賁旅之小而有言成需需九二訟初

六所以稱小有言小指明夷有言指需以需係明夷

則不能終吉傳云雖小有言其辨明也用一雖字以

明其變通明夷之於需雖小有言變通於訟則終吉

需之於明夷雖小有言變通於晉則終吉有言上用

一小字明指賁彖小利有攸往之小所以明諸言有

(三十一)

言卽困有言不信之有言虞仲翔謂望象半見故小

有言是求其故而不得而彊為之解也明夷初九明

夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有

言此有言卽指需之有言飛而垂翼謂小過四之初

飛鳥離之也小過本孚於中孚既四之初成明夷下

離為三日然小過成明夷中孚仍是中孚乃又有攸

往則中孚上之三中孚下本兌言上又之三猞困成

節賁上又之困三是亦口上加口故云主人有言有

言而稱主人者與豐初九遇其配主相鈎貫也豐四

也渙初為小過四之初之比例渙二之豐五為遇其

(三十二)

配主今渙二不之豐五而豐四之渙初豐成明夷渙

成中孚中孚又有攸往而成莖則配主未遇而有言

矣益中孚二原是小過五之主人二不之小過五而

成需則主人尚口於需下不從能食於明夷故云主

人有言繫辭傳贊中孚九二云君子居其室出其言

善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不

善則千里之外違之况其邇者乎出其言善謂中孚

二之小過五也出其言不善謂中孚成需小過成明

夷需二之明夷五也於中孚贊之正與主人有言相

貫中孚下本有言成需又尚之以言有言必思所以

(三十三)

出其言也又贊節初九云亂之生也則言語以為階

節為困四之初困成即下兌為言節又成需兌之在

三者進而在四如升階之級傳於節稱言語為階正

與尚口二字互相發明妙文微旨讀者忽之莫能省

也凡此所謂有言皆言之不當有者震上六震索索

* *征凶震不于其躬于其鄰无咎昏媾有言此

有言加以昏媾二字則為无咎之言震索索視 * *

征凶謂巽上征於震三成豐震成豐則巽成井井二

之豐五井成蹇為躬不于其躬豐不與井係不使井

成蹇也于其鄰者渙二之豐五成觀革也豐五本互

(三十四)

兌為言渙二又加於豐五互兌之上是亦言而又言

乃渙與豐相孚者也困變通而交媾其有言為昏媾

有言非比有言不信者之為小有言也 *渙二不之

豐五而豐四之渙初不食而有言則成明夷需以需

二之明夷五所謂出言不善千里違之者也出言而

遠邇皆無所應是寇也震雖失道成豐而能變通於

渙渙先以二之豐五遠邇皆應則昏媾也昏媾有言

與主人有言互相發明歸妹二之五卽中孚二之小

過五故師妹二不之五而四之漸初則小子厲是為

漸于千則歸妹成臨漸成家人宜更變而家人通解

(三十五)

解二之五成萃則上有兌言故有言无咎家人通解

而有言卽豐通渙而有言之比例鴻猞昏也鴻漸于

千而有言卽昏媾而有後也震之有言指豐渙歸妹

之有言指家人解家人解卽豐渙之錯經以兩有言

貫之而鴻之為昏則爾雅可證於是革上有言改通

於蒙則為革言屯上無言改通於鼎鼎成咸則為執

言亦為舶言舶言則致福執言則利革言則有孚凡

此所謂言皆言之當有者大抵言宜有於上不宜有

於下有於上必四未之初而五己中正非成咸卽成

革故多无咎有於下必二未先之五若有言在二四

(三十三)

之互兌則必三先於五為甚凶矣艮六五言有序言

在上則有序言在下則無序傳資家人贊之云言有

物物者爻有等也有物卽有等有等卽有序艮成家

人而通於解解成咸咸上乃有言解二之五為渙二

之豐五之比例是昏媾有言所以无昝者以其有物

有序也

致寇至  致寇至  匪寇昏媾  匪寇昏媾  匪寇昏

  利禦寇  不利為寇利禦寇

循挾說卦傳云坎為盗繫辭傳云作易者其知盗乎

易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君

 

 

HI zyl:

十七卷上下已保留給你。

簡體字可以的。

只要做個簡轉繁就可以了。而且我會再逐字校對的。

在此先感謝你熱心的幫忙!

老師您好:

十五卷下已輸入完成,不好意思最近換了新工作比忙,所以進度比較慢!

以下請您查收,謝謝!!

(一)
之互兌則必三先於五為甚凶矣艮六五言有序言
在上則有序言在下則無序傳於家人贊之云言有
物物者爻有等也有物?有等有等?有序艮成家
人而通於解解成咸咸上乃有言解二之五為渙二
之豐五之比例是昏媾有言所以?咎者以其有物
有序也
致寇至  致寇至  匪寇昏媾  匪寇昏媾  匪寇昏
媾  利禦寇  不利為寇利禦寇
循按說卦傳云坎為盜繫辭傳云作易者其知盜乎
易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君
(二)
子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下
暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易日負且乘致
寇至盜之招也經言寇傳言盜是寇是盜而坎為盜
者?為寇也傳?以坎為盜又以慢藏釋負且乘之
義易之序以五先初三初三先二五成泰是時家人
已成?濟泰二之五成兩?濟基至也晚後絕無應
者窮莫窮於此坎凶莫凶於此坎坎為盜謂此寇至
之坎也傳贊寇次之義於解而坎為盜之義乃明需
九三莖于泥致寇至泥?井泥之泥豐四之井初豐
成明夷井成需需不變通於晉而以二之明夷五亦
(三)
成兩?濟而窮於坎離上之坎三成豐井相錯為?
濟恆?家人上之解三之比例解成恆恆四之初?
是豐四之井初故井泥成需猶解負且乘成泰需不
變通於晉而以二之明夷五與泰不變通於曾而以
二之五同故其為致寇至同五為君子之器而解以
小人乘之所以使小人乘之者君子怠慢隱藏不肯
急速中行遂令乘而為泰至於成泰小人已乘於五
二乃徐徐思奪之夫二徐徐奪之雖至於五而已上
下無應直為寇至矣易稱寇至者二稱匪寇昏媾者
三屯六三乘馬班如匪寇昏媾賁九三白馬翰如匪
(四)
寇昏媾聧上九先張之弧後說之弧匪寇昏媾屯之
於鼎猶家人之於解解成泰致寇至鼎成泰亦致寇
至於寇上加一匪字明其為否之匪人屯蹇成?濟
鼎聧成泰與泰二不之五而否成?濟同加一匪字
明其成?濟泰泰二之五則由匪而寇矣惟泰旁通
於否則匪寇而昏媾屯六四於昏媾上加一求字明
匪寇所以得昏媾者以泰二之五而否以求之也求
?應也有應則為昏媾無應則為匪寇同一泰二之
五為係?濟之泰則匪寇也為通否之泰則昏媾也
*否泰相錯?乾坤?濟泰相錯則需明夷也賁六
(五)
四賁如皤如白馬翰如皤?錫馬蕃庶之蕃賁成明
夷困成需將致寇至矣需通於晉猶泰通於否賁困
者革蒙之相錯也困成需?蒙成泰凡卦之元亨者
非成家人屯?成蹇革家人通解屯通鼎革通蒙蹇
通聧則元亨而又能通變乃一失道而解鼎成泰蒙
聧成泰至於比匪入致寇至然及此而悔悟變通匪
寇依然昏媾所以明吉之不可恃稍慢?凶凶之不
可從能改?吉故於解言致寇至於屯言匪寇昏媾
於聧亦言匪寇昏媾於蒙言利禦寇而又以蒙革所
錯之賁言匪寇昏媾則知蒙之係乎革聧之係乎蹇
(六)
而以屯明鼎以解見家人皆互相發明者也聧上九
見豕負塗載鬼一車負塗負也上之三成大壯也猶
家人上之解三成恆也載鬼乘也四之蹇初成泰也
猶恆四之初成泰也解負且乘則致寇至矣聧負塗
載鬼亦致寇至可知矣惟以泰變通於否先以泰二
之五為張弧後以否上之三為說弧張弧而說弧則
有所應而為昏媾載鬼一車為解之乘?為屯之乘
馬張弧說弧則乘馬而班如矣撾昏媾矣於解言負
且乘致寇至於聧言負塗載佳匪寇昏媾於屯言乘
馬班如匪寇昏媾又言求昏媾比例觀之明白可見
(七)
蒙上九不利為寇利禦寇何為為寇蒙成泰以泰二
之五為致寇至也何為禦寇蒙成益上不之三也亦
漸成家人上不之解三也夫征不復婦孕不育則漸
成?濟歸妹成泰將為寇矣蒙成益漸成家人可不
為寇矣乃益不俟恆二之五而上之三家人不俟解
二之五而上之解三則?負矣恆四又之初負且乘
矣在恆解則為寇而恆解所以為寇則由益家人不
能禦寇兩稱利禦寇所以與賁之匪寇昏媾互相發
明*困成需?成明夷則需于泥致寇至茲困成屯
賁成家人不為寇矣而屯之於鼎家人之於解使之
(八) 
為寇焉亦失所禦矣
不鼓缶而歌則大*之嗟 出涕沱若戚嗟若吉 
不節若則嗟若 萃如嗟如 齊咨涕洟?咎
循按離九三日昃之離不鼓缶而歌則大*之嗟凶
六五出涕沱若戚嗟若吉義極奧曲細測之鼓缶歌
嗟四字一字一義鼓謂坎成屯歌謂屯變通於鼎缶
謂鼎成咸下艮為止不成兩?濟嗟謂坎二不之離
五而離上之坎三何也日昃之離?*傳所謂日中
則昃也坎三之離上則離成豐傳於豐指出日昃二
字明日昃之離謂豐也缶?有孚盈缶之缶終則有
(九)
始故歌歌者永也若不鼓缶而歌而離上竟先之坎
三與乾上之坤三同乾上之坤三則虎尾咥人釋文
*蜀才作咥五有人則大人為虎咥故大咥三先五
則嗟心憂乃嗟嘆也惟鼓缶而後為節坎二不之離
五而初之離四卦成節而實不節不鼓缶不可為節
也而以坎初之離四名之為節者以其旁通於旅也
旁通於旅則節二之旅五而後旅上之節三與鼎二
之五而後鼎上之屯三同節六三不節若則嗟若不
節若?是不鼓缶而歌則嗟若?是則大*之嗟謂
不以二之旅五而以賁上之節三也乃大*之嗟則
(十)
明指其凶不節之嗟經以為?咎似乎嗟而得?咎
解者殊費幹旋不知不節若則嗟若六字原是反掉
之辭自初九九二一氣只注不出戶庭則?咎不出
戶庭何以?咎不出戶庭則出門庭出後庭則能節
不出門庭則不節不出門庭則凶不節若則嗟所以
?咎也?咎二字從初九?咎二字貫下熟玩經文
句中自有語妙傳云不節之嗟又誰咎也又誰咎三
字與同人初九傳同同人初九同人于門傳云出門
同人又誰咎也特用出門二字與節九二不出門庭
相?貫不出門庭正是不節出門庭正是節出門同
(十一)
人又誰咎則節之又誰咎正指出門庭語似極平泛
而神奇奧妙不可以言喻傳又贊於解六三云自我
致戎又誰咎也何也出門同人謂師二之五而同人
上之師三也如是則又誰咎不如是而同人四之師
初則咎矣故於初九發明之明四不先之師初也若
同人四先之師初同人成家人師成臨為解四之初
之比例解成臨猶師成臨成臨有咎臨通於遯則?
各節二之旅五為臨二之五之比例節二之旅五而
旅上之節三與臨二之五而遯上之臨三同?與師
二之五而同人上之師三同故節之出門庭?同人
(十二)
之出門同人出門庭而旅成遯節成屯是為節不出
門庭而賁上之節三?與家人上之臨三同家人上
之臨三家人成?濟解成泰?解之負且乘與節成
需賁成明夷同泰通否則泰二之五為自我致戎其
又誰個仍臨通遯之又誰咎亦仍同人通師之又誰
咎賁上之節三猶豐四之井初也豐四之井初成需
為需于泥致寇至需通晉亦猶泰通否故傳亦以自
我致戎贊之與解之自我致戎相?貫則井成需?
同於解成泰之自我致戎則亦同於解成泰之又誰
咎井成需同於解成泰之又誰咎則節成需亦同於
(十三)
解成泰之又誰個傳凡三言又誰個而引申之妙愈
探而愈出也萃六三萃如嗟如?攸利萃如謂大畜
上之萃三嗟如謂大畜二不先之五也大畜二不之
五而上之萃三猶解二不之五而家人上之解三大
畜萃相錯為是剝大畜上之萃三為剝上之三之比
例剝上之三?乾上之坤三以大畜上之萃三為嗟
?以乾上之坤三為嗟乾上之坤三虎尾咥人?離
上之坎三大耋之嗟也以耋貫咥以嗟貫嗟其義了
然於是萃上六云齊咨涕洟?咎離六五亦云出涕
沱若戚嗟若吉鑑嗟猶齊咨也出涕猶涕洟也說文
(十四)
沱江別流也與它為通借離成豐嗟矣稚舍井而通
渙渙二出之熠五而渙上之三應之為出涕在離成
豐則嗟在豐別通於渙則戚嗟若吉矣大畜上之萃
三咨矣咨亦嗟也萃成咸則大畜成泰泰通於否泰
二之五而否上之三應之為涕洟在大畜成泰雖嗟
泰通於否則有以齊其咨而涕洟?咎也何為戚嗟
若戚為?名通感則訓憂通傶則訓親廣雅傶字與
親傍附切摩鄰等字同訓為近此戚嗟若之戚當為
親近之義嗟之言義也大耋之嗟荀爽作差釋文說文
差貳也貳則不親一轉移而有以親故戚嗟若吉嗟
(十五)
而戚由於出涕沱也沱若而吉猶云有它吉也何為
齊咨涕洟咨之為嗟見爾雅無所疑齊猶齊也同禮**人注*讀為齊廣
雅齊裝也齊之為裝?齊之為旁齊亦晉也泰通否
而二之五為需通晉而需二之晉五之比例齊咨者
因其嗟而變通以齊之也義則不齊齊則不差未齊
則差?齊則有次弟而不失故變嗟為咨借弟為涕
以泰二之五上有坎水則?水為涕明其對?濟有
離目坎水也古?弟與?夷通因涕而申之以洟明
否上之三下有艮鼻也洟屬艮鼻明涕之為弟屬艮
也以涕洟聲同亦取齊咨也聲同以為辭按而确之
(十六)
字字有情義為融以齊咨為悲聲怨聲?悲且怨何
無咎之有矣涕洟似近於泣而實與泣相反未可望
文生意出涕涕洟主於流行泣則不流行而凝定鼎
上之屯三為泣血是也中孚六三或鼓或罷或泣或
歌承得敵二字而傳以位不當贊之謂二不之小過
五而上之三成需也需與小過不孚故或之群則變
通或鼓謂需二進於晉五成否否四之初成益也或
罷謂需成?濟也或泣謂晉成益益上之三為屯三
之泣血或歌謂恆二之五而後益上之三鼓?離之
所謂鼓歌?離之所謂歌中孚者豐四之渙初也渙
(十七)
成中孚豐成明夷相錯為家人臨?同人四之師初
與解四之初之比例不能戚嗟出涕矣而中孚上又
之三?家人上又之臨三亦?豐四又之井初而一
能變通仍不異離不成豐而坎成屯通鼎之鼓缶而
歌故以鼓歌二字與離九三為脈絡也罷猶憊也憊
?備也亦通敝為永終知敝之敝亦為甕敝漏之敝
歸妹漸先成家人臨?中孚明夷也家人上之臨三
歸妹成泰?中孚上之三成需也需通晉成?濟則
或罷泰通否成?濟則知敝井?離上之坎三所成
也井成需猶中孚成需井之敝漏?中孚之或罷也
(十八)
大有成幅人通解而不先成?濟則易而?備未濟
二之五?需二之晉五之比例成益而通恆然後益
成?濟傳云三年克之憊也益上之三?家人上之
屯三家人上之屯三?不可備故易而?備?易則
可備益通恆而備亦家人通解而備也
一陰一陽  一朝一夕  日月運行一寒一暑  日往
則月來月往則日來  寒往則暑來暑往則寒來
循按聖人贊易以一陰一陽為道以積不善有餘殃
非一朝一夕之故一朝一夕?一陰一陽故者事也
通變之謂事惟能變通故一陰一陽惟不能變通則
(十九)
非一朝一夕變通?運行往來凡言日月寒暑朝夕
皆陰陽也陰陽?柔剛也繫辭傳以天地絪?贊損
以寒暑成歲贊咸所以明咸恆損益四卦之與時偕
行也六十四卦惟損益兩卦有渾天之象天包於外
地處其中地圓之象也損之六四春秋分也上九九
二平行也初九上九盈縮之差也損也近於上九則
為盈初為冬至新術所謂最卑也益地近於初九則
為縮初為夏至新術所謂最高也冬至一陽生故為
盛之始謂由損而為益夏至一陰生故為衰之始謂
由益而變通於恆所搰損益盈虛與時偕行天地有
(二十)
盈縮高卑而後有寒有暑有寒暑冬夏而後萬物生
所謂絪?化醇者如此夏至日行縮而日數則益故
名益冬至日行盈而日數則損故名損漢唐以來創
立強弱遲速消長高卑等西而庖犧氏以損益二字
括之孔子以天地絪?四字盡之絪?者盈縮高卑
不齊之象也繫辭傳云日月運行一寒一暑又於咸
九四暢發其義云日往則月來月往則日來日月相
推而明生焉寒往則暑來暑來則寒來寒暑相推而
歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉離
為日坎為月乾為寒明閌說卦傳咸恆皆互乾損益
(二十一)
皆互坤虞仲翔謂坤為暑是也恆已成咸則寒往通
損則暑來損已成益則暑往通恆則寒來?濟上坎
未濟上離泰上坤否上乾泰成?濟則月來?濟通
未濟則日來未濟成否則一寒也曾通泰則一暑也
一寒一暑由於日月運行咸損恆益否泰?濟未濟
八卦變通不已無非日月寒暑之往來而已特於咸
發之以男女之陰陽?坎離之日月聖人所以準天
道而定人道尤晉彖云晝日三接雜卦傳以晝為晉
而夜之為明夷則經於是膽之是九二惕號莫夜有
戎勿恤是不孚於剝而以四之謙初謙成明夷為夜
(二十二)
莫夜之莫鄭康成讀如字解云無也莫夜猶云莫益
謂不可使謙初成明夷也繫辭傳云剛柔者晝夜之
象也又云通手晝夜之道而知下?以一陰一陽明
之然則夜固為柔為陰而晝則為剛為陽晉之為晝
非徒日在地上之謂也需二之晉五之謂也需通於
晉猶?濟通未濟坎月往而離日來矣然日來必登
於天乃照四國故晉晝必以需二之晉五而晝乃明
否通於泰猶訟通明夷夜無月則夜晦故泰二之五
訟二之明夷五則月來月來而夜乃明所謂日月相
推而明生焉述者之謂明明?繼積之義乾九三君子終日乾乾夕惕
(二十三)
若厲?咎乾成家人坤成屯兩五皆剛但晝而不夜
家人上之屯三則終於日故欲其乾乾由晝而夜其
閒為夕故反屯而通於鼎鼎五柔是為夕也鼎二之
五而後上之屯三屯之日已終而鼎亦不至於晦乃
鼎二不之五而成泰與謙成明夷同是由夕以至於
夜夜不明則為晦為冥為幽?至於夜而後泰通否
明夷通訟則由晦而明由昧而歸為自夜而晝由夜
而晝其閒為朝朝為旦明?昧旦也故泰通否而二
之五成?濟為歸妹妹者昧也乃訟不先以二之明
夷五而上之三成大過又四之初成需然後以需二
(二十四)
之明夷五明夷之夜雖變為朝乃成兩?濟而終則
非始於朝而為終於朝鞶三褫莫可救矣
其義吉  其義凶  其義喪  其義焚  義?咎  義
?咎  義?咎  天地之大義也  天地之大義也
循按文言傳以義贊利變到通之以盡利則義者變
通也小畜初九復自道傳云其義吉也隨九四隨有
*傳云其義凶也變通而吉固矣變通而凶何也乾
四之坤初成復小畜為失道小畜變通於豫故復自
道何其咎吉其義二字贊復自道吉字?何其咎吉
之吉字言其義故吉也隨三應蠱五成蹇革乃革不
(二十五)
通蒙而四之蹇初成兩?濟為隨有*貞凶故未*
時不使革四之蹇初為貞凶而通蒙為有孚在道以
明有孚在道以明是變通也是義也傳言其義者以
其凶也其義二字贊有孚在道以明凶字?貞凶凶
字經先言貞凶後言有孚在道以明傳先言其義後
言凶以贊之辭句相似而語氣各殊一云其義吉一
云其義凶皆依經文以為之翼需彖傳云其義不困
窮矣不困窮則吉與其義吉文法同旅九三傳以旅
與下其義喪也上九傳以旅在上其義焚也喪童僕
焚次焚巢則凶與其義凶文法同其義謂需通晉明
(二十六)
夷通訟需通晉則不困窮明夷通訟則亦不困窮明
夷通松以其喪也以其焚也需通晉亦以其喪也以
其焚也其義不困窮與其義喪其義焚互發明也*
義則必吉其義吉其義不困窮順下之辭也義因其
凶其義凶其義喪其義焚到上之辭也推之弗乘不
及賓皆吉辭義弗乘賁初九義不及賓姤九二猶云其義吉也
不食失道之辭也義不食明夷初九猶云其義凶也歸師妹彖
傳云歸妹天地之大義也家人彖傳亦云男女正天
地之大義也漸初六解初六?濟初九三傳皆云義
?咎也分視之似為平泛合測之則有深意歸妹失
(二十七)
道成泰而後變通於否此歸妹所以名歸妹也故為
天地大義未成泰先以四之漸初成家人臨不令成
泰?以家人通解臨通遯辨之早矣故於家人稱天
地大義明漸成家人通解猶歸妹成泰通否也於是
漸初六傳云小子之厲義无咎也小子厲正謂歸妹
成臨漸成家人通解成萃是為有言无咎於是解初
六則明贊之云剛柔之際義无咎也以義无咎三字
與漸初六相鈎貫知漸初六謂成家人通解也旣濟
初九濡其尾謂未濟成泰猶歸妹成泰也曳其輪謂
泰通否也亦用義无咎三字明泰之通否猶家人之
(二十八)
通解與歸未家人並稱天地之大義同一比例也傳
之贊經可謂至平泛至神奇矣

40 義為散 序卦傳云 說而後散之 故受之以渙 渙者離也 以散贊渙 即以散贊離 凡卦多兼兩義  離之意為麗 彖傳明之 離之意為散 則於渙傳補明之 離麗當位之離也 六二 黃離是也 故離王公者吉 為離其類者窮 離散 失道之離也 九三 日昃之離是也故離羣醜者凶 非離群者無咎

請問這兩卷有人輸入了嗎?樓上似乎有人輸入卷十八下,但已經是很久前的事了……

如果沒有的話,我就負責這兩卷了。

這本書的卻有點爛尾了!後來我很多事在忙,就沒時間為它收尾。

這兩章就麻煩你了。

老師您好,

初來乍到,我在卜卦區請問大家如何解卦,也因此想要為此站貢獻一己之力。

根據上面章節,卷十七上下好像還沒有人輸入。請老師確認,若無人輸入,那我就幫忙輸入卷十七的上下。

謝謝.

收到!

另外請問老師可否寄電子檔給我?還是我要在這邊一頁一頁download?

若有電子檔,我就不用一直需要網路來作業了,電子檔請寄至:roxanne0209.H@gmail.com

若沒有,我就自己想辦法沒關係。

以上,謝謝老師.

1

傳於師贊云,君子以容民畜眾,容民即臨之容保民,畜眾即遯之畜臣妾。

 履霜堅冰至  履錯然  彼能履眇能視  非禮弗履

弗履

循按履者禮也,乾上之坤三,無禮極矣,何也,二五之尊未行,三上之卑凌越也,變通於履無禮改,而有禮無禮則輕,有禮則謙,繫辭傳云,謙以制禮,謂旁通於履也,於是坤初六首明其義云,履霜堅冰至,霜謂乾上之坤三成謙謙通於履,故云履霜,坎二之離五,猶乾二之坤五,坎二不之離五而離四之坎初成節,節

2

通於旅,為謙通履之比例,何也,節二之旅五,節成屯旅成遯,屯遯相錯為无妄蹇,即履二之謙五,故離初九履錯然,明指出錯字,為全易之例,傳贊云,履錯之敬, 以辟咎也,又贊聧初九云,見惡人,以辟咎也,節旅相錯為聧蹇,節二之旅五,為聧二之五之比例,而聧二之五成无妄,正與履二之謙五同,以兩辟咎相貫,明履錯指旅節成屯遯,為履二之謙五之所錯,經以履明旅,傳即以聧明旅,皆詳析無疑者也,又明其義於歸妹,說文,眇,一目小也,凡卦成既濟,則有兩離為兩目,履成革,止有一目,是為眇能視,履二之

3

謙五成蹇為跛,是為跛能履,歸妹則分跛能履於初九,分眇能視於九二,歸妹何以稱履,謂四之漸初歸妹成臨也,臨通於遯,猶謙通於履,於初明四之漸初乃有臨,於二明臨二之五乃為履二之謙五之比例,若漸上之歸妹三成大壯蹇,大壯通觀,則不能相錯為謙履,故傳於大壯贊云,君子以非禮弗履,言歸妹成大壯,與成臨,同一非禮,大壯通觀則弗履,臨通遯乃履,以大壯之弗履,而知歸妹之跛能履,指其不成大壯而成臨,傳之贊經造乎微矣。

4

循按序卦傳云泰者通也,六十四卦皆以通為道,而獨於泰贊之者,天在下,地在上,初四三上,先二五而行,六十四卦中,至不通之卦也,恆成泰,則浚恆貞凶,蒙成泰,則見金夫不有躬无攸利,解成泰,則負且乘致寇至,歸妹成泰,則夫征不復婦孕不孕凶,聧成泰,則載鬼一車,鼎成泰,則乘馬班如,大有成泰,則比之匪人,未濟成泰,則小狐汔濟,大畜成泰,則萃如嗟如,師成泰,則否臧凶,惟其一經變通而孚於否,遂為乾坤相錯之卦,其泰二之五也,即乾二之坤五也,其否成益以從之也,即坤成屯也,其否成咸以從之也,即

5

坤成蹇也,此所以名為泰也,泰之名,以孚否而名之,上六云,城復于隍勿用師,城復于隍,二之五也,若由同人四上之師初三,未通於否,則二之五仍是師二之五,是時同人成既濟,師二之五亦成既濟,故云勿用師者,變通於否而自邑告命也,然則未變通於否,其由師而成者,仍是師,不是泰,推之未變通於否,其由恆損蒙臨等卦而成者,仍是恆損蒙臨等卦,不是泰也,泰之名,由變通於否而後名,此泰之所以為通也。

否  否臧凶  利出否  小人否

6

循按易之言否者,自否本卦外,遯鼎師三卦皆言之,所以互明否之為否也,師初六否臧凶,臧即藏字,詳見前,師二藏而不出,而同人四上之師初三,師成泰,乃不謂之泰而轉謂之否,則泰否兩義,於此了然,何也,師二不之五,以致初三先二五而行,同人成既濟,師成泰,此泰也而實否也,惟變通於否,此否也而實泰也,然則否何以名否,以其否之匪人也,不俟泰二之五而四之初,即不俟師二之五而同人四之師初也,不俟泰二之五而上又之三,即不俟師二之五而同人上之師三也,否成既濟,即同人成既濟,泰仍是泰,即

7

師成泰,如是為否,則乾下坤上之卦正是否,坤下乾上之卦正是泰,泰而轉名為否,以其不能通也,否而轉名為泰,以其能通也,明夷五之訟二,訟成否,而訟元吉,需二之晉五,晉成否,為有孚光亨貞吉,未濟二之五成否,為君子之光有孚吉,此皆泰吉之辭,可知名為否者,不在明夷五之訟二,轉在訟之成需,不在需二之晉五,轉在晉之成明夷,不在未濟二之五,轉在未濟成泰,本泰也,不能變通,遂至於否,本否也,一能變通,遂及於泰,聖人示人改過救敝之苦心,莫切於此矣,鼎初六鼎顛利出否,出否與否藏相對,藏

8

則不出,出則不藏,顛趾者,鼎二先之五也,鼎二先之五,則不成泰,出否則不否,不否者,不成泰也,否藏則否,否者,謂其成泰也,師之否藏,未成泰先成臨,鼎之出否,不成泰先成遯,遯與臨旁通者也,遯通臨而臨二之五為好遯,則君子吉,若不俟臨二整五而四之初成家人,仍同人四之師初也,家人上又之臨三,臨成泰,遯成既濟,臨小人而猶是小人,不特否藏者成其為否,即出否者,亦以不好而成否矣,故小人否也,

同人  上下交而其志同  二女同居其志不同行天地聧而其事同男女聧而其志通君子以同而異  二

9

女同居其志不相得  柔得位乎外而上同

循按同之義四通,通天下之志,即同天下之志也,乾二之坤五,乾成同人,九五文言傳云,同聲相應,同氣相求,乾坤之志同,則聲同氣同,是同人之為同,以師二之五也,師成泰,志未同矣,泰通否,則泰二之五,即乾二之坤五,故泰傳云,上下交而其志同也,特用一同字明其與否孚,與否孚,乃為乾二之坤五之比例,惟乾二之坤五乃成同人為其志同,聧成泰猶師成泰,上九載鬼一車是也,先張之弧後說之弧,謂泰通否也,成泰,則天地聧,萬物聧,通否,則其事同,

10

其志同,其事類,何為以同而異,同即同聲同氣之同,同聲相應則坤成屯,同氣相求則坤成蹇,蹇革兩五皆剛志同矣,而變通於聧,聧五柔,與蹇五異,故同而異,渙彖傳云,柔得位乎外而上同,柔得位乎外,謂渙二之豐五成革,上同謂渙上之三成蹇,用一同字,與同而異互明,知上同之同為蹇與革,則知同而異之同為蹇與革也。

大有  大有得

循按彖傳云,柔得尊位大中,後上下應之,曰大有,序卦傳云,與人同者省必歸焉,故受之以大有,雜卦傳

11

云,大有眾也,云眾,云物必歸,云上下應,其義互明,黎氏遂球周易爻物當名云,謙稱師,豫稱大有,非無故也,以豫九四稱大有得,為大有卦名,與困蒙咸臨一例,黎氏特識,前人未有,第謂初四三上變成大有,則非易義,惟豫九四用大有二字,於小畜亦云柔得位而上下應之,上下應三字,即是大有之上下應,則大有得,謂小畜與豫通也,履上九,頤上九,皆云大有慶,亦宜以此推之。

謙  嗛於无陽

循按謙之名以通履,而得也,說者謂乾上之坤三為

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天道下濟,坤三之乾上為地道上行,虞翻侯果皆如此說,蔡景君謂剝上之三,其義亦相等,總全易推之,殊不可合,五未行而三先動,是以卑踰尊,故掛卦傳斥之為輕,輕即剝之蔑,詎得以剝上之三為謙為亨為君子有終哉,夫己輕己蔑,不可以謙名,惟變通於履而以履二先之謙五,次以履四之謙初,三上已遜讓而不敢先,又俟通於恆,恆二之五而後上乃之三,此所以謙而又謙而名以謙也,荀爽謂陽當居五,自卑下眾,降居下體,眾陰皆欲撝陽上居五位,此邪說也,五王也,三公侯也,五不可以下居三,三不可以上居五,無論三

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五無往來之例,試思以王者之尊,自卑而就公侯之位,是豈得為謙,傳明示以尊而光卑而不可踰,退讓在卑不在尊,爽以潁上布衣,九十五日位至三公,乃假經術以售此邪說,異日山陽遜位,曲蠡勸進,此真爽之所為謙,而論者多誚彧協規魏氏以傾漢祚,君臣易位,實彧之由,益其得之家學者已久也,經學之不填,貽禍家國,爽之謂也,坤文言傳,王弼作嫌於无陽,釋文,鄭作謙,荀爽陸董作嗛,謙卦之認,釋文云,子夏作嗛,云嗛謙也,漢書集注,文選注,皆以嗛為古謙字,乾上之坤三成謙卦,故云謙於无陽,龍戰于野,其

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血元黃,此謙之所以輕也。

豫  君子以思患而豫防之

循按學記云,禁于未發之謂豫,廣雅,豫,早也,乾四之坤初成小畜復若不早辨也,故名以豫,不變通而成需明夷,則患至掇,既濟傳贊云,君子以思患而豫防之,同一成既濟,有貞凶之既濟,有永貞之既濟,小畜通豫,二先之豫五而上從之,如是成既濟,則能豫防之,不然,成明夷則患矣,小過九三,弗過防之,不防而小畜上之豫三,則成小過,弗過,不成小過也,

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防之,即豫防之也。

隨  執其隨  不拯其隨  隨風巽

循按隨之義為從行,凡卦之元在此,則人隨我在彼,則我隨人,隨孚於蠱,隨无事,蠱有事,則元在蠱而不在隨,隨宜隨蠱而行,此隨所以名隨也,咸九六,艮六二,皆稱隨,而傳於巽稱隨風巽以贊之,何也,巽二之震五則震成隨,兌二之艮五,則艮成隨,兌艮相錯即是咸損兌二之艮五成隨,兌二不之艮五則不成隨,艮六二,艮其腓,不拯其隨,謂兌二不之艮五,不成隨而兌四之艮初成節也,艮兌既相錯為咸損,則損二

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之五,即兌二之艮五之比例,咸四之初,即兌四之艮初之比例,兌二不之艮五而四之艮初,為不拯其隨,咸四不之初而損二之五,則為執其隨,執者,咸四不之初,隨者損二之五,傳云,志在隨人,所執下也,以隨屬志,則五也,以執屬下,則初也,易凡稱執皆謂四不之初,遯六二執之,師六五利執言,遯謂成咸而通於損,執咸四不之初,而損二之五,為用黃牛之革,師謂成屯通鼎,鼎成咸而不以四之初,為執其上兌之言,皆與咸之執其隨同,惟其執而損二之五,乃相錯為五,是為執其隨也。

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循按序牙傳,蠱者事也,文言傳云,貞者,事之幹也,貞固足以幹事,幹蠱猶幹直也,乾為父,坤為母,父母者有子之名,人有子而後得為父母,得為父母而後有子以幹其事,何為幹父之蠱隨四之蠱初成大畜,下乾未有子也,五亡,是父沒也,大畜孚於萃,則二之五有子,是為幹父之蠱,何為幹母之蠱,蠱上之隨三成升,上坤,未有子也,五亡,是母沒也,升孚於无妄,則二之五有子,是為幹母之蠱惟父沒乃稱考,惟有子乃克配父於祖而稱考,故云幹父之蠱有子考无咎,若

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大畜不孚萃,升不孚无妄,則無子,無子則不稱父母第為老夫老婦,何以明之,屯大畜相錯為需頤,需得孚於晉,猶大畜得孚於萃,未孚則老夫也,孚則父也,芸孚大過,得其女妻也,升革相錯為明夷大過,明夷得孚於訟,猶升得孚於无妄,未孚則老婦也,孚則母也,大過孚頤,得其士夫也,生稊生華則有子,頤大過相錯即隨蠱也,夫婦之道不定,則父母之名不正,有夫婦而後有父子,易重男女之別,以有子承考德為吉,故蠱三言幹父之蠱也。

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循按序卦傳云,有事然後可大,故受之以臨,臨者大也,此大字為遯小利貞而贊,臨本小,猶謙本輕,謙通履,則輕者改而重臨通遯,則小者改而大,惟通遯始得名臨,猶通履始得名謙六,臨之義為視,見爾雅,臨遯相錯為謙履,臨二之五為履二之謙五之比例,故履六三眇能視,指履二之謙五,而歸妹九二眇能視,即指臨二之五,兩視字發明臨字也,宣公十二年左傳知莊子說師之臨云,不行之謂臨,有帥而不從,臨孰甚焉,臨無不行之訓,此以師成臨言之,師二之五則帥師,然後同人四四之師初,不成臨成屯,是為長子帥師,

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此二不之五而初先行,不成屯成臨,是不俟帥之行而從也,不行指師二不之五,此失道達通遯之臨也,故臨即以不行為義,別詳左傳補疏,凡卦之名,每兼兩義,如謙以通履得名,而龍戰于野傳云,謙於无陽,此謙即通於慊,禮記大學注謙讀為慊,禮謙而不進則銷,樂流而不反則放,見唐書武平一傳,是慊於无陽,謂乾二不進於坤五也,與臨為大又有不行之義同,否之名,為不通而失道矣,乃序卦傳云,物不可以終通,故受之以否,此否即有孚窒之窒,陽通於陰,陰虛,又必窒之以陽,名榮者兼以辱,名辱者亦兼以榮,識者詳之。

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觀  觀頤  觀我朵頤  觀象也  觀于天文觀于人文  貞觀

循按觀即設卦觀象之觀,伏羲於六十四卦中,取蒙二之五之卦,名之為觀,而孔子鼎贊之以象,於剝贊之以觀象,所謂設卦觀象,於此可明矣,乾成家人,坤成屯,則以通於鼎為觀象,乾成革,坤成蹇,則以通於蒙為觀象,若乾坤成謙夬,則夬通剝,乾坤成復小畜,則復通姤,觀象即觀其變通,於蒙成觀,夬變通於剝亦成觀,此觀所以名觀,而傳之贊剝所以云觀象也,夬二不之剝五而四之剝初,不成觀而

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成頤,故頤彖云觀頤,而初九云,舍爾靈龜,觀我朵頤,夬之通剝成觀,本以觀我,乃朵而成頤,則不能觀象而凶矣,惟既成頤,旁通大過,大過二之頤五仍不異夬二之剝五,是為觀頤,謂成頤而後觀之,不觀於剝而觀於頤也,賁彖傳云,觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下,困賁相錯為蒙革,困二之賁五為蒙二之五之比例,故以兩觀字明之,觀之言示也,彼有所終,此有所示,終則成形,示才有象,革將終而蒙示以始,所謂天地之道貞觀者也。

噬嗑  厥宗噬膚  朋盍簪

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循按序卦傳云,可觀而後有所合,故受之以噬嗑,嗑者合也,卦以噬嗑兩字名,爻辭單出噬字,故傳特標嗑字之義以贊之,井二之噬嗑五為噬噬,噬嗑上之三為合,傳云,雷電合而章,章即豐六五來章之章,豐來章則成革,噬嗑先對无妄,上又之三乃成革,故合而章也,噬之義明於聧聧二之五成无妄,與井二之噬嗑五同,聧六五厥宗噬膚,聧之噬膚,即噬嗑之噬膚,以聧明噬,明井二之噬嗑五成无妄為噬也,嗑之義明於豫,爾雅釋詁,盍,合也,盍即嗑,豫九四勿疑朋盍簪,謂小畜二之豫五為朋,小畜上又合於豫三成咸

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三陽相連而上銳,如以簪合之,咸既濟相錯為蹇革,即噬嗑之噬而嗑也,小畜六四傳云,有孚惕出,上合志也,二之豫五為志,而上合之,即豫九四志大行之志,上合即盍簪也,傳稱上合志合於小畜,乃既成萃,旁通大畜二之五為志,而萃三往合之,大畜九三傳云,利有攸往,上合志也,謂所以利有攸往者,由於合二五之志也,革四之蒙初為損,猶聧四之蹇初,聧不噬膚矣,損通咸,二之五成益,上之三合之,傳云,已事  往,尚合志也,損成既濟,咸仍是咸,與大畜小畜成既

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濟,豫萃成咸同,故以上合志明其通咸不通咸而成既濟,則無所為合矣,升之通无妄,猶井之通噬嗑,升二之五,而无妄上之三合之,猶井二之噬嗑五而噬嗑上之三合之也初六傳云,允升大吉,上合志也,明其通无妄也升不通无妄而成蹇,亦無所為合矣。

賁  豶豕之牙  渙奔其機

循按詩鶉之奔,奔表記作鶉之賁賁,呂覽壹行篇,孔子卜得賁,孔子曰不吉,高誘注云,賁,色不純也,詩曰鶉之賁賁,漢書百官公卿表注云,賁讀與奔同,渙九二渙奔其機之奔,即賁卦之賁也,賁困相錯為蒙革,

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蒙二之五即困二之賁五之比例,用一奔字,明其為豐成革革通蒙而蒙二之五也,困二之賁五,與大畜通萃而二之五同,大畜六五,豶豕之牙,豶為劇豕而聲同賁,先以二賁於五,而後上之萃三,萃成咸,下艮為寺,大畜成既濟,上坎為豕,合之則豕之奄者,又取於賁之聲,故云豶也,左氏襄二十四年傳象有齒以焚身,服虔焚讀為僨,僨與賁同,射義賁軍之將,大學一言賁事,賁即僨之省,賁之為焚,猶焚之為僨也,離四之坎初成賁,故云焚如旅四之初亦成賁,故云旅焚其次旅焚其巢,楞即指離旅之成賁,以舍此而他

27

往則為奔,以失道而災凶則為焚,皆賁之借也。

剝  孚于剝

循按乾上之坤三成謙夬,二五不行而三上先動,南為失上下,夬變通於剝,而向之失上下有咎者,今則剝之无咎,所以消息盈虛全在乎此,六三,剝之无咎,與訟九五訟元吉同一義,謂明夷通訟乃元吉,夬通剝乃无咎,釋文作剝无咎無之字,兌九五孚于剝有厲,傳云,孚于剝位正當也,兌上之艮三,艮成兼,兌成夬,惟兌成夬故孚于剝,孚于剝則位正當,此剝所以无咎也,彖傳云,剝,剝也,柔變剛也,上剝指卦名,下剝字釋卦名之義,

28

而下即申以柔變剛,是剝之義為變也,廣雅揄剝同訓脫,揄猶渝,亦變有之義,廣雅揄脫也即方言輸挩也廣雅又云輸更也,夬舍謙變而孚於剝,是以剝之柔,變夬之剛,其義即為剝脫,卦之不善者,能剝脫則善,此剝之无咎,即脫之無咎,亦即變之無咎,而剝脫為剝卦之一義也,序卦傳云,致飾然後亨則盡矣,故受之以剝,剝者剝也,以剝釋剝,與彖傳同,而彼申之以變,則義為剝脫,剝之當者也,此冠之以盡,則義為剝害,剝之失者也,盡之義同於備,見禮記儀禮等注,剝从彔,彔為刻木之名,刻通於克,故剝以上之三為義,剝猶祿也,祿即福也,福亦備也,以其

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吉祥之備,則為福祿,以其傷害之盡,則為削剝,剝牀以足,剝牀以辨,剝牀以膚,為滅為災,而窮盡又為剝卦之一義也,六書轉注相通,可於易得之。

復  反復道也  復自道  牽復  其來復吉  勿逐自復  復即命,无往不復  城復于隍  夫征不復

循按復之為復,解者多指初爻,鄭康成云復反也還也陰氣侵陽陽失其位至此始還何妥云復者歸本之名群陰剝陽至于?盡一陽來不??反復,傳云復其見天地之心,惟五稱心,復者,復其五也,有反斯,有復,坤五反乎乾乾二之坤五則復,坤成屯,屯反為鼎,鼎二之五則復,乾九三傳,終日乾乾反復道,是也,乾成家人,家人反身為解,解

30

二之五則復,解彖无所往,其來復吉,是也坤成蹇,蹇反身為聧,聧二之五則復,聧初九勿逐自復,是也,乾二不之坤五而四之坤初,坤成復,反而未復也,故名雖為復,而雜卦傳轉以為反,猶名為謙,而轉以為輕也,惟變通於姤,姤二之復五,即不異屯通於鼎,而鼎二之五,故乾之反復道,即復之反復其道,鼎成遯,猶姤成遯也,復以變通於姤而復,小畜二之豫五,即同於解二之五,小畜初九復自道,九二牽復,是也屯反為鼎,鼎復為遯,家人反為解,解復為萃,一反一復,

31

道之正也,乾成小畜,坤成復,反而不復,失其道矣,乃一變通而小畜牽於豫,復牽於姤,仍合乎一反一復之道,其義明於歸妹泰兌二之艮五成漸,漸反為歸妹,歸妹二不之五而漸上之歸妹三成大壯蹇,即小畜二不之豫五而上之豫三之比例,南不能牽復,不能復自道,是為夫征不復,歸妹二不之五而四之夠初,成家人臨,為婦孕不育,臨變通於遯而二之五,為姤 之復五之曾例,臨不通遯而三之家人上,成泰既濟,即小畜上之復三之比例,不能反復其道,亦為夫復不復,特用不復二字,與諸復字互貫,反而不復

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至於成泰,變通於否而仍得復,泰上六城復于隍九三無无往不復,是也,歸妹成泰,猶復成明夷,復成明夷,反而不復也,故傳族,迷復之凶,反君道也,明夷變通於訟,猶泰變通於否,訟二之明夷五,則亦復自道,訟九四不克訟,復即命,所以復明夷之心也,傷害凶災,至於明夷,而變通則復,聖人教人改過如此,過生於心,復惟在我,陽不居五,而先行於初,禮也,先初後五,非禮也,復者即復此禮,先五後初,禮也,先初後五,非禮也,說者以初為復,是以非禮為仁矣,去經義不亦遠乎。

33

无妄

循按序卦傳云,復則不妄矣,故受之以无妄,馬融云,妄猶望,謂无所希望,虞仲翔辨之云,妄,亡也,雷以動之,震為反生,萬物出震,妄无者也,京氏及俗儒以為大旱之卦,萬物皆死,无所復望,失之遠矣,有无妄然後可畜,不死明矣,虞氏辨是也,然何以為无妄,第執臺卦上乾下震為說,終為不切,傳明云復則不妄,復謂五,无妄亦謂五,妄之義為虛而不實,故不知而作,謂之妄作,孟子此亦妄人也己趙岐注云妄人妄作之人無知者,無驗而言,謂之妄言,見法言問神篇,升无妄相錯為復姤,升二之五,即姤二之復五,

34

姤二之復五,則復,升二之五,則无妄,故復則无妄,乾二不之坤五而四先之坤初,此妄也,師二不之五而同人上之師三,亦妄也,蹇通聧而聧二之五,猶无妄之通升而升二之五也。

頤  頤中有物

循按於噬嗑稱頤中有物者,明四之井初則對頤也,傳隨在示其例如此,頤之義為養,而井成需,噬嗑成頤,相錯為大畜屯,故頤通大過,大畜通萃,皆為養賢,屯通鼎為養聖賢,於是大過明夷,為升革之相錯,故

35

大過通頤革通蒙,皆為養正,而明夷稱蒙難,頤稱觀頤,是大過二之頤五為蒙二之五之比例,至頤稱節飲食,噬嗑稱頤中有物,則大過四之初,即噬嗑四之井初之比例,而井二之噬嗑五,亦大過二之頤五之比例矣,故井稱井養,一字引申,思之而適,勝於得誤書,詎容大意觀之。

循按六十四卦彖辭,惟坎卦於卦名上加習字,彖傳云,習坎,重險也,坎為險,兩坎相重為重坎,習即重也,序卦坎居六子之先,於坎加習,以例離震巽兌艮,`爻

36

辭於坤六二明之云,不習无不利,不習者乾二之坤五成比同人,不為重乾重坤,坎二之離五成同人比,亦不為重坎重離,若坎二不之離五,則習坎,猶是習也,而以離上之坎三,又以離四之坎初,坎成需,離成明夷,是為入於坎窞,若更以需二之明夷五成兩既濟,上皆坎,故來之坎坎,謂需上本有一坎,需二來之明夷五,又有一坎也,習坎謂一卦上下皆坎,坎坎謂兩卦上卦皆坎,不習則无不利,習則失道凶,是宜乎不習矣,乃經則云習坎有孚,何也,謂三畫卦宜重為六畫也,乾父坤母,生六子為兄弟,不可為夫婦,故必

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相錯六十四卦,然後旁通成夫婦,有孚,謂夫婦也,不習不可與離孚,習乃可與離孚,故又以不習為利也,傳於習坎則云,君子以常德行習教事,常謂後順得常德行以變通言,謂成屯而通鼎,成蹇而通聧,坎孚於離而二之離五,教事也,鼎二之五,聧二之五,亦教事也,習坎則失道,習教事則得常,彖言習之宜,爻則言其不宜,傳又言其宜,互相明也,兌傳云,君子以朋友講習,講猶媾也,謂兌二交於艮五,講而習,則講而又講,即坎之習教事也。

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離  疇離祉  飛鳥離之凶  非離群也  猶未離其類也  離群醜也  渙者離也

循按彖傳,說卦傳,序卦傳,皆以麗贊離,傳申之云,日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正,又於兌贊之云,麗澤,傳每以兩卦互見,以兌之麗明離之麗,麗者附麗也,坎上之離五,而三上麗之成革,革下離上兌,故於離兌兩卦互明其義,乾二之坤五則下成離,二不之坤五而上之坤三成謙,為龍戰于野其上元黃,乾成夬不成革,夬下無離,謙三上無所麗,故云未離其類,小過四

39

之初成明夷,下離,則云飛鳥離之凶,乾成革通於蒙,蒙成益,益下無離,故乾九四文言傳云,進退无恆非離群也,夫征不復婦孕不育,則歸妹成泰漸成既濟,既濟下離,故云離群醜,既濟有離而泰無離,泰二之五成兩既濟,泰有離,則無疇類矣,泰通於否,否為之應,則有類,泰二之五下有離,否成咸下有祉,不成兩既濟,以祉元吉,故云疇離祉,渙何以為離,有精義焉,坎二之離五,初三乃有所麗,坎二不之離五而離上之坎三,坎成井,離成豐,無所麗,與謙夬同,惟豐變通於渙,渙二先之豐五而後渙上之三,仍有所麗,渙之

40

義為散,序卦傳云,說而後散之,故受之以渙,渙者離也,以散贊渙,即以散贊離,凡卦多兼兩義,離之義為麗彖,傳明之,離之義為散,則於渙傳補明之,離麗,當位之離也,六二黃離是也,故離王公者吉,未離其類者窮,離散,失道之離也,九三日昃之離是也,故離群醜者凶,非離群者无咎。

41

 

男廷琥孫授書授易授詩校字

卷十九下已完成,請過目,謝謝。

1

循按雜卦傳云,鼎取新也,鼎之義為新,以器能新物,故器名鼎。賈誼言春秋鼎盛即春秋新盛也匡衡傳言匡鼎來即匡新來也賈捐之言石顯方鼎貴即方新貴也應劭訓鼎為始始亦新也。

繫辭傳云,見乃謂之象,形乃謂之器,象,能變化者也,器,不能變化者也,形器以成既濟言,象以變通言,鼎是器,故序卦傳以主器器字贊鼎,而彖傳不言器而言象,則謂屯方變通,未成既濟,以取新之義言也。

震  振恆  震用伐鬼方  振民

循按舜典震驚朕師,史記作振驚,恆二未之五,而益上之三為振恆,振即震也,恆益為震巽之相錯,恆得

2

上震,益得下震,恆二不之五,而益上之三,則益之震去,而恆之震存,云振恆,明震之獨在恆也,傳云,振恆在上,明震之獨在上也,恆上有震,是未用震也,未用震,而益上即伐三,故凶,用震而後伐,是為震用伐鬼方,用為更變,震用,則恆不振矣,史記魯世家,周公作毋逸云,治民震懼,今尚書無逸作祗懼,盤庚爾謂朕曷震動萬民以遷,蔡邕石經作祗動萬民以遷,是震通祗,故復下震稱无祗悔,祗即震也,漢書律秝志東,動也,說文,動,作也,作之義為始,天道始於東,故震為動而卦屬東方。

3

循按傳以止贊艮,又以節為止,明止為節,非終止,故序卦傳云,物不可以終動,止之,又云,物不可以終止,成終於此,亦成始於此,是為時止,行健在二五,時止在初四三上,若二五止而不行,初四三上行而不能待,則非時止,而為艮其限,艮其止,止其所也,艮其限不止其所也,艮其止,艮其限,皆猶云艮其艮,止其所,則止所當止,為時止,艮兌以乾坤三索,故經以三上之行為義,當則成蹇革,失則成謙夬,艮其止謂成蹇而初有待,而兌成革亦止而通於蒙,惟止於此,故

4

說於彼,此由於說,說由於止,所以為時止也,說文,限,阻也,與艱義同,易諸所稱艱難者是也,艮兌成謙夬為艱,艮兌成賁節亦艱,賁通於困則艱阻可解,繫辭傳云,困以寡怨,說文,恨,怨也,艮,很也,廣雅,很,恨也,寡怨即寡恨,寡恨即寡艱,艱阻通,則不復艮其限矣。

漸  所由來者漸矣

循按序卦傳云,漸者進也,彖傳云,漸之進也,女歸吉也,雜卦傳云,漸,女歸待男行也,通而測之,傳以晉為進,需為不進,女歸而以進字贊之,明與需晉相關,益歸妹征凶,則漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,蹇

5

大壯相錯為需小過,在歸妹為歸妹以須,需,須也,需則不進,蹇通於睽,猶需通於晉,漸之進也,謂睽二進於五,傳特以待字與蹇初六宜待互明,於待男知漸成蹇,於進知歸妹成大壯,而漸之名漸可明矣,文言傳云積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃,臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辨之不早辨也,易曰履霜堅冰至益言順也,此因履霜堅冰之順,而推及不早辨之不順,而特用一漸字以贊漸卦之義,乾上之坤三成謙,謙通於履為履霜,履辨上下,定民志,則辨之早,乾坤成謙夬不善

6

也,不能早辨,而夬四之謙初成明夷需,積不善矣,側不能辨,而需二之明夷五,成兩既濟,寇至災成矣,歸妹成大壯,漸成蹇,猶乾坤成謙夬也,此時大壯即反歸以娣,蹇即待男而行,不善能改,故女歸吉也,不能改,而漸成既濟,歸妹成泰,猶謙夬成明夷需,此時能改,而泰通於否,則帝乙歸妹以祉元吉,既濟通未濟,亦君子之光,與需通晉光亨同,皆可由不順改而為順,惟泰不通否,而二之五,明夷不通訟,需不通晉,而需二之明夷五,乃成大悖而不可救,是所謂由來者漸也,女歸待男,明其成蹇大壯,若初四先行,則歸妹

7

成臨漸成家人,蹇大壯為需小過之錯,家人臨為中孚明夷之錯,家人通解,既可解悖,臨通遯,亦咎不長,傳於臨贊云,剛浸而長,於遯贊云,小利貞,浸而長也,浸即漸也,漸而能長,則不至於不順,臨遯相錯為履謙,謙六五,利用侵伐,侵即浸,漢書薛宜博注漢字或作侵,利用侵則漸而能長,傳用兩漢字,贊謙之侵,用一漸字,贊漸卦之漸,歸妹言跛能履,以其成臨而通遯,坤言履霜堅冰至,以其成謙而通履,經以歸妹成臨,發明履卦,傳以坤成謙,發明漸卦,如撫銅人之穴,經絡相通,尋星宿之原,伏流可溯,洵神奇之至矣。

8

歸妹  帝乙歸妹  女歸  歸其逋  與人同者物必歸焉  天造草昧  日中見沫

循按卦以歸妹名,向第謂上震為長男,下兌為少女,男子謂女子後生為妹,見爾雅,二之五則兌在上,五自二歸,即妹之歸耳,及以彖傳及泰九五觀之,則不可合,泰上天下地,何兄妹之有,而亦云歸妹,於是解者或以為互兌互震,或以為泰三之四即成歸妹,泰三固不可之四,此卦變之說,置不必論,互兌互震,似矣,而於彖傳所云,天地之大義,人之始終,究莫可通貫,細為思之,凡卦之名,有就當位名者,有就失道名者,歸

9

妹失道成泰,成泰而後變通,故名歸妹,泰六五與歸妹六五,同稱帝乙歸妹,此即確證,歸妹二不之五而成泰,所以天地不交而萬物不興,歸妹成泰則漸成既濟,泰與既濟係,則二之五成兩既濟而終止,改而通於否,泰與否係,則二之五而否應之,終始之際,存乎變通,故云,歸妹天地之大義也,又云,歸妹人之始終也,歸猶復也,在漸,既以夫征不復婦孕不育,明其為泰,在歸妹,即以女承筐无實士刲羊无血,發明彖之征凶无攸利,明白可見,泰既濟相錯,需明夷也,泰通否,猶明夷通訟,訟九二歸而逋,明以訟二之明夷

10

五為歸,即泰通否而二之五為歸,傳即贊於同人云,與人同者物必歸焉,同人師相錯為明夷訟,經以訟二之明夷五之歸,明泰二之五之歸,傳即以師二之五之歸,明訟二之明夷五之歸,而歸妹之所以為歸於是乎可明矣,釋名,妹,昧也,酒誥妹邦,即詩沫之鄉,妹昧沫三字通,豐九三,日中見沫,王肅音妹,鄭康成作昧,釋文引子夏傳薛注字林皆作昧王弼周易略例闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明微故見昧釋文昧本亦作妹又作沫,豐渙相錯為家人解,渙二之豐五,又為大壯二之五之比例,歸妹未成泰,而夫征不復,則成大壯,而漸成蹇,婦孕不育,則成臨,而漸成家人,皆昧也,不俟成泰,而

11

大壯即通觀,家人即通解,則昧亦歸矣,傳於屯以天造草昧贊之,隨蠱成大畜屯,猶歸妹成家人臨,專於屯通鼎云,草昧,所以贊臨之通遯也,經於泰之稱歸妹,明歸妹之成泰,於豐之稱見沫,明歸妹之成大壯,傳即以屯之稱草昧,明歸妹之成臨,見沫即是歸妹,草昧即是見沫,經文自相贊,與傳之贊經,皆神奇之至矣。

循按序卦傳云,得其所歸者必大,故受之以豐,豐者大也,窮大者必失其居,彖傳云,豐大也,明以動故豐,

12

王假之,尚大也,王假謂渙二之豐五,五本柔而化為剛,此所以為大矣,五不大而四行則成明夷,明夷幽不明,渙成中孚,亦無震不動,惟渙二先之豐五,豐四後之渙初,豐不成明夷則明,渙成益下震則動,豐以明以動得名,則指豐成既濾,渙成益,即為屯家人相錯,屯盈也,豐,滿也,見廣雅,滿亦盈也,屯盈則通鼎為西貞,益盈則通峻為居貞,不變通,而窮則失其居,以失其居,與屯之不失其居相貫,而豐之為豐,於是可見矣,豐即丰毛詩子之丰兮傳云丰豐滿也,邦从丰聲,說卦傳以離為蚌,蚌即邦邦即豐,渙二之豐五成革,而豐四之渙初,即蒙二

13

之五而革四之蒙初之比例,亦即睽二之五而四之蹇初之比例,蹇成既濟,離在下為正邦,革成既濟,互離在四,與革通蒙成既濟合,亦與咸四之初合,故中孚孚乃化邦指二之小過五成咸,而咸四之初成既濟也,中孚二之小過五而小過四之初,為損二之五而咸四之初之比例,損二之五而咸四之初成既濟,為十朋之龜,龜指咸四之初成離,傳於離為蚌為龜,蚌取於丰邦亦取於丰,豐亦取於丰,蚌邦豐一也,龜指咸二四成離,亦指夬下成離,靈龜 邦指革四成離,亦指蹇下

14

成離,亦指泰下成離,其義同,故相次以見義,蠃之為羸,則指明夷下之離,蠃豖羸其?與泰既濟下之離,羸其角,羸之義為瘠為弱,故指失道之既濟,蟹之為解,則兼失道當位言之,解成泰通否而成既濟,則當位,為天下有邦矣,不通否而成既濟,則失道,為羸其角矣,鼈即敝,亦即罷,井成需為漏,需二之晉五成既濟,下離為敝漏,歸妹成泰,泰通否而成既濟,則永終知敝,中孚成需通晉,或鼓或罷,罷與敝漏之敝同,鼈蟹蠃蚌四字,皆指成既濟有離,?其?成喬明夷亦相錯為既濟泰,與龜指成既濟有離同,與龜

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為類,故假借為鼈蠃蟹蚌,其實鼈即敝也罷也,蠃即羸也,蟹即解也,蚌即邦也豐也,始測得此義亦咤其奇,未敢遽信也,測之既久,則詩見其為然,確不可易,故不憚煩複言之,以質諸好學深思之君子焉。

旅  商旅不行

循按復象傳云,先王以至日閉關,商旅不行,虞仲翔云,坤闔為閉關,巽為商旅,為近利市三倍,姤巽伏初故商旅不行,以商旅屬巽非易義,何也,旅即旅卦駐,節二之旅五,節成屯,旅成遯,姤二之復五,復亦成屯,姤亦成遯,故復言旅也,姤二之復五,不獨同於節二

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之旅五,亦同於臨二之五,臨二之五為至臨,姤二之復五因而上之復三,即為至日,與臨二之五遯上之臨三同,亦與節二之旅五節三之旅上同,商旅不行者,姤四不之初也,姤四不之初,即旅四不之初,故旅不行,商即兌九四商兌之商,兌二之艮五,四不之艮初,謂之商兌,月令盛德在金,不音商,兌為正秋,二張於艮五,白虎通云商貴張也,兌下成震為善鳴,秋而有聲,則商也,兌成節猶坤成復,復通姤與節通旅同,節二之旅五而旅四不之初,即是兌二之艮五二四不之艮初,亦即是姤二之復五而姤四不之初,在兌為商兌在旅

17

則為商旅,於復而云商旅不行,明復通姤而姤四不行,即節通旅而旅四不行也,旅不行而加一商字,明其為四不行,同於兌四不行之為商兌也。

巽  上巽也  順以巽也,順以巽也  順以巽也

循按說卦序卦兩傳,以巽為入經風稱入皆指巽,乾四之坤初成家人則云惟入于林中,家人上巽也,離上之坎三成井,則云入于坎窞,井下巽也,賁上之困三成大過,則云入于幽谷,入于其宮,大過下巽也,履四之謙初成中孚明夷,則云入于左腹,中孚上巽也,訟上之三成大過,則云後入于地,與賁上之困三同

18

之需二之晉五晉四之初成益則云入于穴,益上巽也,姤四從二五之初成家人,則云出入无疾家人上巽也,訟傳云入于淵,謂上之三成大過即明夷之後入于地也,傳稱巽者四,大畜通萃成家人,巽在上,故萃六三傳云上巽也,蒙二之五成觀巽在上,故六五云童蒙之吉順以巽也歸妹四之漸初成家人臨,家人六二傳云,六二之吉順以巽也,謂家人通解也,漸六四傳云,或得其桷順以巽也,謂漸成家人通解也,通解則解成萃,蒙成觀與革錯,亦為家人萃,傳三言順以巽,皆以家人上巽而言,說卦傳乾健,坤順,震動,

19

巽入,坎陷,離麗,艮止,兌說,彖傳於巽獨不言入,直稱為巽,小畜健而巽蠱巽二謔觀順而巽恆巽而動益動而巽升巽而順井巽乎水而上水鼎以木巽火?止而巽中孚說而巽,巽猶遜也,遜猶讓也,大抵八卦之名,各名一義而義則相通,乾行健,謂初筮再筮不已也,坤順承,謂當位失道皆變通也,離麗,謂初四三上附於二五,而當位也,坎陷,謂二五為初四三上所陷沒而失道也,震柔中,宜動者也,巽剛中,宜遜以從人也,艮止,有所待也,兌說,舍乎此以通於彼也,全易之義,八字盡之,入與出對,出主二五,帥眾者也,入屬初四三上,視二五之動以從之者也,象傳以隨贊巽,巽隨震而有事,猶隨隨蠱

20

而有事,巽之无初,即隨之无故矣。

兌  用說桎梏  輿說輹  後說之弧  莫之勝說

循按彖傳云,兌說也,說之義為解釋,謂成革則舍而通蒙也,蒙初六用說桎梏,即脫去革以從蒙也,革上兌,用四之蒙初,用兌即是用說,凡卦稱說者,固以卦有兌而兼用解脫之義,小畜二之豫五,豫成萃,萃上兌,故說輹說輹者,萃四不之初,下坤輿無輹也,大畜二之五而萃四不之初,即小畜二之豫五而豫四不之初之比例,?乾四之坤初成復,則有底,小畜舍復而通豫,是脫去有底之輹,亦即脫去復,輹即復也,屯

21

之有底同於復,大畜脫去屯而通萃,猶小畜脫去復而通豫,故均云說輹也,睽成泰,泰通否,泰二之五為先張之弧,否上之三成咸,為後說之弧,咸上兌固為說,而睽成泰,即舍蹇而通否,蹇上款亦是弧,蹇成既濟,睽又成既濟,兩坎在上,坎坎即是弧弧,故張其一弧,而脫去一弧也,遯臨相錯為謙履,遯上之臨三成咸泰,咸舍泰而通損,故云莫之勝說,說指咸上兌,亦兼脫去之義也。

循按序卦傳云,說而後散之,故受之以渙,渙之為散

22

與萃之為聚,互相發明,渙二之豐五成觀革,相錯為萃家人,家人上之萃三成咸,三陽相聚,所以為萃,相錯為觀革,觀上之三成蹇,則兩陽分散,所以為渙說卦傳云,風以散之,正指渙上之巽矣,渙二之豐五,為夬二之剝五之比例,傳以爛贊剝,爛猶渙也,延篤云渙爛乎其溢目是也,見後漢書延篤傳注云渙爛文章貌,渙通煥,論語煥乎其有文章,煥乎猶云渙爛乎,渙二之豐五則來章,與革通蒙蒙二之五同,蒙雜而著,物相雜為文,說文,散雜肉也,渙為散,散為雜,其義亦同。

節  失家節  中節  剛柔節  不知節  節飲食

23

循按雜卦傳云,渙離也,節止也,明渙所以補離之失,節所以復艮之時也,兌二不之艮五而四之艮初,艮成賁,兌成節,不能止者也,節通於旅,旅四不之初而節二之旅五,仍是艮其止,故名為節,節所以達旅人,節之名以旁通於旅名之也,傳於家人蹇鼎頤未濟五卦,皆稱節以贊之,節旅相錯即為蹇睽,蹇九五大蹇朋來,謂升二之五,升通无妄而二之五成蹇,猶蹇通睽而二之五成无妄,无妄蹇相錯為屯遯,即節二之旅五,傳以蹇无妄為中節,則節二之旅五成屯遯為中節可知,節二之旅五,與屯通鼎鼎二之五同,鼎

24

上九傳云,玉鉉在上,剛柔節也,鼎成遯,升成蹇,下皆艮止,口鼎四之初成大畜,猶解四之初成臨,家人九三,婦子嘻嘻,謂家人上之解三成恆,恆四又之初成泰,故傳云,失家節也,家人成既濟,解成泰,與益成既濟恆成泰,同未濟上九傳云,飲酒濡首,亦不知節乙,泰既濟相錯為需,故濡首,成需則失節,不成需則節矣,傳顧頤贊云,節飲食,需為飲食之道,噬嗑四之井初成需頤,為鼎四之初之比例,頤舍需通大過,大過四不之初則不成需,故為節飲食,委姽曲折以相贊明,非達乎相錯旁通之指,未知所謂也。

25

中孚  孚  有正  匪孚  罔孚  斯孚

循按雜卦傳云,中孚信也,序卦傳云,節而信之,故受之以中孚,彖傳釋豚魚吉云,信及遯魚也,革彖傳云,己日乃孚,信而革也,豐六二傳云,有孚發若,信以發志也,大有六五傳亦云,厥孚交如,信以發志也,坎彖傳贊習坎有孚云,行險而不失其信,皆以信贊孚,說文,符,信也,孚,一日信也,孚符古字通,律書剖符甲索?云符甲即孚甲也,訟履渙成中孚,不能與明夷通,宜變而通顧小過聘義云,孚尹旁達信也,旁達猶言旁通,符節兩片相合,兩卦旁通似之,故名孚,訟成中孚,猶晉成小過,需二不

26

之晉五而晉上之三,則過矣,過後能改,則必旁通於中孚,小過旁通中孚,亦孚也,訟成中孚,亦過也,易六十四卦,惟大過頤小過中孚,專有旁通,故以小過名過中孚名孚,過而能孚,仍歸無過矣,彖言有孚者五,需??損坎,言孚者二,革夬,爻言有孚者十九,比初六小畜六四,九五?九五大壯初九益六三九五家人上九解六五萃初六革九製四九五豐六二中孚九五未濟六五上九井上六,言孚者九,泰九三六四大有六五睽九四解九四萃六二九五?九二兌九二,一爻中兩見有孚者三,比初六益九五未濟上九,坎觀訟三卦本無過,必有孚以通之,乃能終於無過,需損兩卦己有過,必有孚以通之,乃能改而無過,孚上加一中字,明兩卦旁通以二交五為孚,二不交五,而四上

27

先行,仍不為孚,坎二之離五則有孚,坎二不之離五,離成明夷,坎成需,則不孚,坎成需猶困成需,所謂有言不信也,需與明夷不孚,而明夷變通於訟則孚,需變通於晉則亦孚,需有孚於晉則光亨,訟有孚於渡夷則窒惕中吉,舉一坎,以明八卦非孚,則不可行,舉一訟,一明無過之卦,必與有過之卦孚,舉一需,以明有過之卦必與無過之卦孚,以我之不足,受彼之有餘,以我之有餘,補彼之不足,惟有孚,而元亨利貞之德乃行,故易重有孚,彖又於觀損兩卦稱有孚者,觀與大壯孚者也,損與咸孚者也,睽四之蹇初成損,與

28

睽上之三成大壯,同一有過,損有孚而元吉觀有孚而化舉一觀,以見過在三上者之有孚也,舉一損以見過在初四者之有孚也,過在初四者為損,過在三上者為大壯,過在初四又在三上者為需明夷,舉需以例明夷,舉損以例大壯,舉觀以例咸,舉訟以例晉,故彖之言孚,止此五卦,而其義已盡,需之孚於晉,晉初六云,晉如摧如,貞吉,罔孚,裕无咎,罔孚之罔,即君子用罔之罔,謂成益也,需成既濟,所以貞吉者,以晉成益以罔孚也,需二之晉五,即未濟二之五,未濟上九有孚于飲酒无咎,飲酒,需二之晉五也,未濟為既

29

濟所孚,未濟成否,猶晉成否,為飲食宴樂,故有孚于飲酒無咎,既飲酒而初四應之成益,又宜孚於恆,恆二之五而後益上之三,則為西鄰礿祭之時矣,乃恆二不之五而四之初成泰,益上之三成既濟,是為濡其首,益雖有孚於恆,仍為失是,是者時也,失變通趨時之道也,舉一未濟,而諸卦可以隅反,失是者不是也,不是者非也,非即匪也,解二之五成萃,萃九五,萃有位无咎,匪孚,匪謂大有四之比初成大畜,所謂无交害匪咎也,大畜孚於萃,即是匪孚於萃,故云匪孚,初六有孚,六二乃利用礿,皆謂此匪孚,升九二亦

30

云孚乃利用禴蒙上之三成升,亦失是為匪,升旁通於无妄,亦匪孚也,彖於損稱有孚元吉,爻於井上六稱有孚元吉,明坎成井與濟成損同,雖失是而能有孚,仍為元吉,失是成損,又損成泰,失而又失而後孚,視損之孚更為艱苦,泰九三勿恤其孚,損成泰則恤泰孚於否則勿恤,否成益則戒益孚恆則不戒,故云不戒以孚,益九五有孚惠心勿問元吉,謂益孚於恆也,有孚惠我德,謂恆孚於益也,坎孚於離成同人比,比不孚於同人而孚於大有,惟孚於大有,大有二之五而比初比之則成屯,屯又有孚於鼎故盈缶,一

31

孚於大有,再孚於鼎,是為原筮者,原筮者,再筮也,大有六五厥孚交如威如,孚即比之有孚,謂比有孚於大有,而大有二之五為交如,既交而比初比之成家人,家人上九有孚威如,謂孚於解以威如二字,與大有之威如相鉤貫,睽九四遇元夫交孚,睽孤則成損交謂損二之五,孚謂孚於咸,即損而有孚,遇元夫故元吉也,家人孚於解,所謂有孚于小人解二不之五而四之初成臨臨不可與家人孚,變而孚於遯,則為斯孚斯即澌澌而後孚,故云斯孚,臨通遯猶中孚通小過,中孚通小過,猶小畜通豫,故中孚九五有孚攣如

32

无咎,小畜九五亦有孚攣如,六四有孚血去惕出无咎,與渙互明,大壯初九壯于趾征凶有孚,征凶即歸妹之征凶,歸妹不成隨而成大壯,失是矣,此時不可不有孚,有孚者孚於觀也,大壯二之五成革,彖之單稱孚者惟革夬兩卦,革云己日乃孚,己日謂下成離日,四止而不行,以孚於蒙,孚於蒙則改命從蒙,故六二己日乃革之,惟孚乃革,故傳云己日乃孚,信而革也,九四有孚改命吉,九三革言三就有孚,革孚蒙,蒙成益,又孚恆,故三就也,蒙二之五為大人虎變,虎所以變,以己日乃孚,九五未占有孚,占即變也,未占為

33

蒙,己占觀,革與蒙孚,不與觀孚,孚於未變之先,此示其例矣,艮上之兌三成夬,三先於五則號,惟夬孚于剝,是為孚號,兌三之艮上成夬,則孚于剝,兌二之艮五成隨,則孚于嘉,嘉者亨也,隨孚於蠱,蠱二之五而初四會之成家人,孚于嘉也,若蠱成蹇,隨成革,革四之蹇初,是為隨有獲貞凶,故必有孚在道以明,有孚在道,與有孚失是互明,在道則不失矣,余學易,悟得旁通之義測之既久,乃知傳中旁通二字,即經文所謂孚,惟兩卦相孚而二五交,上下乃應交而不應,不孚故也,此易所以

34

以孚為重也

大過  小過  過旬  有過則改  赦過宥罪  天地以順動故日月不過

循按過之義亦有二,其一為過失之過,賁復節小畜明夷需,皆失道有過,孚於困,復孚於姤,節孚於旅,小畜孚於豫,明夷孚於訟,需孚於晉,可以改過矣,乃賁上之困三,復三之姤上,訟上之三,成大過,節三之旅上,小畜上之豫三,晉上之三,對小過,過而不改,是謂過矣,此卦所以名過也,大過二五兩剛,過在二,故名大過,小過二五兩柔,過在五,故名小過,大小皆不

35

可過而過在柔,尢不可,故雜卦傳云,小過過也,其一為過度之過,說文過度也,義同於至,呂氏春秋異寶篇五員過於吳高誘注過猶至也,大過通頤而二至於頤五,則為大者過,小過通中孚而五至於中孚二,則為小者過而亨,彖以棟橈明大過,九三言棟橈凶發明之,此謂過失也,上六過涉,過謂二之頤五,涉謂頤上涉大川,此則過度之過矣,小過彖以可小事明小過,謂五可至中孚二也,六二以過與不及並言,九三九四言弗過,上六言過之,則皆過失之過矣,傳以過贊小過,以顛贊大過,度而至,乃顛也,序卦傳云,不養則不可動,故受之以大過,此以動贊過,

36

有其信者必行之,故受之以小過,此以行贊過,又云,有過物者必濟,則以過為濟,濟亦度也,豐初九遇其配主,雖旬无咎,往有尚,傳云,雖旬无咎過旬災也,地官均人,豐年則公旬用三日,注云旬均也讀如螢螢原隰之螢,易坤為均,今書亦有作旬者,謂易書亦有作坤為旬也,易釋文云旬,荀爽作均,鄭康成解旬為十日,十亦坤數,是旬是均,皆指坤無疑,離上之坎三成豐,猶晉上之三成小過,豐四之渙初成明夷,為小過四之初之比例,明夷上坤,由小過而有坤,故云過旬,明夷上坤下離,小過上六飛鳥離之,指其下離而

37

言此傳云,過旬,指其上坤而言,旬上加一過字,明其同於小過之成明夷則為災,雖旬无咎之旬,不成明夷之旬也,不成明夷何以有旬,渙二之豐五,遇其配主,則渙成觀,觀下雖亦有旬,而非明夷之旬,則為无咎之旬,而非有過之旬也,小過者,小畜二不之豫五而上之豫三也,豫傳贊云,天地以順動,故日月不過,不過即是弗過,謂不成小過也,既成小過,變通於中孚,中孚二之小過五成益,故益傳云有過則改,小畜二之豫五,與解二之五同,解傳云,君子以赦過宥罪赦過則不過,謂解成萃,為豫成萃之比例,解二不之

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五而四之初,猶渙二不之豐五而豐四之渙初,赦過二字,括不過,弗過,過旬,諸過字,一以貫之,若不深考,視為泛文,聖人贊易之精微,何由見哉。

既濟  未濟  天道下濟而光明

循按雜卦傳,既濟定也,爾雅,濟,成也,濟,益也,益以上之三成既濟,故濟之義為益,損成益為興利之益,益成既濟則為盈溢之益矣定即成也,又濟謂之霽,霽為對止之名,見說文,是濟有止義,既濟者,既止也,未濟者,未止也,故傳云終止則亂,明既濟為終止也,謙傳云,天道下濟而光明,濟指既濟也,下謂履四下行之謙

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初也,履二不之謙五,而四之謙初成明夷,則不光明,惟履二先之謙五,而後四之謙初,不成明夷而成既濟,故下濟而光明,下濟者,下行而成既濟也,贊易之妙,思之自見。

 

男廷琥孫授書授易授詩校字