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卷四下:上下進退得喪存亡生死

Prem 在 2013, 十二月 1 - 15:10 發表
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上 下

循按:乾九五《文言傳》云「本乎天者親上,本乎地者親下」,乾為天,本乎乾則是乾二之坤五也,乾二之坤五而親在坤上。坤為地,本乎坤則是坤五之乾二也,坤五之乾二而親在乾下。乾之於坤,猶坎之於離,雜卦傳云,離上而坎下也。坎屬天,本乎坎二,以親於離五,故離上。離屬地,本乎離五,以親於坎二,故坎下。二之五,亦五二之,所謂交也。泰二上行,五下行,為上下交,否上下不交,謂泰二不之五,五不之二也。泰否為乾坤之錯,泰之上下交,即乾坤之親上親下,此上下以二五言者也。小過彖云:「小過亨,利貞,可小事,不可大事,飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。」經之稱上下,僅見於此。傳云:「小過,小者過而亨也,過以利貞,與時行也,柔得中,是以小事吉也,剛失位而不中,是以不可大事也。有飛鳥之象焉,飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉,上逆而下順也。」由順逆二字推之,即發明坤順承天之義,蒙上九傳云「利用禦寇,上下順也」,上逆而下順,則不能上下順,上下皆順,則上不逆,因蒙之利禦寇,求諸漸九三之利禦寇。漸歸妹相錯為中孚小過,漸何以利禦寇,漸成家人,上不之解三也。蒙何以利禦寇?蒙初應五成益,而上不之三也,小過成既濟,中孚成益,既同於革成既濟,蒙成益,然則宜下者,小過成咸而四之初也,即蒙成觀而革四之蒙初也。不宜上者,中孚成益而上不之三也,即蒙成益上不之三也。若益不通恒而上之三,則逆矣,乃上下順三字,不贊於漸而贊於蒙,何也?漸九三,鴻漸于陸,為歸妹二不之五,而四之漸初成家人臨,與中孚二之小過五而小過四之初成既濟益不同。成既濟益則下順,成臨家人,則下並不順,必臨通遯,乃容保民,故傳但云順相保,以明其為臨家人,而以利禦寇三字,與蒙同。蒙之成益,既同於中孚成益,則以蒙之利禦寇,明漸之利禦寇,即以利禦寇之上下順,明飛鳥遺之音之不宜上宜下。飛鳥遺之音,謂中孚二之小過五,小過四之初應之,不宜上宜下,不宜上者宜下也,推之不宜下者則宜上也。小過六五「密雲不雨,自我西郊」,傳云「已上也」,不雨則小過成咸,四不之初,所謂已也。密雲則中孚成益而上之三,所謂上也,已是不宜下,不宜下故上。飛鳥則是宜下,宜下故不宜上。蓋初四從二五為下,三上從二五為上。初四從則三上不從,是不宜上宜下也。三上從則初四不從,是已上也。不宜上則宜下,不宜下則宜上,經自示其例如此。凡初四從二五為下應,三上從二五為上應,上應則下不可應,下應則上不可應,是為上下順。下應而上又應,則下順而上逆。推之上應而下又應,則上順而下逆矣,此上下以初四三上言者也。損彖傳云「損,損下益上,其道上行」,謂二上行於五成益。益彖傳云「益,損上益下,民說无疆。自上下下,其道大光」,謂益上之三成既濟,必通於恒,恒二先之五成咸,咸上兌,故民說而无疆也。何為自上下下?上指益上之三,下指咸四之初。損二之五成益,益上不遽之三,讓咸四之初,然後通於恒,俟恒二之五,而益上乃之三,是上應下於下應,如是乃道乃廣大而不窮矣。在恒二之五為剛上而柔下,則益損上益下應之,在損二之五,為損下益上,則咸柔上而剛下應之。損恒言二五之上下,益咸言初四三上之上下。損下益上,亦剛上而柔下也。損上益下,亦柔上而剛下也。比通大有,小畜通豫,則上下應。此指初四三上,乾成夬,坤成謙,則失上下。因失上下,而夬通剝,謙通履,則辨上下定民志。此上下指二五,即謂親上親下也。謙失道而通履,宜以五下行之履二,故柔履剛,夬失道而通剝,宜以二上行之剝五,故剛決柔。復失道,宜以五下行之姤二,故柔遇剛,需二宜上行之晉五,故晉傳云「進而上行」,中孚六四傳云「馬匹亡,絕類上也」,謂中孚成需而通晉也。井失道,二宜上行之噬嗑五,故傳云「得中而上行」,揆鼎以本卦二之五,故專以二之五言,皆云進而上行。賁稱剛上,謂困二之賁五,訟九二傳云「自下訟上」,謂訟二之明夷五,井初六傳云「井泥不食」,下也,謂巽上已之震三,成豐井,而豐四又之井初也。乾初九文言傳云「潛龍勿用,下也」,乾上之坤三成謙夬,夬四不可又之謙初也。豐井下應而上不應,變而通噬嗑,則上應,上下皆應乃稱元吉。井上六傳云「元吉在上」,謂通於噬嗑而上應也。節賁上應而下不應,節變而通旅,則下應,六四傳云「安節之亨,承上道也」,上從二五,節成既濟,旅成咸,是為安節,而咸初四仍承上而時行以為道,則不徒以上應,窮也。節二宜上行於旅五,乃旅成明夷,則宜以五下行於訟二,故云以旅與下,賁五宜下行於困二,乃困成需,則宜以二上行於晉五,故云「與上興也」。旅四之初成賁,賁上又之節三成明夷,所以至於鳥焚其巢者,上先行故也,故傳云「以旅在上,其義焚也」。升二不之五,而无妄四之升初成泰,无妄上又之三為不耕而獲,在升則為冥升,傳云「冥升在上,消不富也」,升之冥,由无妄三之上也。小畜二不之豫五,而豫四之初成復,小畜上又之復三成明夷,為冥豫,傳云「冥豫在上,何可長也」。豫之冥,由小畜上之復三也。未濟二不之五,而上之三成恒,恒之震由於上也,故云「振恒在上」。大壯二之五,而後觀上之三,故傳云「大觀在上」。謙夬無上應,謙通於履,仍有上應,與井通噬嗑同故,上九傳亦云「元吉在上」。蠱上之隨三成蹇革則上窮,謂上不應也。巽上之震三成需明夷,則上窮,謂下不應上又不應也。剝上之三成謙,則輕而不厚。夬二先之剝五,而後剝上之三,故云上以厚下。以厚而下,不以蔑而下也。萃四不之初而三之家人上,大畜先成家人上巽,故云上巽也。上六傳云「齋咨涕洟,未安上也」,謂大畜二不之五,而萃三之大畜上,其上也,不成既濟也,三之上稱上,而上之三亦稱下,四之初稱下,而初之四亦稱上。上以厚下謂上之三,訟成益。三從恒五而上,傳云「從上吉」。比成蹇,初從睽五而上,傳亦云以從上。三之上,由上應而上也。上之三,由上應而下也。四之初,由下應而下也。初之四,由下應而上也。上應而下又應,下應而上又應,是為上下敵應。上下敵應,則獲其身而有咎,所以已而後可上,不宜上宜下也。乾九四文言傳云「上下无常,非為邪也」,此上下,即謂上下應。下應成屯家人,上應成蹇革,乾四本可應坤五,乃乾上既先應成革,則乾四不得又應,故改而應乎蒙,是為或躍在淵。若乾四先應成家人,則乾上又改而應乎解,所謂上下无常,而總之皆以應乎二五為主,故非為邪。繫辭傳云「變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適」。變動不居,所以上下无常也。惟上下无常,所以有不宜上宜下者。有已上者,大畜二之五,為困二之賁五之比例。剛上而尚賢之剛上,即是剛上而文柔之剛上。本乎天者親上,正此剛上也。為卦變之說者,以賁之剛上,為泰二之上,以大畜之剛上,為大壯初加於上。明乎比例,無容此岐說矣。

  

進 退 

循按:《序卦傳》云:「晉者,進也。遯者,退也。」又云:「漸者,進也。」《雜卦傳》云:「遯則退也,需不進也。」需不進,以二不可之明夷五也。通於晉,則二可之晉五,故晉進。進者,謂二進於五也。《說卦傳》云「巽為進退」,經文稱進退,一見於巽初六「進退,利武人之貞」,一見於觀六三「觀我生,進退」。乾九四文言傳云「進退无恒,非離群也」,文言傳既進退並稱,而九四傳則云「進无咎也」,文言傳又云「乾道乃革」,又云「亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪」,所以發明進退之義者詳矣。喪亡,謂五不得位也。得存,謂五得位也。喪亡者宜進,得存者宜退。坤成屯而通鼎,鼎五喪亡則宜進。鼎二之五成遯,又宜退而通臨,故遯則退。坤成屯,乾成家人,不知退,則成兩既濟,為窮之災。屯初九磐桓荀慈明云:「磐桓者,動而退也。」王弼云:「不可以進,故磐桓。」是屯宜退,故磐桓不進也。(《幽通賦》曹大家注「磐桓」,「不進也」。)家人則退而通於解,解六五「有孚于小人」,傳云「小人退也」。家人舍屯而通解則知退,故於解明指出退字。君子孚於小人為退,小人化為君子則進。傳於解言退,於鼎言進,明云小人退也,是解二未之五時,為家人所孚,是則為退。若解二之五,則所謂君子有解矣,而進矣。然特於解遯兩卦言退,於晉睽兩卦言進,有微義焉。漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,蹇通於睽,傳稱睽柔進而上行,蹇大壯相錯為需,蹇之通睽,猶需之通晉,故晉傳稱柔進而上行,與睽同。蹇成於漸,則睽晉之進,即漸之進,傳以進贊漸,即謂漸成蹇通於睽。何以明之?漸彖傳云:「漸之進也,女歸吉也。進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。」往有功,即蹇彖傳之往有功。可以正邦,即蹇彖傳之以正邦。連用往有功,以正邦兩言,顯與蹇彖傳相鈎貫,明以此漸之進,即蹇通睽而柔進上行之進。傳之贊經,極為神妙者也。漸成蹇,其進在睽。歸妹成大壯,其進即在大壯。而經於大壯上六稱不能退,與漸之進互明。大壯成革則退,成泰故不能退。大壯不能退,明其同於睽晉之進也。艮六二傳云「不拯其隨,未退聽也」,兌不之艮五而四之兌初,艮成賁,兌成節,即歸妹二不之五而四之漸初之比例。節通於旅,旅成遯,猶臨通於遯而臨成屯,今方艮其腓成節,而未通於旅,故未成遯,即是未退。兌先成節則聽,成隨無坎耳,成節則有坎耳,故聽也。大壯進則成革,革又宜退而孚於蒙,蒙進而成觀,觀退而孚大壯,在大壯蒙宜進,在革觀宜退,乾九四文言傳,明指出革,則或躍在淵,謂乾已成革,革四宜退而變通於蒙,蒙二進於五,為躍在淵,傳言進无咎,謂蒙二之五,蒙之進,即革之退,故文言傳兼言進退,大壯二之五成革,所謂觀我生。蒙進而成觀,觀退而孚大壯,大壯進而成革,革又退而通於蒙,《繫辭傳》云「變化者,進退之象也」。觀以神道設教,取陰陽不測之義。觀上巽,由此進,即由此退,是巽所以為進退也。巽初六傳云「進退志疑也」,震四之巽初,巽成小畜,小畜通豫,為大壯通觀之比例,故進退利武人之貞,巽初六之進退,即觀六三之進退也。

  

得喪 存亡 

循按:進退之義明,則得喪存亡之義明。五正位為得,五不正位為失。得則吉,失則凶,故《繫辭傳》云:「吉凶者,失得之象也。」然失而不得固凶,而非失則無以為得。比九五傳云「舍逆取順,失前禽也」,失前禽為取順者,知得而知喪也。坤五本喪則宜得朋,西南,坤也,故西南得朋。蹇五已得,則宜喪朋。東北,蹇下艮也,故東北喪朋,得朋固為與類行,喪朋亦為終有慶。喪而得,交也。得而喪,易也。得而喪,反也。喪而得,復也。反復其道,即一陰一陽之道。井彖云「改邑不改井,无喪无得。往來井井」,改邑由於不改井,改井者,井通噬嗑也。井二之噬嗑五,而噬嗑三上應之。噬嗑成革,井成蹇,若蹇不通睽,則无喪,无喪則无得。无喪,所謂不知喪也。井噬嗑相錯即屯鼎,井通噬嗑,即屯通鼎,屯通鼎則知喪,是井通噬嗑則亦知喪,井成蹇,喪而得矣。蹇通睽,又由得而知喪。无喪无得四字,上承改井,改井固知喪也。下接往來井井,井而又井,即成蹇又通於睽,是知喪而又知喪也。徒守所已得,而不知變通,則不能日新而其道窮。向之所得者幾何,仍歸於无得而已。東北喪朋,故睽初九「喪馬,勿逐自復」。睽二之五,乃有乾馬,以其反乎蹇則喪,以其自復而成无妄則有馬。據未得馬而言,故云喪馬。喪馬自復,則喪而得矣。喪與得對,復與反對。喪馬而云自復,復即是得,喪即是反,互相明矣。知得不知喪,則窮而災。知喪而不能得,則喪而亦喪,凶何如矣。睽不自復,而上之三成大壯,則是喪而又喪。既成大壯,雖復亦不能成无妄,而為馬。惟易而通於觀,復而成革,上兌,故不為喪馬,而為喪羊。節二之旅五,與睽二之五同,則睽喪馬,旅亦喪馬。旅上之節三成小過,與需相錯為大壯,則大壯喪羊,小過亦宜喪羊,乃旅之成小過者,四又之初成明夷,是為喪牛。喪馬者,由喪而得乾馬也。喪羊者,則由喪而得兌羊也。喪牛者,由喪而成坤牛也。喪馬喪羊,則由喪而得。喪牛則則喪而又喪,蓋一喪而得,則睽成无妄為馬。再喪而得,則大壯成革為羊。再喪而不得,至於三喪,小過成明夷,即大壯成泰為牛。喪馬无咎,喪羊无悔,以其能變通也。喪牛則凶,以其不能變通也。改井,則喪馬得馬。不改井而改邑,則雖喪牛而亦得其大首。旅四之初成賁,通困則得童僕,亦為得資斧。成明夷則喪牛,亦即喪童僕。巽初之震四,成復小畜,則喪貝。由小畜復成明夷需,則喪資斧。復通姤,七日來復,故七日得。六五「億无喪有事」,傳云「其事在中,大无喪也」,大无喪,猶云大有得,謂巽二先之震五也。喪貝而七日得,是喪而有事也。成屯而通鼎,是无喪而有事也。无喪指屯,有事指變通於鼎。變通於鼎,則无喪而知喪。鼎二之五,不喪匕鬯,又喪而得矣。未濟喪茀而成損,損通咸,則亦七日得。損不通咸,而上之三成泰,喪而又喪,與巽喪其資斧同。泰九二朋亡,謂損上之三也,恒四之初也,大壯四之觀初也,大畜上之萃三也,升初之无妄四也,臨三之遯上也。變通於否,則亡而存,喪而得,故云得尚乎中行。否九五「其亡其亡,繫于包桑」,兩言其亡者,謂亡而又亡。一亡成損恒大壯大畜升臨,再亡成泰,亡而又亡,一經變通於否,有以包之,遂得尚乎中行,喪亡疊至,繫于包桑而即得。在喪亡者,不可不變通而得所繫。在已得已存者,不可不知其喪亡而用包容,易於一喪再喪,而言其得之之易如此。君子包之,小人化之,又何過之不可改,惡之不可遏乎。豫六五「貞疾,恒不死」,傳云「中未亡也」,謂豫成小過,通於中孚也。中孚上之三成需,為小畜上之豫三成小過之比例。小過通中孚,猶需通晉中孚二之小過五,則中未亡。需二之晉五,則馬匹亡。亡指晉五,馬指需下乾,以馬匹晉五之亡,而亡不亡矣。旅六五「射雉一矢亡」,謂節二之旅五而旅上之節三,節成既濟,旅成咸。亡謂咸通於損,由得而知喪,一用矢即知亡而變通,故終以譽命。若成咸而不知亡,仍以咸四之初,則所用不止一矢,而成兩既濟,知存不知亡矣。《繫辭傳》云「成性存存」,存而亡,亡而又存,故存存也。

 

生 死 

循按:《繫辭傳》云「原始反終,故知死生之說」,以經文觀之,死與終不同。《檀弓》:「君子曰終,小人曰死。」此易義也。

經之稱生者二卦,觀六三、九五「觀我生」,上九「觀其生」,大過九二「枯楊生稊」,九五「枯楊生」華,是也。

經之稱死者二卦,離九四「突如其來如,焚如死如棄如」,豫六五「貞疾恒不死」,是也。

乾二之坤五成家人屯,則通解鼎成蹇革,則通睽蒙,是生而又生,故生生之謂易。乾二之坤五為大生,屯蹇通鼎睽為廣生。大生故資始,廣生故資生。觀為蒙二之五之卦,經於此明生生之義。屯通鼎,則家人通解。蹇通睽,則革通蒙,生由此而廣矣。革通蒙,則蒙成觀,是為童蒙求我。我有所生,則觀我生。謂觀通大壯,而大壯二之五也。我生而初四應之成益,益又通於恒,恒二之五,是為觀其生。益彖傳云「天施地生,其益无方」,即所以發明觀其生之義也。有乾坤大生廣生,因有觀之我生其生,以歸於益恒咸損,而乾坤之生生乃不已。自乾坤而革蒙,而觀大壯,而益恒,此生生之未有失者也。若失道而成大過,是乾二不之坤五,而四之坤初也。姤二不之復五,而上之復三也。失道而成頤,是乾二不之坤五,而上之坤三也。夬二不之剝五,而四之剝初也,大生廣生之機失矣。然大過通頤而頤成益,則枯楊生華。頤通大過而大過成咸,則枯楊生稊。益通恒,咸通損,仍生生不已。舉一大過頤之生生,其他失道而變通者,皆其例矣。在成既濟則終,在益通恒則始。終則有始,其始為生生,而終亦不可為死。死者,澌也(《說文》、《廣雅》、《白虎通》,鄭氏注《禮記》皆云)。澌即斯其所取災之斯。豫六五傳以「中未亡」贊恒不死,然則死謂五亡也。坎二不之離五,而離四之坎初,離成賁,坎成節,與旅四之初同。焚如,即旅焚其次之焚。旅傳云「旅焚其次,亦以傷矣」,傷謂成明夷,旅成明夷,即離成明夷,是賁上之節三,如是則死如,故賁上之困三,困成大過,賁成明夷,傳贊之云「死期將至」,將至者,大過四又之初,即離上先坎三,而四又之坎初也。成大過而通於頤,即隨蠱之相錯,有子以承父德,父雖終而不可為死,父有子則終而始,死而不死矣。故大過為棺槨,所取不同,於坎成需、離成明夷之為棄如,死而棄則真死矣。豫成小過,猶困成大過,大過通頤而二之頤五,為益通恒二之五之比例,小過通中孚而五之中孚二,亦為益通恒而恒二之五之比例,故豫成小過,能恒而仍不死,即困成大過能恒而仍不死,是以云恒不死,在大過以生稊生華,兩生字,與豫之不死互明。而傳云「過以相與」,即恒之雷風相與,謂成咸,相與二字,所以與恒不死之恒互明也。傳贊中孚云「君子以議獄緩死」,謂豫成小過,雖近於死,而能通於中孚則緩死。緩死,即恒不死也。離四之坎初,與兌四之艮初同,傳云「說以犯難,民忘其死」,兌成節,艮成賁,則犯難。說以犯難,則節通於旅,而不致焚其次。賁通於困,而不致不見其妻凶,不成需明夷,故民忘其死也。然則死生之說,可得而言矣。積善有餘慶則生,積不善有餘殃則死。死非謂形喪也,謂中亡也。生非謂形在也,謂中未亡也。中未亡,故終則有始。顏子短命,而不可為死,所謂原始要終者如是,所謂死生之說如是。不以形之存亡為死生,而以善不善之積為死生,此易之言死生也。