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卷九下:亂惡災眚潛伏隱藏輕蔑誅滅汔斯隍索沙干素

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:00 發表
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循按:《爾雅.釋水》:「正絕流曰亂。」水以流為連續,絕之即止之。《樂記》:「復亂以飭歸。」《正義》云:「復謂舞曲終,舞者復其行位而整治,象武王伐紂既畢,整飭師旅而旋歸。」凡物始以聚,終以分,分之而無可分則定,定則止矣。既濟初吉終亂,傳云「終止則亂,其道窮也」,以止字贊亂字,謂泰二之五,分之無可分也。萃初六「有孚不終,乃亂乃萃」,隨四之蠱初,成屯大畜,大畜二之五成家人,家人上之屯三成兩既濟,為終亂,乃大畜不與屯通變而有孚於萃,則大畜二之五成家人,家人上之萃三,大畜成既濟則亂,萃成咸則萃,一亂一萃,由於有孚,一亂一萃則不終亂,故云「有孚不終,乃亂乃萃」。傳云「其志亂也」,二之五為志,志在大畜,明大畜亂,萃則不亂也。泰二之五終亂矣,泰孚否,猶大畜孚萃,泰上六傳云「城復于隍,其命亂也」,命謂泰二之五而否應之,其命亂猶云其志亂,明否不亂也,故傳於否六二贊云「大人否亨,不亂群也」。泰成既濟,雖亂,否成益則不終,猶萃之乃亂乃萃也。《繫辭傳》云「言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化」,動謂感應,不可亂謂動而一感一應不可至於終止也。議之,陸績、姚信、桓元、荀柔之並作「儀之」,儀同於宜,宜儀利也。利而動則不至於亂矣。漸上九「其羽可用為儀」傳云「不可亂也」,可用為儀,所謂儀之而後動也。

 

循按:惡之在形者與美對(昭公二十八年《左傳》:「賈大夫惡,娶妻而美。」《孟子》「雖有惡人」與西子對舉。《莊子.德充符》「衛有惡人焉」郭氏注云:「惡,醜也。」)惡之在心者與善對,於是因其形之惡而惡之,因其心之惡而惡之,謂之惡,與好對。

乾二之坤五,在乾為始以美利利天下,在坤為美在其中,反是則不美可知,不美則惡也。「積善之家必有餘慶」謂乾二先之坤五,「積不善之家必有餘殃」謂乾二不先之坤五,不善則惡也。相親則善,不相親則惡。家人旁通於解,解二之五則交相愛,相愛則不惡矣。經於睽初九言見惡人,蹇之通睽猶家人通解,睽之見惡人與家人傳之交相愛互明,何也?漸上之歸妹三成蹇大壯,漸初之歸妹四成家人臨,皆惡人也。家人變通於解,臨則變通於遯,傳於遯贊云「君子以不惡而嚴」,嚴即家人有嚴君之嚴,以家人係臨則不嚴而惡,變而通遯,仍不異家人之於解,故不惡而嚴。蹇係大壯則惡變而通睽,則見惡人无咎,見則不惡矣。睽二之无成无妄,與井二之噬嗑五同。《繫辭傳》贊之云:「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也,以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可掩,罪大而不可解。易曰:何校滅耳,凶。」巽上之震三成豐井,猶漸上之歸妹三成蹇。大壯惡未積尚為小惡也。井通於噬嗑猶蹇通於睽,見惡人可以无咎矣。乃井二不之噬嗑五,而噬嗑上之三,為滅耳,仍不改悔而噬嗑四又之井初為何校,於是井成需,噬嗑成明夷,惡積而罪大矣。推之,乾成革,坤成蹇,小善也。蹇通睽,睽成益,蹇成既濟,則善積,故云以小善為无益。未通睽成益為小善也,歸妹成大壯漸成蹇小惡也。蹇通睽,睽成泰,蹇成既濟,則惡積,故云以小惡為无傷。睽未成泰,泰未與既濟錯為需明夷,為小惡也。傷即夷也,无傷无益四字,實有所指,傳無泛文如此。漸上之歸妹三為大有上之比三之比例,傳於大有贊云「君子以遏惡揚善」。大有二先之五,而後上之比三,則成革與蹇,不成大壯與蹇,則有善而無惡,故云遏惡。大有二之五,為乾二之坤五之比例,乾二先之坤五,美在其中矣,而四應之,成屯家人,異乎家人臨之惡也。上應之成蹇革,異乎蹇大壯之惡也。蹇又通睽成益既濟,乃終有慶,是積善而有餘慶矣。乾二不之坤五,而四之坤初,成小畜復,即漸妹之成家人臨也。上之坤三成夬謙,即漸歸妹之成蹇大壯也,惡不能遏矣。夬四又之謙初,小畜上又之復三,成明夷需,是亦惡積而罪大矣,有餘殃矣。《文言傳》言此於坤上六,與《繫辭傳》贊噬嗑上九之文顯相鈎貫,而明指出漸字,明為漸上之歸妹三而言。漸上之歸妹三有惡人,而後通睽見惡人,然則傳中諸惡字俱所以贊睽初九見惡人之惡也,於是又贊於謙彖傳云「人道惡盈而好謙」。乾上之坤三成謙夬,既同於漸歸妹比大有之成蹇大壯,則蹇通睽猶謙通履,履二之謙五成无妄,正為睽二之五之比例,故用惡好二字,好字與好遯相發明,惡字與見惡人相發明。謙夬將成兩既濟,則惡盈。謙通履猶臨通遯,故好謙也(夬二之謙五成蹇革故盈),此尤傳贊經之造微者矣。《繫辭傳》云「言天下之至賾而不可惡也」,賾之言積也,積善積惡,皆積也,但宜積善而不可惡。與諸傳文相證,本自明了。賾京房作嘖,解作精惡,鄭康成荀爽作亞,解作次,轉不知所謂。

 

災 眚

循按:宣公十五年《左傳》伯宗云「天反時為災」,《雜卦傳》以大畜為時,以无妄為災,兩相反矣。乃无妄為災,而傳稱其茂對時;大畜為時,而傳稱其不犯災。則災與時亦視其所行如何耳。變通既為趣時,則反時為災者,以其不能變通也。災之為災,經已互自明之。无妄彖云「其匪正有眚」,謂四之升初,升成泰,无妄成益,是時變通,尚不為災,乃益上又之三成既濟而正,是以有眚,眚即災也。上九「无妄行,有眚,无攸利」明彖之有眚,由益上之三也。六三又推廣其例云「无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災」,无妄成益,三互坤,則有牛矣。升二不之五而无妄四之升初,成泰益,固為或,升二之五而无妄四之升初,成既濟益,亦為或云繫之牛。云行人之得,繫之且得,則升二先已之五,而四之行,非失道為匪矣。然為泰益,益上之三,固邑人之災,為既濟益,益上之三,亦是邑人之災,故傳贊上九有眚云「窮之災也」,贊乾上九亢龍有悔亦云「窮之災也」。亢龍謂乾成家人,坤成屯,屯家人相錯為既濟益,與或繫之牛行人之得同,傳以亢龍為窮之災,是即以行人之得,邑人之災為窮之災。蓋成泰益為消之窮,成既濟益為盈之窮。窮而不能變通,皆反時而為災,其匪正有眚,窮而不能變通之災也。行人之得,邑人之災,亦窮而不能變通之災也。傳於乾上九贊之,微乎妙矣。无妄升相錯為復姤,无妄四之升初為姤四之初之比例,即乾四之坤初也。升成泰,无妄成益,益上之三,即是小畜上之復三,故復上六「迷復凶,有災眚」,謂復成明夷,小畜成需也。小過上六「弗遇過之」謂小畜二不之豫五而上之豫三,亦猶乾上之坤三也,其道已窮,不能變通,而小過四又之初成明夷,此即乾上之坤三,又四之坤初也,即小畜上之豫三,又豫四之初也,亦即姤四之初,又上之復三也。經明示其例云「飛鳥離之,凶,是謂災眚」,與復之災眚又同。凡先三上而後初四,與先初四後上三同,故為比例,猶算術先乘後除與先除後乘,同數也。需九三傳云「需于泥,災在外也」,泥即井泥之泥,離上之坎三,巽上之震三,皆成豐井,猶乾坤成復小畜矣,不能變通而豐四之井初,成需明夷,猶小畜上之復三,成需明夷也。傳於「需于泥言災在外」明豐井成明夷,需即復小過成明夷之災眚也。井成需為井泥,則豐成明夷為災在外,豐初九贊云「過旬災也」,離震成豐,已為有過,不能變通,又成明夷,是過而又旬,以致成災。豐四之井初為小過四之初之比例也,然小畜井成需,復豐成明夷,為災眚矣。茍能變通,則向之災眚,亦化為无眚。訟九二「歸而逋其邑,人三百戶,无眚」,謂明夷通訟也。此无眚不獨與復小過之災眚互明,並與无妄六三邑人之災互明,明夷變通於訟,訟二之明夷五,而初四應之,則已能化去其災眚,不待言矣。乃亦繫之牛而行人得也,使不變通而益上之三,仍邑人災也,而訟成益又通於恒,是歸而逋也。歸而不逋則為邑人之災,歸而能逋則為邑人三百戶无眚。同一邑人,而災不災,惟視乎逋不逋。逋之言遷也,遷之言改也,能遷則變通趣時矣。无妄行有眚,震六三震行无眚,何也?震四之巽初成復,復通姤既同於升通无妄,則升二不之五,而无妄四之升初,即姤二不之復五而四之初也。无妄成益,益上又之三,則姤成小畜,小畜上又之復三也,如是則无妄行有眚,震行亦有眚。若震成復通姤,復成屯又通鼎,即師成升通无妄,无妄成益又通恒也。如是則震行无眚,无妄行亦无眚。經一稱行有眚,一稱行无眚,明以兩辭相同而異者互相發明。虞仲翔謂死而復生曰蘇,蘇蘇猶生生,復通姤,姤二之復五,一蘇。屯通鼎,鼎二之五,蘇而又蘇。震行所以无眚者,蘇而又蘇也。无妄行所以有眚者,其匪正也。明夷通訟,訟成益,益又通恒,與升成既濟,无妄成益,益又通恒同,是訟之无眚。又與震行之无眚,无妄行之有眚,互明者也。遯初六「遯尾厲,勿用有攸往」,遯臨相錯為謙履,遯上之臨三,臨成泰,遯成咸,即乾上之坤三之比例。泰咸而咸四之初,與泰益而益上之三同,即乾上之坤三,又四之坤初也。經雖不明言災眚,而勿用有攸往,與匪正有眚之不利有攸往原為互明,故傳贊之云「遯尾之厲,不往何災也」。屯鼎旁通,鼎二不之五,猶升二不之五(升成蹇與无妄相錯即遯屯),鼎二不之五,而四之初成大畜,猶升二不之五而无妄四之升初成泰屯,三又之大畜上,即是无妄成益,益上之三矣。惟大畜孚萃,則能變通,不致匪而又眚,故傳云「有厲利已,不犯災也」。遯大畜應不言災,而傳一言不犯災,一言不往何災,明旅以往而犯災也。節二之旅五,旅成遯,節成屯,與鼎二之五同,亦與臨二之五同,亦與升二之五同。初六「旅瑣瑣,斯其所取災」。瑣瑣,小小也(鄭康成說)。斯其所,節二不之旅五也。節二不之旅五,而四之初成賁,已小矣。賁上又之節三,成明夷需,是小而又小,即離四之坎初,又離上之坎三也。猶乾四之坤初,又乾上之坤三也。傳云「志窮災也」,旅成賁,志已窮,不能變通而成災,故志窮而又災。使旅四之初,即能變通,亦猶鼎成大畜而不犯災,遯成咸臨而不往何災,而反時為災,以不能變通而取,於是無疑。大畜萃相錯為夬剝,剝六四「剝牀以膚」,謂夬四之剝初也。剝先成謙,而夬四之剝初成明夷也。剝上之三,為遯上之臨三之比例。夬四又往剝初,故云切近災也。

  

潛 伏 隱 藏

循按:《雜卦傳》云「兌見而巽伏也」,《說卦傳》云「坎為隱伏」,《繫辭傳》云「巽稱而隱」。隱伏何以為巽坎所共有?自巽上之震三成豐井,則巽而坎矣。自坎三之離上成豐井,則坎而巽矣。然則坎巽之隱伏者,皆指其成井也。坎巽之成井,猶坤艮之成謙,而坤艮之成謙,猶同人上之師三成升。同人九三「伏戎于莽,升其高陵」,謂同人上之師三也。經明指出生字,則伏戎之義在此。師二之五為乾二之坤五之比例,則師二不之五而同人上之師三,即為乾二不之坤五,而上之坤三之比例。伏戎于莽之伏,即潛龍勿用之潛,其義《文言傳》詳之:「初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也,不易乎世,不成乎名,遯世无悶,不見是而无悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」乾二之坤五成比為樂,初可從之而行也,是則成屯為見,乾二不之坤五,而上之坤三成謙,則為憂。初不可更從之,是宜違而變通,所為易乎世也。謂謙通於履也。能易則名履,不能易,而乾四又之坤初,則名明夷,故不易乎世,不成乎名。謙履相錯為臨遯,謙通履即臨通遯也。通則中無所失,故遯世无悶,明指出遯字,知潛指坤之成謙,成謙而不成屯,故不見。因不見而謙成明夷,則匪矣。不見而謙通於履,則不失是,故是而无悶。憂而違,故易世成名。遯世无悶,不失是以至於匪,則潛而不潛,故无悶。悶亦伏也。不能違而易世,則拔矣。拔而成明夷,故不可拔也。傳又贊云「潛龍勿用,陽氣潛藏」,於潛字下增一藏字,所以關合同人之伏戎于莽也。何也?同人上之師三成升,伏矣,升宜違而變通於无妄,猶謙宜違而變通於履,不能變通,而以師初之同人四,即是升初之革四,與謙初之夬四同,是為否臧凶。古藏字皆作臧(《漢書.禮樂志》注云:「古書懷藏之字,本皆作臧。」《衛方碑》「用舍行臧」,藏正作臧。)《文言傳》以藏字複潛字下,正是指此臧字。潛藏則不可拔,藏而拔,是否藏也,否藏則凶矣。升革相錯為大過明夷,大過通頤,猶升通无妄,升通无妄,既同於謙通履,故乾初九傳贊以遯世无悶,指謙通履也。又贊於大過云遯世无悶,指大過通頤,即指升通无妄也。謙通履,則潛勿用矣。升通无妄,則藏不否矣,此同人之伏,即師之臧。師之臧即乾之潛也。惟否臧之臧,指同人四之師初,於是豐上六「闚其戶,闃其无人,三歲不覿」,闚其戶謂四之渙初,闃其无人謂渙二未之豐五,在豐成明夷,在渙成中孚,相錯即家人臨。傳贊云「自藏也」,此藏字即否藏之藏也,惟伏戎之伏,指同人上之師三,師成升通无妄,猶坤成復通姤,於是《文言傳》又於坤六四贊云「天地變化,草木蕃,天地閉,賢人隱」,坤成屯,則變化而蕃,坤成復,則閉而隱,隱即伏也。閉亦悶也。總之陽在二為隱藏,為潛伏。乾之潛,指坤成謙,謙變而通履為稱物平施,是隱而稱也。《繫辭傳》言巽稱而隱,何也?隱即退也,藏亦喪也,巽通震成革蹇,為先甲,即為先心。蹇退而遜於睽,睽喪馬,即是隱藏,而蹇通之,即是退藏于密,不當潛而隱則稱而改之,為行權,當隱而退則稱而巽之,為行權者,皆變通以趨時也。

 

輕 蔑 誅 滅

循按:《雜卦傳》以輕贊謙,以誅贊明夷。鄭康成訓剝初六云「蔑,輕慢也」。(《詩.大雅》「國步蔑資」箋云「蔑猶輕也」。)剝上之三猶乾上之坤三,謙之輕即剝之蔑也。荀慈明訓誅為滅,滅與滅通。剝初六傳以滅贊蔑,是蔑即滅也。剝牀則上之三,以足則夬四之剝初,剝成明夷,明夷之誅,即剝之滅也。《釋名》:「誅,株也。如株木根,枝葉盡落也。」賁上之困三,困成大過,下巽為木,賁成明夷為誅,故困于株木,傳以明夷為誅,而於大過稱「澤滅木」,滅木即誅木,誅木即株木矣。乾上之坤三成謙夬,猶巽上之震三成豐井,謙輕則井亦輕,謙蔑則井亦蔑,噬嗑初九「滅趾无咎」,六二「滅鼻无咎」,滅趾滅鼻謂離上之坎三,巽上之震三也。坎二先之離五,則離上之坎三成蹇,下艮為鼻,亦為趾,成井則無艮,故滅鼻滅趾矣。變通於噬嗑,向雖滅趾,在噬嗑則无咎矣。向雖滅鼻,在噬嗑則无咎矣,若噬嗑上之三則仍成豐,在離上之坎三為滅趾滅鼻,在噬嗑成豐為滅耳,噬嗑四本互坎,上之三而滅之也。大過滅木,即是滅頂。滅木者,賁上之困三,滅頂者,姤上之復三,大過變通於頤,猶井變通於噬嗑,故向之滅頂雖凶,亦无咎也。

 

汔 斯 隍 索 沙 干

循按:《說文》「汔,水涸也」。《廣雅》索涸澌汔並訓盡。水涸即水盡也。未濟「小狐汔濟」傳云「未出中也」,未出中謂二未之五,而四上之初三為泰,上坎不見,無水故涸。井彖云「汔至」猶云「汔濟」。離上之坎三成豐井,豐四又之井初成需明夷,猶未濟四之初成損,損上又之三成泰也。在井稱汔,在泰稱隍。隍猶汔也。《說文》:「有水曰池,無水曰隍。」泰上本隍,通於否而以二之五,則城復于隍。《說文》:「城以盛民也。」民之盛於城,猶物之盛於筐。五无實為虛筐,即為虛隍。(《爾雅.釋詁》:「隍虛也。」)池無水稱隍,地不毛稱荒,泰上坤以其未盛坎水,則隍也。以其空有坤土,則荒也。九二所包之荒,即上六所復之隍。(鄭康成云:「荒讀為康,虛也。」)地不毛為荒,縑无色為素,履初九素履為謙上坤,素與索通(《爾雅.釋草》「素華軌鬷」,《釋文》「素又作索」,《左傳》昭十二年「八索九邱」,《釋文》「本又作素」。)震上六「震索索,視矍矍」,傳云「中未得也」,明巽二未之震五,而上遽之震三成豐。《說文》「矍,視遽貌」。五空無實,而離目遽張,故征凶。索與澌一音之轉,澌與斯同(《莊子.齊物論》注「豁然確斯也」,《釋文》「斯本又作澌」,《儀禮.鄉飲酒》「斯禁」疏云:「斯,澌也。澌,盡之名。」)《詩》「王赫斯怒,無獨斯畏」,箋皆訓斯為盡。旅初六「旅索索,斯其所取災」,斯其所猶云空其所。節二不之旅五,而旅四之初,猶未濟二不之五,而四之初。斯其所,則夷其所思。匪夷所思,謂豐四之渙初,成中孚明夷,相錯為家人臨,為解四之初之比例。臨通遯而臨二之五,則朋至斯孚,臨二之五與姤二之復五同,故朋至即是朋來,朋至則向之斯其所者,今則孚矣。故云「斯孚」。輾轉鈎貫,不啻馬跡蛛絲,尋之其緒不絕。《周禮.內饔》「鳥皫色,而沙鳴貍」,注云「沙澌也」。定公七年秋齊侯衛侯盟于沙,《左傳》作「乃盟于瑣」。成十二,瑣澤,《公羊傳》作「沙澤」,然則瑣澌沙三字,音相轉而義通。旅斯其所則先成賁,瑣而又瑣,則上又之節三,與困四先之初,而賁上又之困三同。在旅為旅瑣瑣,斯其所,在困則為有言不信,故需九二「需于沙,小有言」,沙即瑣,亦即斯,小有言即有言不信。瑣之義本為小,故以小字加有言之上,明此需為節所成,亦為困所成也。漸初六「鴻漸于干」,歸妹四之漸初,為解四之初之比例,即猶豐之渙初也。《禮記》大傳注「干猶空也」,水畔空虛,故有干之名,干亦名澗,澗從間,間亦空也。

 

循按:《序卦傳》云「賁者飾也」,《雜卦傳》云「賁无色也」,无色與飾適相反。无色謂素也。(《士冠禮》注「器物無色曰素」,《管子水地》「素也者五色質也」注云「無色之謂素」。)兌四之艮初成賁,猶兌三之艮上成謙,故履初九素履,指謙。謙通履,則素而履矣。賁无色,指艮成賁,賁飾指賁通困,无色而飾則不素,素而履則有飾,互明者也。艮上之兌三猶巽上之震三,謙之素即震之索索矣。而兌二之艮五,巽二之震五,皆歸妹二之五之比例,故漸六二贊云「不素飽也」,五有實則飽,飽則不素,空則素矣。巽為白,困二已之賁五成家人,上巽故白賁。白正是飾,白亦色也。虞仲翔以白為无色,失之。