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卷十一上:初筮原筮~鳴謙鳴豫鳴鶴

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:09 發表
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易通釋卷十一

雕菰樓易學之三

江都焦循學

初筮 原筮

循按:蒙彖云「初筮告,再三瀆」,既濟彖云「初吉終亂」,此初字最易與初九初六之初相溷。蒙傳云「初筮告,以剛中也」,既濟傳云「初吉,柔得中也」,此初在中,則指二五之先行而言。睽六三「无初有終」傳云「遇剛也」,巽九五「无初有終」傳云「位正中也」皆指五言甚明。筮以變言,初筮者,二五先初四三上而變也,故初吉,初四先行,二五後於初四,則不為初而為再,初四先行,三上又先行,二五既後於初四,又後於三上,則不為初而為三,至於三,則成泰而後二之五,故終亂,此初對再三言之,與初九初六對二三四五上言之者不同也。比彖云「原筮」,原即《周禮》「原蠶」之原,原之言再也。比通大有,大有二之五,是為初筮,及其成屯也,通於鼎,鼎二之五則為再筮,初筮而下應之成屯為元亨,再筮而上應之成既濟為元永貞,凡一卦必經初筮再筮而後終,則元亨利貞四德俱全而終則有始。原筮即《繫辭傳》所云「原始」,一始再始,乃為乾乾不已,一始而終,則盈不可久,故原始要終以為質也。乾二之坤五,初筮也。下應成家人屯,屯三之家人上而終,一始而終也。家人反為解,解二之五原筮,而後家人上要於解三而終,屯反為鼎,鼎二之五原筮,而後屯三要於鼎上而終,故原始要終。又為原始反終,在鼎解視乾坤,則乾坤為初筮,鼎解為原筮,而鼎解成咸,咸反為損,又以鼎成遯解成萃為初筮,損二之五為原筮,損二之五而後咸四之初而終亦原始反終也。經於蒙比兩卦,明示其例如此。原筮之為再筮,與再三瀆之再不同。再三之再,失道之再也。原筮之再,趣時之再也。失道之再,不能體元。趣時之再,元而又元。《繫辭傳》云:「其初難知,其上易知。」初上並舉,下云二與四同功,三與五同功,則初指初九初六之初,語各有當,雖散見各條,復明於此。

 

丈人 丈夫

循按:師彖稱丈人吉,隨六二稱失丈夫,六三稱係丈夫。隨之丈夫謂歸妹二之五成隨,師二丈人謂師二之五成比,師二之五為乾二之坤五之比例,亦為離五之坎二之比例。歸妹二之五,為巽二之震五之比例,亦為艮五之兌二之比例。丈者長也(見《大戴禮記.本命篇》),於此兩卦稱丈,明體仁長人,謂八卦二之五也。崔憬引子夏傳作大人,李鼎祚用以斥作丈之非,未知易義矣。

 

牝馬 牝牛

循按:坤利牝馬之貞,離畜牝牛吉,用兩牝字為脈絡。牝陰也,柔也。坤成屯,通於鼎,鼎五柔,牝也。成遯上乾,馬也,牝馬猶云牝而馬。離成家人,通於解,解五柔,牝也。成萃下坤,牛也。牝牛,猶云牝而牛,一明屯之通鼎,坤成屯如是,坎成屯亦如是。一明家人之通解,離成家人如是,乾成家人亦如是。易每以一字之同互明之,此其例也。推之乾離成革,革通蒙,蒙五柔牝也。成觀下坤,亦牛也。革之黃牛,即此牛矣。坤坎成蹇,蹇通睽,睽五柔牝也,成无妄,上乾亦馬也。睽之喪馬自復,即此馬矣。

 

虎變 虎視 虎尾

循按:虎之象,不見《說卦傳》。京房謂坤為虎刑。馬融謂兌為虎,虞仲翔斥馬為俗儒,而本京氏說。宋衷、侯果用馬說。九家又謂艮為虎,言人人殊矣。

凡取象之義,《說卦傳》備之,其有《說卦傳》所不言,或可比例而得,或已見彖象《文言》等傳,則一隅之反,聖人固不必盡其言,學者參考之,躍如也。《說卦傳》不言虎而言震為龍,不言雲而言巽為風,乃於屯稱雲雷屯,於需稱雲上于天,坎之為雲,不必更詳於說卦傳矣。《文言傳》云「同聲相應,同氣相求,水流濕,火就燥。雲從龍,風從虎」。同聲相應謂乾成家人,坤成屯。同氣相求謂乾成革,坤成蹇(詳見前)。水流溼謂乾二四之坤成屯,承同聲而言。水坎也,溼下也。泥塗沮洳之地,震為大塗是也。乾二流於坤五,而四應之成屯,是為水流濕。火就燥,謂坤五三之乾成革,承同氣而言。火離也,燥為秋金之氣。兌是也。坤五就於乾二,而三求之,成革,是為火就燥。此言乾坤之當位行也。若不當位,有溼而無水,則乾四之坤初成復,有燥而無火,則坤三之乾上成夬,復變通於姤,姤二之復五成屯,復下震,先有龍,成屯,上有坎雲以從之,故雲從龍。夬變通於剝,夬二之剝五成觀,剝下先有坤為虎,成觀則上為巽風以從之,故風從虎。以傳文通之,坤之為虎是也。《淮南.天文訓》「虎嘯而谷風至」高誘注云:「虎土物也,坤土也。」高氏亦本易之遺訓與。夬二之剝五為蒙二之五之比例,革九五「大人虎變」,大人即利見大人之大人。乾成家人,飛龍在天,則通解為利見大人。坤成屯,見龍在田,則通鼎為利見大人。乾成革通蒙,亦為利見大人可知。此大人即謂乾成革通於蒙,惟變通於蒙,蒙二之五,故為虎變。剝下先有坤,而後巽從之,蒙下無坤,因變而為坤虎巽風。傳云「風從虎」所以贊大人虎變。見成革成夬,其能變同也。知其為夬二之剝五者,則頤履兩卦明言之。頤六四「虎視耽耽,其欲逐逐」,夬二不之剝五,而夬四之剝初,剝成頤,剝下坤,虎也。上不以風從,而夬成需。四互離為目,故為虎視。耽耽為下視,需四之目,下視頤初,故為耽耽。(馬融、虞翻皆云「耽耽,下視貌」)夬四之剝初,為晉四之初之比例。在晉則需二之晉五,即窒其欲。下視成頤,則必變通於大過。大過二之頤五,乃有以窒其欲,故逐逐。逐逐猶悠悠,言其遠也。(荀爽作悠悠,劉氏云:悠遠也。)溯其所以遠,則由虎視耽耽而未風從虎也。夬二不之剝五,而剝上之三成謙,剝下坤虎也。上不以風從,而也上之三為尾,故為虎尾。坤虎在上而五無人,是咥人也。惟舍夬而變通於履,雖為虎尾,得履以制之,故履虎尾。虎尾指謙,履虎尾謂以履孚謙也。以履二之謙五,五有人,故不咥人亨。六三「履虎尾咥人」,何也?謂履二不之謙五,而上之三也。謙雖孚於履,而履仍成夬,則虎尾仍是虎尾,咥人仍是咥人。所以凶也。九四履虎尾愬愬終吉」何也?此即發明彖之履虎尾也。履二之謙五,四從之,四多懼,故愬愬。謙君子有終故終吉也。履謙相錯為臨遯,遯之尾即謙之虎尾,遯上之臨三為履上之三之比例,即乾上之坤三之比例,遯成咸,臨成泰,泰咸相錯,正是夬謙,故初六「遯尾厲勿用有攸往」,遯無坤,故但稱尾而不稱虎。勿用有攸往者,臨成泰,遯成咸,即宜變通,不知變通於損以窒其欲,而以四之初則災矣。咸四之初成既濟與泰相錯為需,猶夬四之謙初。已尾而又需之,是濡其尾,既濟未濟初爻皆言濡其尾是也。於是夬九三「獨行遇雨若濡有慍无咎」,夬二之剝五,風從虎矣。夬二不之剝五,而四之謙初,不為風從虎,而為濡其尾。用一濡字,與遯尾、虎尾相貫,知濡其尾即此濡,即此尾矣。

 

射雉 射隼 射鮒

循按:《說卦傳》云「水火不相射」,水火指既濟。既濟六爻皆定,不相往來,故不相射。射者由此及彼之謂,以矢準之,亦指三上也。旅六五「射雉」,離為雉。節二先之旅五成屯,而後旅上之節三,則節成既濟。既濟下離為雉,是為射雉。若節二不之旅五,則旅上射節三,節成需,下無離,即不為射雉矣。知雉指成既濟,下離者,以鼎雉膏準之也。鼎二之五而後上之屯三,為節二之旅五,而後旅上之節三之比例,互勘之甚明。解上六「公用射隼于高墉之上」,井九二「井谷射鮒」,可由是推得之。虞仲翔謂離為隼,巽為鮒,徒以隼為鳥,鮒為魚耳,乃不言魚可言鮒,不言鳥而言隼,則有精義焉。《繫辭傳》云「隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也」,以禽贊隼,則與恒九四「田无禽」相貫。解成恒則无禽,解二先之五則有禽。《說卦傳》言「雷風相薄」,又云「雷風不相悖」,明以相薄為不相悖矣。而贊解之上六即云「公用射隼,以解悖也,解悖則不相悖,是射隼即猶雷風相薄,解二之五,而後家人上之解三,為恒二之五而後益上之三之比例也。《春官司馬》「鳥隼曰旟」,《爾雅》「錯革鳥曰旟」,是隼為革鳥。革,急疾也。故《毛詩箋》以隼為急疾之鳥。解成咸,四不之初則疾。咸既濟相錯為革,取隼正取其為革為疾。解二先之五成萃,與家人相錯為革。然後三射於家人上,是為射隼于高墉之上也。巽為鮒無明文,即巽為魚亦無明文。蓋以東方其蟲鱗(《禮記.月令》,《淮南.時則》)魚為木精(《論衡.指瑞篇》),故傅會於巽,非易義也。姤二之復五,生於坎水之中,故包有魚。姤二不之復五,則包无魚。惟有水乃有魚,剝之貫魚亦以其成蹇而有也。井九二承初六「井泥不食,舊井无禽」。井泥則井成需,无禽則豐成明夷。井成需則窮,故云井谷,谷之言窮也。(《毛詩》「進退維谷」傳云「谷,窮也」。)既成需,則宜通晉。射鮒謂需二之晉五而後晉上射三也。其稱鮒者,鮒為附之假借,兌為附決,需二之晉五,而晉上之三應之成咸,上成兌,取義於附,故云射鮒。若需二不之晉五,則晉上射三,不成咸,上無兌,即無鮒,則不得為射鮒也。試以傳云「无與也」核之,與指咸,井成蹇,噬嗑成革,相錯為咸則有與。因下漏,以致窮而无與,因无與改而射鮒,則晉成咸仍為有與,即為兌之附決。核傳中與字,而鮒字之假借始明。古人制器命名,每假借以為之義,如棗取於早起,栗取於戰慄(《白虎通》),鬙笄用桑,虞主用桑,皆取於喪(《士喪禮》注、《公羊傳》注)。少皡以鳥名官,五鳩取其鳩民,五雉取其夷民,九扈取其扈民無淫。扈即戶,戶止也。鳩之言聚也,勼之借也。雉之為夷,即雉之為矢也。彼實有所指,尚以假借為義,況易辭之引申乎。吾以鶴為確,鮒為附,豹為約,或以穿鑿疑之,略舉此數端以為證。

 

由豫 由頤

循按:由之訓為自,由頤猶云自養也。玩下云「厲吉,利涉大川」可知其義。大過成既濟,頤成益,是大過已得所養,而頤上之涉大川,尚無所養,必通於恒,恒二之五,自求口實,益上乃吉,是時乃可涉大川。由頤之由,即自求口實之自。豫九四由豫,謂小畜二之豫五也。豫亦成咸,所謂「自我西郊」。由豫之由,即自我西郊之自。兩由字釋彖中兩自字,一言於九四,一言於上九,明初四三上之行,必由於二五。恒二不之五,則益之涉大川,無所由,無所由則不可求矣。小畜二不之豫五,則不能大有得,而簪之盍無所由矣。朋盍簪即密雲不雨,大有得之所由即不雨之所自也。涉大川即求口實,大有慶之所由即口實之所自也。凡經稱自者十(需六四,比六二,小畜彖、初九,泰上六,大有上九,頤彖,睽初九,夬彖,姤九五,小過六五),皆與由同義。「需于血,出自穴」,晉四之初,由於需二先之晉五也。比之自內,大有成家人,由家人變通而貞吉,故自內也。睽二先之五,為勿逐自復,大有二之五,上乾為天,而後上之以三,是為自天祐之。姤二之復五,而後上之復三,所自在復五,而云自天者,謂姤四不之初而二之復五也。若姤二之復五,而四亦之初成家人,則上之之復三也,為無所自矣。惟姤成遯,遯上有天,而上乃得而自之。上之隕,雖自復五成屯,實由姤不成家人也。成家人則二五已為初四所自,不得又為三上所自也。夬二先之剝五為告自邑,泰孚否而二先之五為自邑告命。小畜二先之豫五,為復自道。大有二先之五,而比初從之成家人,故比之自內。傳云不自失也,若大有二不之五,而四之比初,則不成家人,為失其所自。大有二不之五,而四之比初,為乾二不之坤五,而四之坤初之比例。在大有成大畜,在乾成小畜,小畜復自道,仍成家人,與比之自內同。故小畜九二傳云「牽復在中,亦不自失也」,承比之自內言,故亦之。

 

甘節 甘臨

循按:節九五「甘節吉,往有尚」,傳云「甘節之吉,居位中也」,謂二之旅五也。二之旅五,節成屯,旅成遯,既成遯,則旁通於臨。臨六二「甘臨无攸利」傳云「甘臨,位不當也」,甘節則吉,甘臨則无攸利者,傳已贊明之。苦之義為窮為毒,兌成節,艮成賁,不能趣時,致賁上之節三,成需明夷,是為苦也。甘者苦之反,節能變通於旅,則化苦為甘,故甘節吉,乃節二之旅五成遯,遯上宜之節三,若不之節三而之臨三,則不為甘節,而為甘臨。蓋遯通臨,不得以節二之旅五之甘,用為遯上之臨三之應。遯上宜應臨五,臨三不得應旅五,故无攸利。用一甘字,為遯之樞紐,甘施於節,則不當施於臨也。

 

頻復 頻巽

循按:復六三「頻復,厲无咎」,巽九三「頻巽吝」,以兩頻字相鉤貫。傳以志窮贊頻巽。巽何以窮?以二不之震五,而初之震四,震成復,巽成小畜也。復小畜不能无咎,惟復通於姤,姤二之復五,因而姤上之復三,是為頻復,頻復則厲而无咎,乃溯其由巽之志窮,而變化轉移,以至於頻復。始以窮而有咎,終以厲而无咎,自復通姤為无咎,自巽二不之震五言之則為吝,故巽九三頻巽吝,頻字即指頻復,頻復之吝在巽,頻巽之无咎在復,於頻復稱无咎,於頻巽稱吝,以互相發明,而以一頻字為樞紐,此經文之造微也。

 

冥豫 冥升

循按:冥之義同於幽(見《說文》),亦同於迷(虞仲翔云:「坤冥故迷。」)坤先迷失道,謂三四先於二五也。乾二不之坤五而四之坤初,乾成小畜,坤成復,小畜上又之復三成明夷則迷復,故小畜必通於豫,復必通於姤,若小畜二不之豫五,而豫四之初,則仍是復。小畜上又之豫三,仍是小畜上之復三,成明夷,故為冥豫。冥豫猶迷復也,復姤相錯為升无妄,故於升上六稱冥升,與冥豫互明。升二之五為姤二之復五之比例,升二不之五而无妄四之升初,即為姤二不之復五,而姤四之初之比例。升之冥,猶姤之冥也。

 

休復 休否

循按:休之義同於嘉,嘉會合禮,謂亨也。乾二先之坤五,乾四次之坤初,先五次初,其序不亂。傳於大有贊云「順天休命」。大有二之五成同人,為乾二之坤五之比例。四之比初應之,即乾四之坤初之比例,乃乾二不之坤五,而四之坤初成復,不可為仁,不可為禮,惟變通於姤。姤四未之初,而復五先之姤二為元吉,則仍不失為休命也,故云休復。否九五休否與休復同,泰孚否,泰二之五為元吉,而否四之初應之,故大人吉。大人謂泰二之五也。下文「繫于包桑」承休否成益言之。

 

介福 介疾

循按:晉六二「受茲介福,于其王母」,兌九四「介疾有喜」,馬融皆訓介為大,而豫六二「介于石」馬作扴,解為觸小石聲。鄭康成作吤,為磨吤,虞仲翔作介,為纖介。《繫辭傳》贊介于石為介如石。崔憬解為如石之耿介。通測之,介福、介疾之介,即介于石之介。介之義為畫(見《說文》),亦為副。豫先成萃,次成咸,則取義於副。成咸則止,而四不之初。又取義於畫,三副五而有艮石,亦即畫止於石,故云介于石。艮為石,石有止義,介亦有止義,故云介如石。晉上之三成小過,與小畜上之豫三同,故需二先之晉五,而後晉上之三,為介福,不可云受茲介石,而以福字與實受其福、並受其福,諸福字明其為需二之晉五,同於未濟二之五,而用介字與介于石相貫,明其為成咸,四不之初,於是九四即以鼫鼠與石字貫。晉成咸仍是介于石也。兌成革,艮成蹇,相錯即既濟咸,革四不之蹇初,故云介疾,凡成蹇革,則宜以變通為悔亡,故悔存乎介。乾二不之坤五,而四之坤初,成小畜復,小畜二又不之豫五,而上之豫三成小過需,成需乃通於晉。而受茲介福,艱難困蹇而後得,故吝存於介。吝之介,指介福介石,而悔之介則通介石介福介疾言之。

 

敦復 敦臨 敦艮

循按:敦之訓厚也。《繫辭傳》云:「安土敦乎仁故能愛。」乾二不之坤五,而上先之坤三成謙,三先於五則為輕,輕之言薄也。反而觀之,則先五後三,不輕薄而敦厚矣。兌二不之艮五,而艮上先之兌三,艮成謙,與坤成謙同。艮成謙則艮不敦,艮不成謙先成家人,家人又通於解,解二之五而後上乃之解三,解成咸,家人成既濟,艮於是乎終,是以厚終也。故上九敦艮吉,解二不之五而四之初成臨,不能无咎,即不能敦。臨通於遯,臨成既濟,遯成咸,與家人成既濟,解成咸同。臨之敦,即家人之敦。家人之敦,即艮之敦。傳云「敦臨之吉,志在內也」,家人為內,此指遯為內,明以遯臨之敦為家人解之比例。經傳皆隱奧而造於微也。更明之以復,復六五「敦復无悔」,姤二先之復五,上後之復三,亦復成既濟,姤成咸。經以无悔二字,隱與家人之有悔相發明。艮成家人,兌成屯,家人悔而通解,則屯悔而通鼎,今復成屯,姤成遯,未為家人,則不必悔而通解,即以上之復三為敦復,所以明兌成屯,艮已成家人,必通於解鼎乃為敦也。傳云「敦復无悔,中以自考也」,特用一考字,與「視履考祥」相貫。艮成謙,輕蔑極矣,不可以考祥。變通於履,輕薄改為敦厚,故得考祥元吉。敦復之敦,既同於敦臨之敦,而臨遯相錯,即為謙履,取視履考祥之考,以贊敦復,則履之考祥,本於敦厚可知。謙得履而敦,艮成謙不敦,又可知矣。於是又贊於剝云「上以厚下安宅」。艮成謙通於履,兌成夬則通於剝,夬於謙則輕,夬於剝則厚。謂夬二通剝五,而剝初應之成益。益又通恒,恒二之五,而後自上之三,是為上以厚下,成既濟,故安宅也。何以知上以厚下指恒益?傳於益初九贊云「元吉无咎,下不厚事也」。解二不之五,而家人上之解三成恒,則上不以厚下,是為下不厚。因下不厚而有事於益,乃得元吉无咎。猶艮成謙而旋於履乃得元吉而考祥也,艮成謙則艮不敦,坤成謙則坤不敦。艮敦則以家人通解,坤敦則以屯通鼎。安土,坤成既濟也。敦仁,變通而體元不已也。仁即元,謂鼎二之五元吉,安土即安貞吉,此坤厚所以載物也。爻有等謂之物,惟載物乃為厚德,若不先二五,遽以三上為施,轉謂之輕薄,不可為厚,故《中庸》「敦厚以崇禮,而復禮乃所以為仁」。墨子兼愛則無等,禮則為薄而已矣。何以知謙之輕對乎坤之厚?《繫辭傳》贊大過初六云「夫茅之為物薄而用可重也」,重與輕對者也,薄與厚對者也。以薄對重,猶以輕對厚,此非泛言也。由敦復而引申焉者也。復成既濟,姤成咸,先五後三,其敦厚固矣。若姤二不之復五,而上先之復三,復成明夷,姤成大過,則不敦厚而輕薄,與謙同矣。大過下巽為白茅,不成咸而成大過,所以為物薄也。用而通於頤,則薄可變而為重,猶謙通於履,而其旋元吉,亦猶解成恒,為下不厚,用而有事於益,則為大作元吉无咎,故大過之滅頂,同於剝之滅下,以滅下,即不以厚下也。

鳴謙 鳴豫 鳴鶴

循按:《說卦傳》「震於馬為善鳴」,馬指乾,鳴上加一善字,謂乾二先之坤五為善,然後乾四之坤初為屯下震,其鳴乃善。若乾二不之坤五,而四之坤初,雖鳴而不善矣。豫四之初,與乾四之坤初同,鳴之不善者也,故鳴豫凶。謙六二「鳴謙貞吉」,履二之謙五,乾二之坤五也。履四之謙初,乾四之坤初也。謙五積善,履下震鳴,此鳴之善者也,故貞吉。傳云「中心得也」,與鳴豫志窮互明,五未善則志窮,五已善則心得,非謙五得中,則履下何以有震?履二不之謙五,而四之謙初,則履不成益而成中孚,中孚無震不鳴,中孚通小過,而二之小過五,則成益而又鳴,故中孚六二「鳴鶴在陰,其子和之」,其取於鶴者,虞仲翔以離為鶴,與離為隼,同一望文生意,即傅會於鶴為陽鳥,聲聞於澤,以為小過成咸上兌,張本亦未切也。易之取義,在聲音假借,鶴從寉聲,字與寉為通介(《一切經音義》:寉古文鶴)。《繫辭傳》云「夫乾確然示人易矣」,《說文》冂部引易「夫乾寉然」,寉鶴確三字同,寉然示人易,則鳴鶴之鶴取於變易。履失道成中孚,不可鳴於謙矣。欲其鳴必易於小過,所謂鳴鶴在陰也,謂其鳴也,必寉然在小過之五也。《文言傳》贊云「樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔」。憂謂乾上之坤三成謙夬,違謂謙通於履,凡初之四為拔,乾二未之坤五,拔則小畜復,與鳴豫同,履二未之謙五,拔則成中孚明夷,確即堅也。履二之謙五為堅冰至,履二不之謙五而謙初拔之,履四成中孚,不堅即不確,中孚易而通小過,小過初不之四,而中孚二之小過,五則仍確然而不拔,仍是履二之謙五之堅冰至,亦即仍是履二之謙五之鳴謙,故云「鳴鶴」,鳴即鳴謙之鳴,鶴即堅確之確,而傳以「確乎不可拔」贊之,明鶴即確,確即堅,思而貫之,了然無礙。