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卷七上:包容繫牽引茹維發顛室慎塞遂養育字飾親好愛故事

sandy 在 2013, 十二月 1 - 16:38 發表
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易通釋卷七

雕菰樓易學之三

江都焦循學

包 容

循按:易之言包者四卦,泰否蒙姤 。否六二「包承」,六三「包羞」。恒九三「不恒其德,或承之羞」,傳云「不恒其德,无所容也」,明以容字贊包字。恒與益通,二先之五,而益上應之,有所容也。乃二不之五,而四之初,益承之而上之三。恒成泰,益成既濟,所為或承之羞也。所以或承之羞者,以无所容也。既承羞而為泰,一旦改移而變通於否,則向以无所容而承之羞者,今則有以包其承,包其羞,是无所容之容,明為包承包羞兩包字之訓。恒二不之五,則五虛而無實,是之謂荒,荒猶妄也,妄即亡也,所以承之羞者在此。既包承包羞,即所以包荒,恒本剛柔皆應,既无所容而成泰,遂上下無應,更无所容。既包荒,則二之五而否應之。「其亡其亡,繫于包桑」,桑指否四之初成益,非包則無此桑,非此桑無以為包,故云包桑。恒益相錯為震巽,恒四之初,為震四之巽初之比例,震四之巽初,巽成小畜,震成復,恒成泰无所容,震成復亦无所容矣。泰變通於否,復則變通於姤,姤二之復五為包有魚,亦為以杞包瓜,復之不遠復,即泰之不遐遺,九四又反其辭以明之,姤二不之復五而四之初,仍巽二不之震五而震四之巽初,包无魚即是无所容也,震四之巽初,與乾四之坤初同,傳於師贊云容民,師二之五,即乾二之坤五之比例,師三不之五而同人四之師初成臨,即乾二不之坤五而四之坤初成復之比例,故於臨贊云容保民,泰包於否,復包於姤,臨包於遯,一也。傳既以无所容,贊恒之成泰,又以无所容贊離之成明夷,離上之坎三成豐井,即家人上之解三成恒,豐變通於渙,則有所容,乃不變通而豐四之井初,即恒四之初也,即或承之羞矣,无所容矣。然恒成泰而通否,仍可包承包羞,豐成明夷,不通訟,而需二之明夷五,則突如來如而終无所容矣。離四之坎則成節賁,賁上之節三,其不順與豐四之井初同,賁困相錯為革蒙,賁之包於困,即革之包於蒙,蒙九二包蒙為離之成賁言之也,賁包於困,節則包於旅。《序卦傳》云「旅而无所容」,謂旅四之初仍成賁也。旅四之初仍成賁,猶姤四之初仍成小畜。旅之无所容,又為包无魚而贊也。

繫 牽 引 茹

循按:易稱繫者三(姤否无妄),稱係者三(坎遯隨)。係即繫,亦即世系之系,《爾雅》:「續,係,繼也。」凡稱係即繼善續終,故旁通不窮,乃謂之係,莫詳於隨。六二「係小子失丈夫」,六三「係丈夫失小子」,係小子謂漸與歸妹係,則不與隨係,故先丈夫。係丈夫謂蠱與隨係,則不與歸妹係,故失小子。小子即漸初六「小子厲」之小子也,與漸相係,則為歸妹與隨相係,則為蠱,蠱成漸則不與隨係。歸妹成隨則不與漸係,蓋兩卦旁通則相係,變則所係亦變,經於隨自示其例也,隨與蠱係,然必蠱二之五,乃為繼續,故上六拘係之,謂蠱二之五成漸,下艮為拘,而後隨三乃之蠱上以從之也。既成漸與歸妹旁通,又必歸妹二之五以係之,歸妹不成隨而成臨,旁通於遯,為係遯。姤初六繫于金柅,謂四之初成小畜,與豫相繫也。柅猶泥,小畜成需,坎水在上,則為泥,未成需,方成小畜,巽木在上,則為柅,泥从水,柅从木也。與豫通則貞吉,傳以柔道牽贊之。牽即小畜牽復之牽,謂與豫相牽成既濟則貞吉,與介于石貞吉同,若不與豫牽,仍以二之復五成屯,則見凶矣。《說文》「杘,篗柄也,或从木尼聲」,又云「檷,絡絲檷也」,讀若柅。檷柅杘三字通,又竹部「篗,收絲者也」,收絲者,絲之所旋,姤巽繩在下,小畜巽繩在上,乾為金,以巽繩之在乾下者,旋而在乾上,如絲之旋,其象為篗柄。坤為柄,巽繩與乾金相上下,而實為豫二坤柄所係。姤繩在下,則復柄在上,小畜繩在上,則豫柄在下,故云繫于金柅。取象之精,未可以言解也。以牽贊繫,繫即牽矣。小畜九二牽復吉,傳云「牽復在中,亦不自失也」。坤成復乾成小畜,失矣。復牽於姤,姤二之復五,為復小畜牽於豫。小畜二之豫五亦為復,故牽復吉。復姤相錯為升无妄,升與无妄繫,升成既濟,无妄成益,則不相繫。易辭多用到,繫之牛,則升二之五,與无妄相繼續也。繫而成益,又必繫之於恒,故云或,或者不孚也。繫之牛猶拘係也。拘係而成蹇,則上窮。繫牛而成益,則邑人災,其義一也。乾上之坤三成夬,與乾四之坤初成復,同一失道,夬通剝,而剝成蹇,夬成革,即隨之拘係也。革改而係於蒙為牽羊,則悔亡矣。惟革上之羊,牽而通蒙,則四不行之蹇初,故次且。夬成革宜牽於蒙,姤成咸則宜牽於損,未牽於損則四亦不可行,故姤九四傳云,其行次且,行未牽也。否與泰繫,泰五亡矣。繫於否,於是泰成既濟,否成益,故繫于包桑。坎與離係,則坎二宜之離五。而三之離上,離成豐,坎成井,虞仲翔云「徽纆索也」,劉表云「三股為徽,兩股為纆」,皆索名,以繫縛其罪人。井下巽為繩,豐用嶽而坎下成巽繩,是徽纆也。在泰繫否而成既濟益為包桑,則繫之而當者也,在坎係離而豐井為徽纆,則係之而失者也,可互明矣。牽亦同於引(見《爾雅》),夬剝相牽為引兌,萃大畜相牽為引吉,大畜萃相錯為夬剝,故用兩引字相貫,明兌成夬,孚于剝,為引兌也。泰初九否初六皆云「拔茅茹以其彙」,茹之訓鄭康成以為牽引,虞仲翔以為芧根。茹為茅根,別無可證。《公羊傳》「獲莒挐」,《釋文》挐本作茹,挐之訓為牽引,見《說文》。鄭以茹為挐之假借。否成益,泰成既濟,不可相係,益當牽引於恒,所謂茹以其彙。茹以其彙,猶云系以其類也。

 

循按:《廣雅》「維,隅也」。《大射儀》「中離維綱」,注云:「候有上下綱,其邪制躬舌之用者為維。」二五為中,則初四三上為隅。三之上,環五而為之隅,三上所以維五也。蠱二之五有艮為拘,然後上之隨三維之,故云乃從維之。坎二之離五為心,然後三之離上維之,是為維心。離成同人,坎成比,比同人相錯為既濟否,為需二之晉五之比例。晉上九「晉其角,維用伐邑」,晉角伐邑,皆謂上之三,而用一維字,則需二已先之晉五為中,而上之三以維之,非先有中心,不可謂之維也。

循按:蒙初六「發蒙」,豐六二「有孚發若」。渙二之豐五,豐成革,渙成觀,與蒙二之五同。豐傳云「信以發志也」,大有六五傳亦云「信以發志也」。大有「厥孚交如」,謂成家人也。家人解相錯,即是豐渙,大有之信以發志,謂解二之五。豐之信以發志,謂渙二之豐五,乃傳又贊於坤六三云「含章可貞,以時發也」,謂成屯,旁通於鼎。發之義同於開(《廣雅》),亦同於見(《禮器》注),見猶著也,故《雜卦傳》贊之云「屯見而不失其居,蒙雜而著」。

顚 窒 慎

循按:《雜卦傳》云「大過顚也」,大過經文不言顚,而頤二四兩爻皆稱顚,傳以顚贊大過,所以明顚頤之吉,謂大過二之頤五也。大過二之頤五,何以為顚?顚填闐古字通,《玉藻》「盛氣顚實揚休」,注云「顚讀為闐」,正義云「顚,塞也」。《爾雅》「煮填棗」,《釋文》填本或作[真真],[真真]即顚字。五不當位則空虛,頤五空虛,大過二填實之,故為顚頤者,噬嗑四之井初也。井噬嗑相錯為屯鼎,鼎二不之五而四之初,成大畜,即噬嗑四之井初成頤之比例,不俟四之初而二先之五不為顛頤,而為顛趾,趾即止,艮止也。四不之初,則二填於五成遯,下艮,故因填而得趾也。顛之義,與窒同。剝五未實,而夬四之剝初,為「虎視耽耽,其欲逐逐」。逐逐,遠也,謂不能填其欲於剝,致成頤,而填之於大過,故為遠也。損二之五,為大過二之頤五之比例。損之窒欲,即窒頤五之欲,取其欲逐逐之欲,而加以窒字,明以窒贊顛。顛頤即窒欲也。窒字訟彖言之,謂二之明夷五也。明夷者,頤上之三也。未成頤而鼎顛趾,未悖也。既成頤而不能顛,致成明夷,道大悖也。道大悖而有孚窒惕,猶化凶為吉。李鼎祚引虞氏義以顚為殞,馬融以窒為躓,皆失之矣。經言顚言窒言實,傳則贊之以慎。《釋文》窒欲之窒,陸作眘,眘即古文慎字。慎從眞聲,與顚同。《爾雅》訓慎為誠,誠實也,填亦實也。鼎二之五為顚趾,為有實,六二傳云「慎所之也」,慎字即贊有實之實,與顚趾之顚鼎二之五為節二之旅五之比例,傳贊旅云「明慎」,《繫辭傳》贊節初九云慎密,慎謂旅成遯,即鼎成遯也。鼎四之初成大畜,大畜屯相錯為需頤,頤通大過則慎言語,需通晉則敬慎不敗。需二之晉五為未濟二之五之比例,未濟傳云「君子以慎辨物居方」,傳既以慎飲食贊頤,《繫辭傳》又贊大過初六云「藉之用茅,何咎之有,慎之至也」,必大過二之頤五,乃為顚即乃為慎,故於頤大過兩卦並言慎以明之。必訟二之明夷五乃為窒,必需二之晉五乃為慎,皆與未濟二之五同,故以未濟之慎明需之慎,即以需之慎明訟之窒。大過不顚頤,則四之初成需,訟不窒明夷,則四之初成中孚,《繫辭傳》贊中孚九二云「可不慎乎」,與贊大過慎之至正相發明。鼎二之五,猶姤二之復五,坤六四括囊,謂坤成復通姤,姤二之復五也。坤傳云「括囊无咎,慎不害也」,慎通順(升傳「以順德」,《釋文》「本又作慎」。《繫辭傳》「慎斯術也」,《釋文》「慎本作順」。《詩》「應候順德」《正義》言定本作「慎德」。《孟子》「王順」《古今人表作「王慎」,其見於經子注疏者不一。)慎不害即順不害,不言順言慎者,明咸之順不害,即損之窒欲而互以通之也。

循按:易之言塞與窒不同,鼎九三「耳革其行塞」,塞者不通也。鼎二之五而上之屯三,通而不塞也。乃四先之初,而二之五成家人,不復可與屯通,故其行塞。行謂四行之初也,節二之旅五,與鼎二之五同,亦通而不塞也。若旅四之初成賁,亦其行塞矣。旅四之初是為出戶庭,出戶庭則塞而不通,不出戶庭則通而不塞,故節初九傳云「知通塞也」,塞字即贊其行塞之塞。

循按:大壯上六,不能退,不能遂,无攸利,不言進而言遂者,《春秋穀梁傳》云「遂繼事也」,又義同於成,《廣雅》訓為竟,以繼事而兼成,惟需二之晉五,訟二之明夷五,及泰通否而二之五,泰明夷需成既濟,則為成為竟。晉訟成否,上下應之,則成而繼事者也。凡易言遂,指失道成泰而通否,失道成明夷需而通訟晉也,漸上之歸妹三成大壯蹇,漸初之歸妹四成家人臨,在大壯成革,則退而通蒙。今二不之五而四之觀初,不成革而觸藩成泰,故不能退,即宜以泰通否而為遂。若不通否,則是既不能退,又不能遂,故无攸利。若大壯成革則能退而無所用其遂矣。家人通解,猶革通蒙也,家人上之臨三,與大壯四之蹇初同。既成泰則宜遂,今家人通解,二之五為中饋,則無所用其遂,故云「无攸遂,在中饋」,謂所以无攸利者,在解二之五中饋也。解不中饋,而家人上之解三,則成恒,恒既濟相錯,為豐井,即為巽上之震三之比例。豐四之井初,即恒四之初,亦猶家人上之臨三,家人上先之解三成恒,恒四又之初,猶解四先之初成臨,家人上又之臨三成泰,大壯四先之觀初成益,益上又之三,猶觀上先之三成蹇,大壯四又之蹇初成泰,大壯解成泰,猶井困成需,何也?困二之賁五成家人萃,與家人通解而解二之五同,即與渙二之五同。渙成觀,豐成革,即大壯通觀而大壯成革,觀革相錯即家人萃,皆无攸遂者也。惟困二不之賁五,而賁上之節三,則不成家人而成需,亦惟渙二不之豐五,而豐四之井初,則不錯家人萃而成需,豐四之井初是為井泥,即是需于泥,惟需通晉而二之晉五,故遂泥,遂泥者,先有泥而後遂之也。傳於困贊之云,君子以致命遂志,困成需,猶井成需。需通晉而二之晉五,則遂志遂泥,需不通晉,二不之晉五,則不能遂。推之大壯成泰通否而二之五,則亦遂志可知,巽上先之巽之震三成豐井,相錯為恒既濟,即家人上之解三之比例,巽之初先之震四成復小畜,相錯為泰益,即大壯四之觀初之比例,經以不能遂、无攸遂、震遂泥三遂字互相發明,而傳贊之以遂志,知泥為需,遂為需通晉,則知无攸遂者,以其未成需泰也。不能遂者,以其成需泰而未能變通也。微矣哉。

養 育 字 飾

循按:《雜卦傳》云「頤養正也」,蒙彖傳云「蒙以養正,聖功也」,鼎彖傳云「聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢」,大畜彖傳云「不家食吉,養賢也」,又於頤彖傳詳言之云:「頤貞吉,養正則吉也。觀頤,觀其所養也。自求口實,觀其自養也。天地養萬物,聖人養賢以及萬民。」養之義同於育,歸妹二先之五,而後四之漸初,則婦孕而育,歸妹二不之五而四之漸初,猶鼎二不之五而四之初,鼎二之五為養賢,四之初成大畜則不能養賢,蓋乾成家人,坤成屯,己盈不可久。家人上之屯三成兩既濟,正則正矣,而絕而不續,終而無始,故必旁通於鼎,乃為養正。養正者,養而後正也。若鼎四之初成大畜,大畜二之五仍成家人,以家人上之屯三,仍是絕而不續,終而無始,不可為養賢,經於大畜明示其義云「不家食吉」,欲其鼎四不之初,不成大畜,則二之五不成家人,而傳即贊之云「養賢也」,不成家人乃為養賢,則鼎之為養賢,其義明矣。屯得鼎而養,革得蒙而養,蒙之養正,與鼎之養賢同。聖者通也,云聖人云聖功,皆通也。惟變通而後能養,屯不通鼎,則窮於家人。革不通蒙,則窮於蹇,蹇通睽猶井通噬嗑。井二之噬嗑五,與睽二之五同。井養而不窮,不養則窮可知矣。然井之養與蹇不同,蹇革屯家人,皆當位無失,第恐其太盡,故以養正。巽坎之成井,則有失者也。有失而養之使不窮,以歸於善。蒙之養正,聖功也,生知安行者也。井之養,改過遷善,困知勉行者也。頤大過皆有失,大過得頤而養正,正在大過成既濟,養在頤成益以頤養大過之正,是大過為頤之所養,故云觀其所養。頤成益,益上遽之三,則無養。旁通於恒,恒成咸為口實,而求之而正者又在頤,是頤之自養也,故云觀其自養。井噬嗑為屯鼎之錯,故井養猶鼎養,鼎四之初,與噬嗑四之井初同,噬嗑四之井初則成頤,而頤通大過仍得所養,其互相鉤貫如此,蒙以養正,即為育德,蠱亦為育德,隨蠱相錯為頤大過。蠱二之五,即大過二之頤五之比例,亦即歸妹二之五之比例,然則傳中諸養字,皆所以贊漸九三之不育耳。无妄傳云「先王以茂對時育萬物」,育德猶養賢,育萬民猶養萬民。升成既濟,无妄成益,猶大過成既濟,頤成益,此養賢也,育德也。益通於恒成咸,益成既濟,此育萬物也,養賢以及萬民也,育之義同於字,字之義同於養(昭十六年傳服虔注「字養也」)。屯六二「女子貞不字,十年乃字」,女子貞即鼎成家人而上之屯三成兩既濟也,不字即不育,不養賢也。十年,鼎成泰也。泰通否則十年乃字也。《廣雅》云「字,生也」,「字,飾也」,又云「養,飾也」。蒙革相錯為賁困,困二之賁五,為蒙二之五之比例。蒙之養,即賁之飾。《雜卦傳》云「蠱則飭也」,鄭康成王肅作飾,蒙育德蠱亦育德,故賁飾蠱亦飾。賁上之困三成大過,猶蠱上之隨三成升,升通无妄育萬物,仍蠱之飾也。大過通頤,養正則吉,仍賁之飾也。飾之為養為字,蓋古師說易之遺也。

親 好 愛

循按:《雜卦傳》云「同人親也」,訟不親也。乾九五《文言傳》云「本乎天者親上,本乎地者親下」。荀慈明謂:乾九二本出於乾,故曰本乎天,居坤五故曰親上。坤六五本出乎坤,故曰本乎地,降居乾二故曰親下。其說是也。乾二之坤五成比,傳贊之云「親諸候」,所謂親上也。坤五之乾二成同人,傳贊之云「同人親也」,所謂親下也。傳於同人言親,又於比言親,明乾二之坤五,坤五之乾二乃親,即師二之五、五之二也,惟比同人相錯為否既濟,即訟二之明夷五之比例。訟二未之明夷五,訟仍是訟,明夷仍是明夷,故訟不親,然則師未成比,則同人不親,比親同人乃親,訟不親即師不親,亦即乾二不之坤五之不親,其義互明。經不言親而言好,好者愛也,愛者親也。同人成家人,師成臨,不親,即不好矣。臨變通於遯則親,遯九四好遯,好即言其可親也。家人變通於解則亦親,傳即於家人九五贊云「交相愛也」,愛亦言其可親也。惟家人臨相錯為中孚明夷,故中孚九二「我有好爵,吾與爾靡之」,好爵之好,與好遯之好相鉤貫。臨係於遯,則不親變而為親,故好。中孚靡於小過,則亦不親變而為親,故好。經以兩好字貫之,傳以諸親字贊之。傳又贊云「親寡,旅也」,寡即小畜之寡。坎二不之離五而離四之坎初成賁節,即乾二不之坤五而四之坤初成復小畜,亦即師三不之五而同人四之師初成家人臨,節小畜寡,家人臨亦寡,明夷中孚亦寡,節通旅則有以親其寡,寡則不親,親其寡則變不親而為親,節通旅則親寡,小畜通豫則亦親寡可知,訟成中孚則寡,中孚通小過,則亦親寡可知。

故 事

循按:《雜卦傳》云「隨无故也」,「革去故也」,「豐多故也」。《廣雅》蠱故皆訓事,故在蠱則隨无故,无故即无事也,蓋故之有無,視乎五之得失。《繫辭傳》云「通變之謂事」,又云「化而裁之謂之變,推而行之謂之通,舉而措之天下之民謂之事業」,又云「通天下之志,以定天下之業」。業即事也。諸爻之動,聽命於二五,視二五有事以為事,蠱五未定不能無事,二之五是為有事。隨三四雖亦有事,而第隨乎蠱,則隨无事也。革四未正,不能無事,乃二五已定,則視蒙五之有事以為事,故云去故。去故者,去本卦而改通於蒙也。若革五未定而為豐,則豐宜有事,有事而云多,何也?豐本震也。巽二之震五,在巽為申事行事,在震為无喪有事。震已成隨,則无事而事在蠱。若巽二不之震五,而上之震三成豐,則不特有故,而且多故,何也?五未行而三上先行,不能仍與巽孚,必變通於渙。渙二之豐五成革,乃得去故,所以多故也。蠱上九「不事王候,高尚其事」,不事即隨之无故,高尚其事即蠱之有事。不事王候者示以上之隨三為事也。上不之隨三而二之五,上成巽為高,二進於五為尚,故云高尚,謂不以上之隨三為事,二之五乃其事也。不高尚而事王候,則成升,升通无妄二之五而无妄四之升初,是為順事,事在升五而四順之也。升二之五成蹇,旁通於睽,睽二之五則小事吉矣,乃二不之五而上之三成大壯,以大壯係蹇,是為匪躬,則宜變通於觀,通觀則大壯二之五,是為王臣,所以有事於王臣者,因其匪躬而變通之也,故云「王臣蹇蹇,匪躬之故」。大壯通觀而二之五,何以為王臣,大壯成革,革五互乾為王,亦即蠱不事王候之王,王而係以臣,即小過遇其臣之臣。睽上之三,為小畜上之豫三之比例。豫成小過通中孚,猶睽成大壯通觀,故以遇其臣之臣,合於利用賓于王之王以明之也。睽彖云「小事吉」,惟五小乃有事,傳取小事吉三字,贊小過「可小事不可大事」,小事謂五,大事謂四,不可先以四行,當先以五行。小過五有事,即歸妹五有事,以小事吉贊可小事,明察之同於小過,即明睽之同於歸妹也。何也?歸妹三之漸上成蹇,歸妹成大壯,即與睽之成大壯同。歸妹四之漸初成臨,漸成家人,即與遯之成家人同。遯九三傳云「不可大事」,謂遯四不可之初也。用小過不可大事四字贊遯,與用睽小事吉三字贊小過,同一奇妙,明歸妹同於睽,亦同於遯。睽上之三,為歸妹三之漸上之比例。遯四之初,為歸妹四之漸初之比例。傳又以不可大事贊豐九三,謂震已成豐,不可又成明夷,豐四之渙初,即小過四之初之比例也。睽上之三成大壯,睽四之蹇初成損,大壯通觀為王臣之故,損則通咸,初九已事,謂通於咸而有事也。損有事成益,益宜變通於恒,初九傳云「下不厚事也」,下不厚,謂家人上之解三,鼎上之屯三,不不厚而成恒,乃通益而有事,匪躬而成大壯,乃通觀而有故,下不厚事,猶云匪躬之故也。坤六三或從王事,謂坤成屯,變通於鼎,鼎二之五而屯三從之,訟六三或從王事,謂訟成益,變通於恒,恒二之五而益上從之,鼎二之五為王事,二不之五而上之屯三,故下不厚,成恒而通益仍以二之五為王事,經以訟坤互明之也,凡有事以二五為主,五已奇則變通於偶,而又以偶進為奇。偶,民也,奇,君也,自君而通於民,故《繫辭傳》云「寂然不動,感而遂通天下之故」,又云「是以明於天之道而察於民之故」,故屬於民,是以隨无故,革去故,隨革陽卦奇,豐蠱陰卦偶也。豐多故則憂患,傳云又明於憂患與故,其故何也?陽卦奇,陰卦偶,奇則明,偶則幽。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故,凡稱故,皆事也,陽卦寂然不動,陰卦感而遂通天下之故,天下之故,即民之故,月通於幽,惟此故也,幽變於明,亦惟此故也。