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卷十三上:帝乙歸妹~或益之十朋之龜弗克違永貞吉

yuminweng 在 2013, 十二月 1 - 18:20 發表
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易通釋卷十三

雕菰樓易學之三           

江都焦循學 

帝乙歸妹 帝乙歸妹 

循按:歸妹之帝乙,與蠱之先甲後甲相發明者也。蠱隨漸歸妹四卦,相為消息。在蠱二之五為甲,則在歸妹二之五亦為甲.歸妹二先之五為甲,歸妹二不之五而成泰則為乙.甲剛而乙柔也。帝出乎震,歸妹上卦震也,由震而坤成泰,則不為先甲而為帝乙。故歸妹六五稱帝乙,泰六五亦稱帝乙。明帝之為乙,謂歸妹不成隨而成泰也。《九家》謂震象為乙,為歸妹上震言之也。虞仲翔謂坤為乙,為泰上坤言之也。不知歸妹之帝乙,即指其成泰而言,與泰之帝乙,一以貫之。然仲翔以坤為乙,勝於《九家》以震為乙。比鰓鰓於成湯嫁女(荀氏說),及微子之父者(見《左傳》,虞氏用之),於易義為滯矣。

高宗伐鬼方 震用伐鬼方

循按:既濟九三「高宗伐鬼方」,干寶、虞翻皆謂殷王武丁,鬼方為國名,固也。而易之取象,則別有微義焉。未濟於睽,僅殊初六一爻,未濟二之五而初四應之,與睽二之五而初四應之同,故未濟先成否,猶睽先成无妄,睽二之五稱厥宗,謂上三爻成乾,乾為天,天尊,尊與宗通,上成乾為宗,猶上成乾為尊也。未濟先以二之五為宗,次以四之初成益,益上巽為高,先宗次高,故云高宗,既成益,旁通於恒,恒二之五而後益上之三,是為伐鬼方,方即義以方外之方,鬼即載鬼一車之鬼,鬼屬陰,陰在五稱鬼,猶陰在五稱小人,謂恒五也。益旁通於恒,為義以方外,故云鬼方。睽成大壯,大壯五猶恒五,大壯通觀,鬼變為神,則以神道設教,不能神而成泰,上坤為車,則載鬼一車。恒四不之初,有鬼而不以車載,二之五則得旁通之義矣,於是未濟九四不云高宗伐鬼方,而云震用伐鬼方,震即指恒上之震。自既濟旁通未濟,以未濟二之五。而初四應之為主,故先稱高宗以明既濟變通未濟之元亨。而伐鬼方三字。則既濟之利貞,而未濟之元享也。故未濟不云高宗,專云伐鬼方,而增震用二字,以明所以伐鬼方者,在於用震,震用即用震也。何為用震?謂用恒二之五也。恒二之五而後益上之三。是時恒成咸无復有鬼,不啻征伐以服之者,故云伐鬼方。鬼方指恒五,伐指益上,震用指恒二之五,震用而後伐,義以方外也。高宗二字,同人分見之。六二「同人于宗吝」,九三「升其高陵」,兩爻互明,師二不之五而同人上之師三,師成升,升變通於无妄,无妄者,睽二之五,厥宗噬膚者也。師成升,仍不能變,以致於成泰,泰變通於否,否者,未濟二之五為宗者也。同人不能俟師二之五而同之,致師成升而通无妄,且令升成泰而通否,不同人于師,而同人于宗,故其道為吝,宗即厥宗之宗,高宗之宗也。同人上之師三成升,巽在升下為高,同人四之師初成家人,巽在家人上為高,九四乘其墉,解上六射隼于高墉之上,以家人上之高,能通於解則獲之无不利,以升下之高,不能變通於无妄,則三歲不興,升通无妄,則同人于宗,家人通解,亦震用伐鬼方,皆互相鈎貫以發明之。

用拯馬壯吉 用拯馬壯吉

循按:渙切六,明夷六二,皆云「用拯馬壯吉」,義極隱奧,非深明乎引申觸頪之妙,未易達也。拯即艮六二不拯其隨之拯,拯謂兌二之艮五,拯則兌成隨,不拯則兌不成隨。以隨明拯,其義了然。不拯者,不用拯也。艮兌相錯為咸損,損二之五,猶兌二之艮五也,則損二之五成益,亦用拯也。中孚小過相錯為漸歸妹,歸妹二之五成隨與兌二之艮五用,則中孚二之小過五即同於歸妹二之五,而中孚成益小過成咸,正與損二之五同,則亦用拯也。明夷六二「明夷于左股,用拯馬壯吉」,乾為馬,巽為投,明夷無巽無乾,何以有股有馬?用拯馬壯,是馬由用拯而壯,所以用拯,則又由明夷于股也,於是渙初六亦云用拯馬壯,所以明明夷于股之義也。豐四之渙初,豐成明夷,渙成中孚,即履四之謙初之比例。中孚上巽為股。明夷所以成明夷者,由於謙初之履四,謙為明夷,履四成巽為股,故明夷于股,既明夷于股而成中孚,中孚變通於小過,中孚成益,小過成咸,即是損二之五,損二之五,即是兌二之艮五。兌二不之艮五為不拯,則中孚二之小過五為用拯矣。以中孚二加於小過五,互乾為馬,故云馬壯。以謙初之履四為左股,不於履謙明之,而以渙初之豐四,同於謙初之履四,而明於渙初,此經文之奧也。於渙初知明夷于股,指履成中孚以用拯二字,與不拯其隨相貫知馬壯指中孚二之小過五。辭繫於明夷,而義指中孚之通小過,執一卦一爻以求其義欲占之達也難矣。

 

密雲不雨自我西郊 密雲不雨自我西郊

循按:密雲不雨自我西郊,小畜彖辭也。而爻辭又用其文於小過六五,自旁通之義不明,解者遂左支右詘,而莫得其故。小畜與豫旁通,小畜二之豫五,而後上之豫三。小畜成既濟,豫成咸,是為「密雲不雨,自我西郊」。不雨自我西郊六字,指豫成咸,密雲二字指小畜成既濟。屯傳云「雲雷屯」,又云「雷雨之動滿盈」,雨指上坎,雲亦指上坎,荀慈明謂上坎為雲,下坎為雨,非也。小畜二之復五成屯,則有雲有雨,惟變通於豫,豫四不之初,而小畜二之豫五成萃,故不雨。然後以小畜上之豫三,豫成咸為西郊,所以不雨。而西郊者,由於小畜二先之豫五,故云自我西郊。小畜上亦無雨無雲也。上之豫三,上有坎乃有雲,既先以二之豫五成家人,為密,而後上之豫三成既濟,上坎為雲,故云密雲。需傳云「雲上于天,需」,需五未先行,有雲而不密者也。六十四卦以坎為雲,惟此屯需二傳,屯之雲雷與雷雨互明,明雲即是雨,所以贊豫成咸之不雨。需之雲上于天,所以贊小畜成既濟之為密雲,密雲即是密雨,不雨即是不雲,以密雲見既濟,以不雨見咸,明二五先而三上從之,四不之初也。小畜二不之豫五,而上之豫三,則不成咸而成小過,無所為密雲不雨自我西郊矣。乃變通於中孚,則中孚二之小過五,猶小畜二之豫五也。然後中孚上之三,猶小畜上之豫三也。中孚亦成既濟,小過亦成咸,與小畜成既濟豫成咸同,故亦云「密雲不雨,自我西郊」。豫成小過,雖為失道,一用改移,仍與不失道同,聖人教人改過如此,惟豫四不之初,始而成萃,繼而成咸,皆无坎,為不雨。若豫四之初則成屯固雨,成明夷,三亦互雨。上九既雨既處,謂豫成明夷也,於是夬二之剝五而剝上之三,為獨行遇雨,謂剝成蹇也。夬剝相錯為萃大畜,大畜者,鼎四之初也。鼎成大畜,即宜旁通於萃。鼎成家人,即宜旁通於解。大畜二之五而後上之萃三,為夬二之剝五而後剝上之三之比例,是為遇雨,遇而後雨也。解二之五而後家人上之解三,是為方雨,方而後雨也。睽上九睽孤,謂上之三成大壯,是為見豕負塗,大壯不能變通而又失道成泰,則載鬼一車,至是,必以泰變通於否,張弧說弧,乃匪寇昏媾而吉,若大壯不成泰,即能變通於觀,則不異夬之通於剝,大壯二之五而觀上之三,為夬二之剝五而剝上之三之比例,故以遇雨二字與夬之遇雨相鉤貫,云往遇雨則吉。往者,睽三往成大壯也,是時即變通於觀而遇雨則吉,則之云者,謂不致載鬼張弧而後吉也。易之辭,全以彼此鉤貫為發明,以夬之遇雨測睽之遇雨,知往遇雨則吉,指往成大壯即通於觀也。大壯觀相錯即小畜豫,蹇通睽而睽上之三即小畜上之豫三之比例。豫成小過,猶睽成大壯,大壯通觀為遇雨,猶小過通中孚為不雨,而以兩不雨,兩邊雨互明。一方雨為之樞紐,在睽而指大壯,在鼎而指家人,非比例通之,末易了也。

 

先甲三日後甲三日 先庚三日後庚三日

循按:蠱彖「先曱三日,後甲三日」,巽九五「先庚三日,後庚三日」,說者聚訟,言人人殊,今以經文推之,先甲三日後甲三日,係於利涉大川之下,傳云:「利涉大川,往有事也;先甲三日,後甲三日,終則有始,天行也。」巽九五「貞吉悔亡,无不利,无初有終,先庚三日,後庚三日,吉」,傳云:「九五之吉,位正中也。」蠱言於彖,巽於九五發之,所以示每卦有再筮之例。《月令》注云:「庚之言更也,萬物皆肅然改更。」甲取義於始,庚取義於更,更即更代之義,所謂代有終也。巽二之震五,震成隨,巽成漸,與蠱二之五同。巽二之震五而後上之震三,與蠱二之五而後上之隨三同。蠱二之五而後上之隨三,所謂利涉大川也。蠱二之五為先甲,上之隨三,隨成革,革下三爻成離,離為日,是為先甲三日。蠱成蹇而變通於睽,睽二之五為後甲。睽四之蹇初,蹇成既濟,既濟下三爻亦成離,離為日,是為後甲三日。蹇成既濟則終,變通於睽則有始,故傳云終則有始,天行也。巽二之震五,猶蠱二之五也。在蠱為先甲,在巽為先庚,巽二之震五而後上之震三,震成革,革下三爻成離,猶蠱二之五而後上之隨三,隨成革,下三爻成離也。在隨為先甲三日,在震為先庚三日,巽成蹇變通於睽,猶蠱成蹇變通於睽也。在蠱為後甲,在巽為後庚,睽四之巽初成既濟,下三爻成離,猶睽四之蠱初成既濟下三爻成離也,在蠱為後甲三日,在巽為後庚三日,終則有始,故「貞吉,悔亡,无不利」。其所以稱庚不稱甲者,經文自以无初有終四字明之。甲之言始也,始之言初也,蠱成蹇有初,故稱甲。巽成蹇无初,故稱庚。巽成蹇何以无初,以其庚也,庚之言更也。蠱二之五,五以柔進為剛,是始在蠱故蠱成蹇有初,巽二之震五,巽五本剛不動,是始在震不在巽,故巽成蹇无初,蠱二之五不更之他卦而始即在蠱,故不庚而甲。巽二不能自交於五,必更而之震,而始以更而亦在震,故不言甲而言庚,以无初有終明先庚後庚,即以先庚後庚明无初有終。无初有終指巽成蹇,蹇成既濟,經於睽六三用无初有終四字,所以明巽九五之无初有終,指蹇之通睽也。睽二之五成无妄,上乾為天,蹇下艮為鼻,以无妄四之蹇初,蹇下艮鼻毁,為劓,是即後庚三日,而下申以无初有終,則後庚三日,指睽之其人天且劓。經固自明之,而不必煩言者也。傳以終則有始贊蠱,又以終則有始贊恒,蠱終則成既濟,有始則睽成益,益變通於恒,恒又有始而後益終,恒成咸亦先甲也,咸通損,亦後甲也,舉一巽蠱之成蹇者以為之例,則震成革之通蒙視此矣,而乾坤坎離艮兌之成蹇革者視此矣。成蹇革以變通而為益,則成屯,家人以變通而為咸,皆視此矣。彖於蠱言先甲後甲,爻於巽九五言先庚後庚,而係之以无初有終,又以无初有終複言於睽而係之以其人天且劓,不言蹇,蹇在其中,此經之微妙也。傳因先庚後庚為无初有終,而以終則有始贊先甲後甲,又以終則有始,贊恒不言益,益在其中,此傳贊經之微妙也,以睽明蠱巽之成蹇,以恒贊睽之成益,蠱成蹇隨必成革,巽成蹇,震必成革,而先甲三日先庚三日之義明矣。睽成益則蹇必成既濟,而後甲三日,後庚三日之義明矣。

 

臋无膚其行次且 臋无膚其行次且

循按:夬九四,姤九三,皆云「臋无膚,其行次且」,臋殿於後(《周禮‧鄉師》注:「屯或為臋,鄭大夫讀屯為課殿。殿杜子春讀在後曰殿。《釋名》亦云「臋殿也」。)謂三也,夬通剝,臋謂剝三。姤通復,臋謂復三。二之剝五,剝上之三,成革,剝成蹇,此之臋无膚也。姤二之復五,上之復三,復成既濟,姤成咸,此姤之臋无膚也。革四不可之蹇初,咸四不可之初,故其行次且。次且即趑趄,行不前也。行所以不前者,未牽也。牽則悔亡矣,未牽則不行,所以厲无咎。兩卦之辭,互相發明,明白無惑。姤辭繫於九三,則臋无膚為主,自三及四,故云厲无咎。辭繫於九四,則其行次且為主,溯所以次且為臋无膚之故,故直云「牽羊悔亡」,其辭同而意各有在也。於牽羊悔亡之下,轉一語云「聞言不信」,傳云「聞言不信,聰不明也」,於是困彖云「有言不信」,既與聞言不信相貫,而初六「臋困于株木,入于幽谷」,傳云「幽不明也」,幽不明亦與聰不明相貫,而此因于株木之臋,即臋无膚之臋。困二不之賁上之困三,為姤二不之復五而上之復三之比例。姤二先之復五,而後上之復三,則臋无膚。困二不之賁五,而賁上先之困三,則臋困于株木,困于株木則臋有膚也。困成大過,與垢成大過同。困成萃,則與成革,剝成觀相錯為萃同,故三臋字相貫。剝六四「剝牀以膚凶」,剝牀上之三為臋也。以膚者,二不之剝五,剝五之膚未變也。剝牀以膚則臋有膚,臋有膚則臋困于株木,臋困于株木,困成大過,賁成明夷,故幽不明。剝牀以膚,剝成明夷也,然則困有言不信,亦以大過四之初矣。既成需,又成明夷,則災在外,故剝六四傳以近災贊之。何以知膚指五?經自明於噬嗑睽兩卦,噬嗑六二噬膚,睽六五厥宗噬膚。睽二之五成无妄,與井二之噬嗑五同。膚指五,噬膚指二之五。膚,柔者也,噬膚則无膚。若井二不之噬嗑五,而噬嗑上之三,猶姤二不之復五,而上之復三也。噬嗑成豐,豐四又之井初,即姤成大過,大過四又之初,何也?井二之噬嗑五成无妄蹇,相錯為屯遯,即姤二之復五之比例,故其成需明夷,同於復姤,成需明夷,而傳則云「何校滅耳,聰不明也」,與夬「聞言不信」傳同,則是聞言不信,猶夫何校滅耳,蓋井初之噬嗑四,為四之剝初之比例,則先成豐而豐四之井初,亦與先成謙而四之謙初同也。困初六「臋困于株木」之下申之云「三歲不覿」,傳以「幽不明」贊之,而豐上六亦云三歲不覿,而傳於九四「日中見斗」贊云「幽不明也」,顯與困初六相發明,蓋離上之坎三成井成豐,猶乾上之坤三,成謙成,井不通噬嗑,豐不通渙,而以豐四之井初,與四之謙同,剝上之三仍為謙,噬嗑上之三仍為豐,乾四之坤初成復成小畜,猶兌四之艮初成節成賁,賁通困,猶復通姤,故以姤之臋无膚,同於之臋无膚,與困之臋困于株木,噬嗑之噬膚相貫,以之聞不信,貫於困之有言不信,以困之三歲不覿,貫於豐之三歲不覿,傳即以聰不明贊贊噬嗑,以幽不明贊豐贊困,而諸卦之義皆一以貫之。

 

拔茅茹以其彙征吉 拔茅茹以其彙貞吉亨

循按:虞仲翔謂巽為茅,又云巽柔白為茅,此依大過下巽為義也。蓋白指巽,茅指巽下之柔爻。茅柔二字,皆从矛,茅在初,故柔在下也。大過初六「藉用白茅」,猶《士虞禮》稱「藉用葦席」,藉薦也,薦於物之下,大過初先之四,則下無巽,即無白茅,惟初不之四,而二先之頤五,在頤成益,在大過成咸,初六仍是柔爻,故傳云柔在下也。《繫辭傳》云「苟錯諸地而可矣」,姤上之復三,賁上之困三,成大過明夷,是以卑蔑尊,輕薄已極,故茅之為物薄,舍明夷而變通於頤,為錯諸地,錯諸地,所為用也,故用可重。傳云「藉之用茅,何咎之有,慎之至也」,又云「慎斯術也以往,其无所失矣」,慎即坤六四慎不害之慎,慎斯術猶云順斯道,順則不失道,謂二先而初後也,藉用則大過成既濟,頤成益,益上不可遽之三,益上遽之三則成兩既濟,頤六二「征凶」傳云「行失類也」,明大過藉用白茅,則頤上不可征也,何也?乾二不之坤五,而四之坤初成復,天地閉,賢人隱矣。復通於姤,可以括囊矣,乃姤二又不之復五,而復三之姤上成大過,其為閉與隱更甚矣,乃一變通而藉用白茅,仍歸於无咎。藉用白茅之慎,無異於括囊之慎,傳以兩慎字贊之,可知其義。經於大過稱无咎无譽,亦與坤六四同,然則大過二之頤五,不異姤二之復五,即不異乾二之坤五。一能改過,即歸無過。大過之用茅明,則泰否之拔茅明,泰否者,乾坤之相錯者也。泰二之五,猶乾二之坤五,否四之初,猶乾四之坤初,拔茅二字,泰初九,否初六,皆指否初之四成益,傳於乾初九贊云「確乎其不可拔,潛龍也」。乾二未之坤五而上之坤三,猶姤二未之五而上之復三,亦猶臨二未之五而遯上之臨三,乾成夬,坤成謙,謙初不可拔也。復成屯,姤成大過,大過初不可拔也。臨成泰,遯成咸,咸初不可拔也。不可拔,必易而後乃可拔,故云確乎,確然示人易,易則錯諸地矣,易則茹以其彙矣,故大過易而通頤,則二先之頤五,而初可拔。夬易而通剝,則夬二先之剝五,而剝初可拔,泰易而通否,則泰二先之五,而否初可拔,在大過為藉用白芧,在泰為拔茅茹以其彙。茹為牽繫之義,謂與泰相牽繫。彙猶類也,泰與否相茹,乃不失類,故貞吉亨。否茹於泰乃可拔茅,傳云「志在君也」。乾為君,泰之地繫於否上之乾,此否初六之拔茅也。泰初九拔茅,即否初六拔茅,泰成既濟,否成益,與大過成既濟,頤成益,同益上之三。在頤為征凶,在否亦征凶矣。在頤失類,在否亦失類矣,故又必茹以其彙。否初六之茹,謂否與泰茹,以茅未拔言也。泰初九之茹,謂益與恒茹,以茅既拔言也。征吉二字,與頤六二征凶互明。頤傳行失類三字,即與茹以其彙互明,失類則征凶,茹以其彙則征吉也。藉用白茅之藉,即盥而不薦之薦。薦謂初之四,盥謂上之三,上從二五之三,則初不得又之四,是為盥而不薦,初從二五之四,則上不得,又之三,是為薦而不盥,觀彖示之以例,可推而知者,大過藉用白茅,則初從二五之四矣。頤上又征三,則是薦而又盥,故失類征凶。觀為夬二之剝五之卦,夬二之剝五,而剝上之三,猶大壯二之五而觀上之三,傳以不可拔贊乾之成夬,所以與觀之不薦相發明,三上先二五而行,初固不可拔三上從二五而行,初亦不可薦,薦藉拔,其義同也。

 

或益之十朋之龜弗克違元吉 或益之十朋之龜弗克違永貞吉

循按:《說卦傳》「離為龜」,損益皆無離而互坤。坤為地,地為數十,故云十。損二之五則得其友,友即朋也。十而朋,則損成益,咸四之初下成離,故為十朋之龜。易每以一字為一義,此其常也。損成益,咸成既濟,益不與既濟孚,故云或益,蓋咸未成既濟,損成益,因而上之三可也。咸成既濟,損成益,因而上之三,不可也。用一或字加益字之上,明此損所成之益,已與咸之成既濟者相係不相孚而實相或十朋而克之可也,十朋之龜而克之不可也,故欲其弗克而違。損六五,益六二,皆云或益之,十朋之龜,弗克違,其義同,惟永貞則元吉,亦惟元吉,乃永貞。永者,恒也,謂十而朋,朋而龜矣,必變通於恒,恒二之五而後益上乃可以之三。弗克而違,亦永而後克也。頤亦無離,虞仲翔以為晉四之初,謂晉上離為龜也。然晉上之離何不可舍?《周禮》「龜人掌六龜之屬,天龜曰靈屬」,靈龜,天龜也。以觀我二字推之,謂夬二之剝五也。夬二之剝五成觀為觀我,夬下本乾,決而為離,故為天龜。靈之義亦為善,夬二之剝五「繼之者善」,則夬下成離,亦是善龜所以靈也。舍爾靈龜者,不以夬二之剝五也。觀我柔頤者,夬四之剝初也。夬四之剝初,猶革四之蒙初。革四之蒙初成損,損通咸,仍十朋之龜。夫損二先之五而咸四應之,猶夬二先之剝五,而後四之剝初應之。然則剝舍靈龜而成頤,亦蒙舍靈龜而成損,損通咸而得十朋之亦頤通大過而得十朋之龜。損益用兩龜字,頤用一龜字,舍則凶,違則吉,違舍義同,而吉凶各判者,一則舍二五而先初四,一則違三上而先二五也。比例之,可得其互相發明之義。

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易通釋卷十三 

雕菰樓易學之三           

江都焦循學

 

帝乙歸妹  帝乙歸妹

 

循按歸妹之帝乙,與蠱之先甲後甲相發明者也。蠱隨漸歸妹四卦,相為消息。在蠱二之五為甲,則在歸妹二之五亦為甲.歸妹二先之五為甲,歸妹二不之五而成泰則為乙.甲剛而乙柔也。帝出乎震歸妹上卦震也,由震而坤成泰,則不為先甲而為帝乙。故歸妹六五稱帝乙,泰六五亦稱帝乙。明帝之為乙,謂歸妹不成而成泰也。九家謂震象為乙,為歸妹上震十朋之龜。亦頤通大過而得十朋之龜。損益用兩龜字,頤用一龜字.舍則凶,違則吉,違含義同,而吉凶各判者,一則舍二五而先初四,一則違三上而先二五也。比例之可得其互相發明之義.

 

西南得朋東北喪朋 蹇利西南不利東北 解利西南

 

循按西南東北之說,言人人殊。乃求之經,求之傳,明白可見也。說卦傳云艮,東北之卦也。物之所成終而所成始也。故日成言乎艮艮之為東北。傅明言之,因推震為東方,巽為東南,離為南方坎為北方,乾為西之初。謂晉上離為龜也。然晉上之離何不可舍。周禮龜人掌六龜之屬。天龜日靈屬,靈龜,天龜也。以觀我二字推之,謂決二之剝五也。決二之剝五成觀為觀我。決下本乾,決而為離。故為天龜,靈之義亦為善,決二之剝五繼之者善,則決下成離,亦是善龜,所以靈也。舍爾靈龜者,不以決二之剝五也。觀我朵頤者,決四之剝初也。決四之剝初,猶革四之蒙初,革四之蒙初成損,通咸仍得十朋之龜,夫損二先之五而咸四應之.猶決二先之剝五,而後四之剝初應之。然則剝舍靈龜而成頤。亦蒙舍靈龜而成損,損通咸而得上之震。自既濟旁通未濟以未濟二之五。而初四應之為主,故先稱高宗以明既濟變通未濟之元亨。而伐鬼方三字。則既之利貞。而未濟之元享也。故未濟不云高宗。專云伐鬼方。而增震用二字。以明所以伐鬼方者,在於用震震用即用震也。何為用震謂恒二之五也。恒二之五而後益上之三。是時恒成咸無復有鬼不啻征伐以服之者。故云伐鬼方,鬼方指恒五,伐指益上,震用指恒二之五,震用而後伐,義以方外也,高宗二字,同人分見之。六二同人干宗吝,九三升其高陵,兩爻互明,師二不之五而同人上之師三,師成升,升變通於無妄,無妄者,睽二之五,厥宗噬膚者也.師成升,仍不能變,以致於成泰,泰變通於否,否者,未濟二之五為宗者也。同人不能俟師二之五而同之,致師成升而通無妄,且令升成泰而通否不同人于師,而同人于宗,故其道為吝,宗即厥宗之宗,高宗之宗也。同人上之師三成升,巽在升下為高同人四之師初成家人,巽在家人上為高,九四乘其墉解上六射隼于高墉之上,以家人上之高,能通於解則獲之無不利,以升下之高,不能變通於無妄,則三歲不興,升通無妄,則同人于宗家人通解,亦震用伐鬼方,皆相釣貫以發明之。

 

用拯馬壯吉 用拯馬壯吉

循按渙切六,明九六二,皆云用拯馬壯吉,義極隱奧非深明乎引申觸頪之妙。未易達也,拯即艮六二不拯其隨之拯,拯謂兌二之艮五,拯則兌成隨。不拯則兌不成隨,以隨明拯,其義了然,不拯者,不用拯也,艮兌相錯為咸損,損二之五,猶兌二之艮五也,則損二之五成益。亦用拯也,中孚小過相錯為漸歸妹,歸妹二之五成隨與兌二之艮五用,則中孚二之小過五即同於箒妹二之五,而中孚成益小過成咸正與損二之五同,則亦用拯也,明九六二明夷九于左股。用拯馬壯吉,乾為馬,巽為投,明夷無巽無乾,何以有股有馬用拯馬壯,是馬由用拯而壯,所以用拯。則又由明夷于股也,於是渙初六亦云用拯壯,所以明明九于股之義也.豐四之渙初,豐成明夷,渙成成中孚,即履四之謙初之比例中孚上巽為股。明夷所以成明夷者,由於謙初之履四,謙為明夷,履四成巽為股,故明夷于股,既明夷于股而成中孚,中孚變通於小過,中孚成益,小過成咸,即是損二之五,損二之五,即是兌二之艮五,兌二不之艮五為不拯,則中孚二之小過五為用拯矣,以中孚二加於小過五,互乾為馬,故云馬壯,以謙初之履四為左股,不於履謙明之,而以渙初之豐四,同於謙初之履四,而明於渙初此經文之奧也。於渙初知明九于股,指履成中孚以用拯二字,與不拯其隨相貫知馬壯指中孚二之小過五。辭繫於明九,而義指中孚之通小過,執一卦一爻以求其義欲占之達也難矣。

 

密雲不雨自我西郊 密雲不雨自我西郊

循按密雲不雨自我西郊,小畜彖辭也而爻辭又用其文於小過六五,自旁通之義不明,解者遂左支右詘而莫得其故,小畜與豫旁通,小畜二之豫,而後上之豫三,小畜成既濟,豫成咸,是為密雲不雨,自我西郊,不雨自我西郊六字,指豫成咸,密雲二字指小畜成既濟,屯傳云,雲雷屯,又云雷雨之動滿盈,雨指上坎,雲亦指上坎,荀慈明謂上坎為雲,下坎為雨,非也。小畜二之後五成屯則有雲有雨,惟變通於豫,豫四不之初,而小畜二之豫五,成萃,故不雨,然後以小畜上之豫三。豫成咸為西郊,所以不雨。而西郊者,由於小畜二先之豫五,故云自我西郊。小畜上亦無雨無雲也。上之豫三,上有坎乃有雲,既先以二之豫五成家人。為密而後上之豫三成既濟。上坎為雲,故云密雲,需傳云雲上于天,需需五未先行,有雲而不密者也,六十四卦以坎為雲,惟此屯需二傳。屯之雲雷與雷雨互明,明雲即是雨,所以贊豫成咸之不雨。需之雲上于天,所以贊小畜成既濟之為密雲,密雲即是密雨,不雨即是不雲,以密雲見既濟,以不雨見咸明二五先而三上從之。四不之初也。小畜二不之豫五,而上之豫三,則不成咸而成小過,無所為密雲不雨自我西郊矣,乃變通於中孚,則中孚二之小過五,猶小畜二之豫五也,然後中孚上之三猶小畜上之豫三也。中孚亦成既濟,小過亦成咸,與小畜成既濟豫成咸同,故亦云密雲不雨自我西郊,豫成小過,雖為失道,一用改移,仍與不失道同,聖人教人改過如此,惟四不之初,始而成萃,繼而成咸,皆無坎,為不雨,若豫四之初則成屯固雨,成明夷,三亦互雨,上九既雨既處,謂豫成明夷也,於是決二之剝五而剝上之三,為獨行遇雨謂剝成蹇也,決剝相錯為萃大畜。大畜者,鼎四之初也,鼎成大畜,即宜旁通於萃。鼎成家人,即宜旁通於解,大畜二之五而後上之萃三,為決二之剝五而後剝上之三之比例,是為遇雨遇而後雨也。解二之五而後家人上之解三是為方雨。方而後雨也。睽上睽孤,謂上之三成大壯,是為見豕負塗,大壯不能變通而又失道成泰,則載鬼一車至是,必以泰變通於否,張弧說弧,乃匪寇昏媾而吉,若大壯不成泰,即能變通於觀,則不異決讠通於剝,大壯二之五而觀上之三,為決二之剝五而剝上之三之比例,故以遇雨二字與決之遇雨相鉤貫云往遇雨則吉,往者,睽三往成大壯也,是時即奱通於觀而遇雨則吉,則之云者,謂不致載鬼張弧而後吉也,易之辭,全以彼此鉤貫為發明以決之遇雨測睽之遇雨,知往遇雨則吉,指往成大壯即通於觀也。大壯觀相錯即小豫,蹇通睽而睽上之三,即小畜上之豫三之比例,豫成小過,猶睽成大壯,大壯通觀為遇雨,猶小過通中孚為不雨,而以兩不雨,兩邊雨互明,一方雨為之樞紐,在睽而指大壯,在鼎而指家人,非比例通之末易了也。

 

先甲三日後甲三日 先更三日後更三日

循按蠱彖先曱三日後甲三日,巽九五先更三日後更三日,說者聚訟言人人殊,今以經文推之,先甲三日後甲三日,係於利涉大川之下,傳云利涉大川,往有事也,先甲三日後甲三日,終則有始天行也巽九五貞吉悔亡,无不利。无初有終先更三日後更三日吉傳云,九五之吉位正中也,蠱言於彖,巽於九五發之所以示每卦有再卜是之例,月令注云更之言更也,萬物皆肅然改更,甲取義於始更取義於更,更即更代之義,所謂代有終也,巽二之震五,震成隨巽成漸與蠱二之五同,巽二之震五而後上之震三,與蠱二之五而後上之隨三同,蠱二之五而後上之隨三所謂利涉大川也。蠱二之五為先甲,上之隨三隨成革,革下三爻成離,離為日,是為先甲三日,蠱成蹇而變通於睽,睽二之五為後甲,睽四之蹇初,蹇成既濟既濟下三爻亦成離,離為日是為後甲三日,蹇成既濟則終,變通於睽則有始,故傳云終則有始,天行也,巽二之震五,猶蠱二之五也,在蠱為先甲,在巽為先更巽二之震五而後上之震三,震成革,革下三爻成離猶蠱二之五而上之隨三,隨成革,下三爻成離也。在隨為先甲三日,在震為先更三日,巽成蹇變通於睽猶蠱成蹇變通於睽也。在蠱為後,在巽為後更,睽四之巽初成既濟下三爻成離,猶睽四之蠱初成既濟下三爻成離也,在蠱為後甲三日,在巽為後更三日,終則有始,故貞吉,悔亡无不利。其所以稱更不稱甲者,經文自以无初有終四字明之。甲之言始也,始之言初也,蠱成蹇有初,故稱甲。巽成蹇无初,故稱更,巽成蹇何以无初,以其更也,更之言更也,蠱二之五,五以柔進為剛,是始在蠱故蠱成蹇有初,巽二之震五,巽五本剛不動,是始在震不在巽,故巽成蹇无初,蠱二之五不更之他卦而始即在蠱,故不更而甲,巽二不能自交於五,必更而之震,而始以更而亦在震故不言甲而更以无初有終,明先更後更即以先更後明无初有終,无初有指巽成蹇,蹇成既濟經於睽六三,用无初有終四字,所以明巽九五之无初有終,指蹇之通睽也,睽二之五成无妄,上乾為天,蹇下艮為鼻,以无妄四之蹇初,蹇下艮鼻毁,為劓是即後更三日而下申以无初有終,則後三日,睽之其人天且劓,經固自明之,而不必煩言者也,傳以終則有始贊蠱,又以終則有始贊恒,蠱終則成既濟,有始則睽成益,益變通於恒,恒又有始而後益終,恒成咸亦先甲也,咸通損,亦後甲也,舉一巽蠱之成蹇者以為之例,則震成革之通蒙視此矣而乾坤坎離艮兌之成蹇革者視此矣,成蹇革以變通而為益,則成屯,家人以變通而為咸恂視此矣,彖於蠱言先甲後甲,爻於巽九五言先更後更而係之以无初有終,又以无初有終複言於睽而係之以其人天且劓,不言蹇蹇在其中,此經之微妙也,傳因先更後更為无初有終,而以終則有始贊先甲後甲,又以終則有始,贊恒不言益,益在其中,此傳贊經之微妙也,以睽明蠱巽之成蹇,以恒贊睽之成益,蠱成蹇隨必成革,巽成蹇,震必成革,而先甲三日先更三日之義明矣,睽成益則蹇必成既濟而後甲三日後更三日之義明矣。

 

臋无膚其行次且 臋无其行次且

循按決九四,姤九三,皆云臋无膚其行次且,

臋殿於後

   周禮鄉師注屯或為臋鄭大夫讀屯為誤殿柱子春讀在後日殿釋名亦云臋殿也                  

謂三也,決通剝,臋謂剝三姤通後臋謂復三,決二之剝五,剝上之三決,成革剝成蹇,此決之臋无膚也,姤二之復五,上之復三復成既濟,姤成咸,此姤之臋无膚也,革四不可之蹇初,咸四不可之初,故其行次且,次且既越趄行不前也,行所以不前者,未牽也,牽則悔亡矣,未牽則不行,所以厲无咎兩卦之辭互相發明,明白無惑,姤辭繫於九三,則臋无膚為主,自三及四故云厲无咎,決辭繫於九四,則其行次且為主,溯所以次且為臋无膚之故,故直云牽羊,悔亡,其辭同而意冬有在也,決於牽羊悔亡之下,轉一語云,聞言不信,傳云聞言不信,聰不明也,於是果彖云有言不信既與聞言不信相貫而初六臋困于株木入于幽谷,傳云幽不明也,幽不明亦與聰不明相貫,而此因于株木之臋,即臋无膚之臋,困二不之憤上之困三為姤二不之復五而上之復三之比例,姤二先之復五而後上之復三,則臋无膚,困二不之憤五而憤上先之果三則臋果于株木果于株木則臋有膚也,困成大過與垢成大過同。困成萃則與決成革剝成觀相錯為莘同。故三臋字相貫,剝六四剝牀以膚凶,剝牀,上之三為臋也,以膚者,決二不之剝五,剝五之膚未變也,剝牀以膚則臋有膚臋有膚,則臋困于株木臋困于株木,困成大過,賁成明夷,故幽,不明,剝牀以膚,剝成明夷也,然則果有言不信,亦以大過四之初矣,既成需又成明夷,則災在外,故剝六四傳以近災贊之,何以知膚指五,經自明於噬嗑睽兩卦,噬嗑六二噬膚,睽六五厥宗噬膚,睽二之五成无妄,與井二之噬嗑五同,膚指五噬膚指二之五,膚柔者也,噬膚則无膚,若井二不之噬嗑五,而噬嗑上之三,猶姤二不之復五,而上之復三也,噬嗑成豐,豐四又之井初,即姤成大過,大過四又之初,何也,井二之噬嗑五成无妄蹇,相錯為屯遯,即姤二之復五之比例,故其成需明夷,同於復姤,成需明夷,而傳則云何校滅耳聰不明也,與決聞言不信傳同,則是聞言不信,猶夫何校滅耳,益井初之噬嗑四,為決四之剝初之比例,則先成豐而四之井初,亦與先成謙而決四之謙初同也,困初六臋困于株木之下,申之云三歲不覿,傳以幽不明贊之,而上六亦云三歲不覿,而傳於九四日中見斗贊云,幽不明也,顯與困初六相發明益離上之坎三成井成豐猶乾上之坤三,成謙成決,井不通噬嗑,豐不通渙,而以豐四之井初,與決四之謙同,剝上之三仍為謙噬嗑上之三仍為豐,乾四之坤初,成復成小畜,猶兌四之艮初,成節成賁,賁通困,猶復通姤,故以姤之臋无膚,同於決之臋无膚,與困之臋果于株木,噬嗑之噬膚相貫,以決之聞不信,貫於果之有不信,以困之三歲不覿,貫於豐之三歲不覿,傳即以聰不明贊決贊噬嗑,以幽不明贊豐贊困,而諸卦之義皆一以貫之。

 

拔茅茹以其彙征吉 拔茅茹以其彙貞吉亨

循按虞仲翔謂巽為茅,又云巽柔白為茅,此依大過下巽為義也,益白指巽茅指巽下之柔爻,茅柔二字,皆從矛,茅在初,故柔在下也,大過初六,藉用白茅,猶士虞禮稱藉用葦席,藉薦也,薦於物之下,大過初先之四,則下無巽,即無白茅,惟初不之四,而二先之頤五,在頤成益,在大過成咸,初六仍是柔爻,故傳云柔在下也,繫辭傳云,苟錯諸地而可矣,姤上之復三,賁上之困三,成大過明夷,是以卑蔑尊,輕薄已極,故茅之為物薄,舍明夷而變通於頤,為錯諸地,錯諸地,所為用也,用可重,傳云藉之用茅,何咎之有,慎之至也,又云慎斯笒也以往其无所失矣,慎即坤六四慎不害之慎,慎斯術,猶云順斯道,順則不失道,謂二先而初後也,藉用則大過成既濟,頤成益,益上不可遽之三,益上遽之三,則成兩既濟,頤六二征凶傳云行失類也,明大過藉用白茅,則頤上不可征也,何也乾二不之坤五,而四之坤初成復,天地閉賢人隱矣,復通於姤,可以括囊矣,乃姤二又不之復五,而復三之姤上成大過,其為閉與隱,更甚矣,乃一變通而藉用白茅,仍歸於无咎,藉用白茅之慎無異於括囊之慎傳以兩傎字贊之。可知其義經於大過稱无咎无譽亦與坤六四同然則大過二之頤五,不異姤二之五即不異乾二之坤五。一能改過,即歸無過,大過之用茅明,則泰否之拔茅明,泰否者,乾坤之相錯者也。泰二之五,猶乾二之坤五,否四之初,猶乾四之坤初,拔茅二字,泰初九否初六皆指否初之四成益,傳於乾初九贊云確乎其不可拔潛龍也,乾二未之坤五而上之坤三,猶姤二未之五而上之復三,亦猶臨二未之五而遯上之臨三成決坤成謙,謙初不可拔也,復成屯姤成大過,大過初不可拔也,臨成泰遯成咸,咸初不可拔也,不可拔,必易而後乃可拔,故云確乎確然示人易,易則錯諸也矣,易則茹以其彙矣故大過易而通頤,則二先之頤五而初可拔決易而通剝則決二先之剝五,而剝初可拔泰易而通否則泰二先之五,而否初可拔在大過為藉用白芧在泰為拔茅茹以其彙茹為牽繫之義,謂與泰相牽繫彙猶類也,泰與否相茹,乃不失類故貞吉亨,否茹於泰乃可拔茅,傳云志在君也,乾為君,泰之地繫於否上之乾,此否初六之拔茅也,泰初九拔茅,即否初六拔茅泰成既濟,否成益與大過成既濟頤成益同益上之三,在頤為征凶,在否亦征凶矣,在頤失類在否亦失類矣,故又必茹以其彙否初之之茹調否與泰茹以茅未拔言也,泰初九之茹謂益與恒茹以茅既拔言也,征吉二字,與頤六二征凶互明,失類則征凶,茹以其彙薦則征吉也,藉用白茅之藉,即盥而不薦之薦。薦謂初之四盥,謂上之三,上從二五之三,則初不得又之四,是為盥而不薦初從二五之四,則上不得又之三,是為薦而不盥,觀彖示之以例可推而知者,大過藉用白茅,則初從二五之四矣,頤上又征三,則是薦而又盥故。失類征凶觀為決二之剝五之卦。決二之剝五,而剝上之三,猶大壯二之五而觀上之三,傳以不可拔贊乾之成決,所以與觀之不薦相發明,三上先二五而行初固不可拔三上從二五而行,初亦不可薦薦藉拔其義同也。

 

或益之十朋之龜弗克違元吉 或益之十朋之龜弗克違永貞吉

 

循按說卦傳離為龜損益皆無離而互坤。坤為地,地為數十,故云十。損二讠五則得其友友即朋也,十而朋,則損成益,咸四之初下成離故,為十朋之龜,易每以一字為一義,此其常也,損成益,咸成既濟,益不與既濟孚,故云或益,益咸未成既濟損成益,因而上之三可也,咸成既濟,損成益,因而上之三,不可也,用一或字加益字之上,明此損所成之益,已與咸之成既濟者相係不相孚而實相或十朋而克之可也,十朋之龜而克之不可也,故欲其弗克而違,損六五,益六二,皆云或益之,十朋之龜,弗克違其義同,惟永貞則元吉,亦惟元吉,乃永貞永者,恒也,謂十而朋,朋而龜矣,必變通於恒,恒二之五而後益上乃可以之三,弗克而違,亦永而後克也,頤亦無離虞仲翔以為晉四之初,謂晉上離為龜也,然晉上之離何不可舍,週禮龜人掌六龜之屬,天龜日靈屬,靈龜天龜也。以觀我二字推之,謂決二之剝五也,決二之剝五成觀為觀我,決下本乾決而為離故為天龜靈之義亦為善,決二之剝五繼之者善則決下成離亦是善龜所以靈也,舍爾龜者不以決二之剝五也,觀我柔頤者決四之剝初也,決四之剝初,猶革四之蒙初,革四之蒙初成損,損通咸,仍十朋之龜。夫損二先之五而咸四應之,猶決二先之剝五,而後四之剝初應之,然則剝舍靈龜而成頤亦蒙舍靈龜而成損,損通咸而得十朋之亦頤通大過而得十朋之龜損益用兩龜字,匱用一龜字,舍則凶,違吉,違舍義同,而吉凶各判者一則舍二五而先初四,一則違三上而先五五也,比例之可得其互相發明之義。

 

西南得朋東北喪朋 蹇利西南不利東西 解利西南

 

循按西南東北之說言人人殊,乃求之經求之傳,明白可見也。說卦傳云,艮東北之卦也,物之所成終而所成始也。故日成言乎艮,艮之為東北,傳明之,因推震為東方,巽為東南,離為南方,坎北方,乾為西