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功
循按：《繫辭傳》云：「易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」又云：「三與五同功而異位，三多凶，五多功。貴賤之等也。」卦成於三，而三必從五，先三後五則凶，先五後三則有功。五非三功不成，三非五功不立，故功在三，實在五也。彖傳稱往有功者五（需蹇漸坎解），皆以三上從二五言。而功之稱於經文者，惟隨初九出門交有功一語。謂蠱二先之五，而後上之隨三，蠱成蹇，隨成革，為有功。革又孚於蒙，為明功，所以明此出門交之功也。坎彖傳言往有功，離上九傳言以正邦，蹇彖傳以往有功與以正邦連言，漸彖傳亦以往有功以正邦連言，在蹇謂升成蹇而通睽，在坎謂坎成蹇而通睽，在漸謂漸成蹇而通睽。升二之五，而无妄三上從之成蹇，革與坎二之離五，而三上從之成蹇革同，漸成蹇通睽，則以睽二之五而三上從之成革，為往有功。漸之成蹇，由於上之歸妹三，在歸妹成大壯，原凶而無功，而傳以蹇之往有功，明其成蹇通睽，睽進而得位，其往乃有功。則此時成蹇，未進而得位，正是無功，下云「進以正，可以正邦」，則謂睽二之五，而蹇初從之成既濟，蓋往有功皆謂三從五成蹇革，以正邦皆謂蹇革變通而成既濟，傳以往有功以正邦為鈎貫，以明其同也。大壯蹇相錯為需小過，需彖云「利涉大川，往有功也」，此往有功，與漸彖傳之往有功互明，蹇通睽，即需通晉，利涉大川，則晉已成益而通恒，乃恒成咸，益成既濟，正是蹇革之所錯，往有功而成咸既濟，即是往有功而成蹇革，既明需通晉，為蹇通睽之比例，又明恒二之五而益上之三，為坎二之離五，而離上之坎三之比例也。其小過大壯，則於解彖傳贊之云「有攸往夙吉，往有功也」，謂解成咸，解家人相錯為豐渙，渙二之豐五而三從之成蹇革，與大壯通觀成蹇革同，亦與小過通中孚成咸既濟同，渙通於觀，豐近於小過也。凡五言往有功，其鈎貫之妙如此。解之往有功指豐渙，故渙彖傳傳贊云「利涉大川，乘木有功也」，乘木二字，亦用以贊中孚之利涉大川，皆隱與解傳互明，巽六四傳云「田獲三品，有功也」，田獲三品即解之田獲三狐，明有攸往夙吉，即是田獲三狐，田獲三狐即是家人成既濟，解成咸，傳之屈曲相明，可謂詳矣。惟坎二不之離五，而先成需明夷。需二之明夷五成兩既濟而終，則无功。坎六三傳云「來之坎坎，終无功也」，未成需明夷則先成豐井，通於噬嗑，則繘井，不通於噬嗑而豐四之井初則「汔至亦未繘井，羸其甁」，此來之所由坎坎也。傳云「未有功也」，尚未來之坎坎，故不云終无功，而云未有功也，蓋需二不之明夷五，尚可變通而有功也。傳稱大无功二，其一恒上六傳云「震恒在上，大无功也」，謂恒二不之五而益上之三也，其一師六三傳云「師或輿尸，大无功也」，謂師二不之五而同人上之師三也。同人上之師三，為蠱上之隨三之比例，恒二不之五而益上之三，為離上之坎三之比例，而皆大无功，則坎之往有功，即隨之交有功也。蒙彖傳云「蒙以養正，聖功也」，成蹇革則有功矣，然必變而通之，以養正其功，聖猶通也，聖功猶云明功，有功而不變通，則仍歸於凶。師上六傳云「大君有命，以正功也」，師成屯，同人成家人，斯時承其家必旁通於解，解二之五，而後家人上之解三，家人成既濟與養正同，但蒙以有功而養正，家人以正而有功，故云以正功也。此與田獲三品之有功又互明矣。
權
循按：孔孟皆重權。孔子云：「可與立位可與權。」孟子云：「執中无權，猶執一也。」桓十一年《公羊傳》云：「權者何？反於經，然後有善者也。」《繫辭傳》云「巽以行權」，又云「巽稱而隱」，又云「巽德之制也」。稱即是權。（大傳立權度量。注權稱也。）制即謙以制禮之制。
乾二不之坤五，而上之坤三，以卑踰尊，以賤僭貴，無禮已甚，所謂輕也。君子變通之以謙孚履，則上下辨，民志定，輕化為重，所謂「裒多益寡，稱物平施」，明指出稱字，可知此之謂權，彼之所輕，吾則重之，彼之所薄，吾則厚之。此謙以制禮之權也，所以知輕重。吾知其輕重，因而平之，裁成輔相，全賴乎此。巽上之震三成豐井，猶乾上之坤三成謙夬，井變通於噬嗑，則辨義。辨義即履之辨上下，三先於五成謙井，猶三先於五成大過，傳云「茅之為物，薄而用可重也」。用者庸也，更變也，成大過則薄變而通頤則可重。薄而可重，所以行權也，其屬之巽者，巽之義為順（見廣雅），順在坤為承天而時行，巽以行權，即承天而時行，為行權。巽之義為遜，遜則不執一，寒往則暑來，暑往則寒來，天不執一，天之權也。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人不執一，聖人之權也。權由失道而補救之，則隱而稱，權由當位而變通之，則稱而隱，先庚三日成蹇革，則變通於睽，是為後庚三日。蹇反身而通睽，是為反經。不反經而蹇初之革四成兩既濟，其道窮。反經而道乃不窮，是反於經，然後有善也。推此而家人反身於解，屯反而夕惕於鼎，皆行權也。大過通頤，大過成既濟，頤成益，為拂經，拂經者輔弼之以為經也，此時稱之，則益宜反而通恒，益不反而通恒遽成既濟，在頤為頤征凶，在益為立心勿恒凶，立謂成既濟，心勿恒謂不通於恒，不通於恒是不能反經，雖能立亦凶，所謂可與立，未可與行權也。夫權者，所以元亨利貞也，盈則以反經為權，失道則以制禮辨義為權。用以自救其過，即用以寡天下之過，執一則害道，變通則道不窮，行權者，變而通之也。
民
循按：乾上九文言傳云：「貴而无位，高而无民。」謂乾成家人，上巽為高，即宜變通於解，不通於解，故高而无民，君貴民賤，君孚民則貴下賤。屯初九傳云：「以貴下賤，大得民也。」貴謂屯五，賤謂鼎五，舍屯五之貴而通鼎五之賤。鼎五民也，二之五則大得民。民在泰五，則通於否，而裁成輔相以左右之，民在謙五則通於履以辨上下，定民志。民在臨五則通於遯，以教思无窮，容保民无疆。大過二之頤五，養賢以及萬民，民在頤五，賢在大過二，賢人在下位也。大過二養於頤五，則養賢而賢人有輔，萬民者非一民也。頤五之民養成益矣，變通於恒，恒五亦民也。恒二之五，則民說无疆，故及萬民。民說則萬民服，謙通履，履成益通於恒，傳云：「勞謙君子，萬民服也。」謂由謙五以及恒五也。觀九五「觀我生」傳云「觀民也」，大壯五為民，二之五則觀民，而民化。剝上九「君子得輿」傳云「民所載也」，剝五本是民，夬二之剝五，五為君子，以陰載陽，故云「民所載也」。復五民也，姤二不之復五，有民而無魚，故經云「无魚」，而傳以「遠民」贊之。豫五民也，小畜二之豫五而上應之成咸，四不之初，故刑罰清而民服。兌彖傳云「說以先民，民忘其勞」，先民者，以民為先，民指艮五，謂兌二先之，艮五而三上後應之成蹇革，兌成革而通蒙，是因先民而說，故云「說以先民」，說，解脫也。不能先民，則艮上先之兌三，成謙夬，夬二之謙五，上成坎則勞，不成蹇而成漸，故民忘其勞。謙通履，則以勞謙而民服，兩勞字互明。井傳云：「君子以勞民勸相。」離上之坎三成井，猶艮上之兌三成謙，謙通履，成蹇无妄，為勞謙。井二之噬嗑五成蹇，无妄為勞民，其義一也。勸即子庶民則百姓勸之勸，孟子云：「文王以民力為臺為沼，而民勸樂之。」（依孫宣公音義）勸謂井二之噬嗑五，相謂上下皆應。《繫辭傳》云「井以辨義」，又云「理財正辭，禁民為非，曰義」。巽成井，震成豐，民為非矣。井通噬嗑，明罰勑法以禁之，則不致，又成需明夷，至於勞民而民勸，則所以轉移而變化之者深矣。兌艮成節賁，猶震巽成豐井，節通旅，仍先以節二之旅五，則節以制度，不傷財、不害民。艮五民也，旅五亦民也。艮成賁則害民，旅成遯故不害也。
君子 小人
循按：經文並稱君子小人者六（革上六，大壯九三，剝上九，觀初六，解六五，遯九四），單稱君子者十四（坤彖、否彖、同人彖、謙彖、乾九三、屯六三、小畜上九，謙初六、九三，觀九五、上九，夬九三，未濟六五，明夷初九），單稱小人者三（師上六，大有九三，既濟九三），通而核之，皆以五之剛柔為別，鋼居五則為君子，柔居五則為小人。試以其並稱者言之。
未成觀為小人，既成觀為君子。何為未成觀？蒙二未之五也，夬二未之剝五也。在蒙剝則欲其為觀，在觀則欲其變通於大壯，大未壯，小人也。大已壯，成革，君子也。既成革，又欲其變通於蒙而成觀，觀大壯，革剝四卦，並稱君子小人，其義一貫。觀初六童觀，即蒙之童蒙也。由蒙而成觀，是由小人而成君子，初六九五上九三稱君子，皆指觀。初六小人，則指蒙也。大壯為小人，則宜用壯，用壯謂二之五成革也，成革則為君子。用罔，謂四之觀初成益也，蒙二方之五，尚與革係，則革四之蒙初，為小人无咎，蒙已成觀，觀為君子，大壯尚是小人，不用壯，而節以四之觀初，觀成益，大壯成泰，故吝。蓋蒙與革通，革為君子，蒙為小人，大壯與觀通，觀為君子，大壯為小人，蒙成觀，是小人已進為君子，故革四之蒙初，在蒙无咎，大壯未成革，是小人未進為君子，故觀初之大壯四，在觀為吝，大壯已進為君子，則四之觀初為用罔，即觀之觀我生。觀不吝而无咎矣。夬二之剝五，在剝為小人，猶童觀之小人。剝成觀為君子，即觀我生之君子。得輿之輿，即壯于大輿之輹之輿。剝已成觀為君子，則孚於大壯而得其所壯之輿，必俟大壯用壯，觀上乃可之三。若雖成觀，仍係於夬，則猶是剝，猶是剝則仍是小人。既夬二已之剝五，則不俟大壯用壯，而上即可之三成蹇，是為剝廬。革上六「君子豹變，小人革面，征凶」，君子謂蒙成益，益通恒，恒為小人，則益為君子，小人謂蒙，二方之五，仍係於革。革為君子，則蒙為小人。蒙二既之五，則革四可之蒙初成益，是為革面，即童觀之小人无咎也。益為君子，必變通於恒，恒二之五，而益上乃可征三，是為豹變。若方革面而不豹變，則益上之三為征凶矣。革通蒙成觀，觀通大壯成革，其君子小人，迭相交易如此，推之於家人，則家人為君子，通解為小人，解成萃為君子，又通大畜為小人，推之於屯，則屯為君子，通鼎為小人。鼎成遯為君子，又通臨為小人，解六五，君子維有解，有孚于小人。傳云：「君子有解，小人退也。」君子指成萃，小人指未成萃，而家人孚之也。遯九四「好遯，君子吉，小人否」，傳云「君子好遯，小人否也」。君子指成屯，小人指臨二不之五，而遯成既濟也。於解稱君子小人，以例萃大畜。於遯稱君子小人，以例屯鼎。遯解兩卦，亦互明也。坤彖「君子有攸往」，則兼指屯蹇，乾九三「君子終日乾乾」專指屯，即屯六三君子幾之君子。屯為君子，則三不可往，鼎未成君子也。小畜為君子，則上不可征，豫未成君子也。君子舍之，舍其為君子，而孚于小人也。君子征凶，自恃為君子，而不能孚于小人也。否為君子，宜孚于泰，泰二不之五，而否自成既濟，而貞固自以為君子，自以為貞，乃不能通於泰。泰為匪人，匪人由於否之，則否自為君子貞，何利之有。故不利君子貞。泰猶師也，否猶同人也。師二之五，而後同人上之師三，為同人于野，如是則利君子貞，所為善與人同，舍己從人也。泰之於否，猶需之於晉，需二之晉五成否，與未濟二之五同，需彖云「有孚光亨」，未濟六五「君子之光」，謂成否，否為君子也。否為君子，則泰為小人，否不自貞，而以包泰之羞，俾得進為君子，此小人所以吉而天地所以泰也。小人得君子包之，則進為君子，小人為君子所否，至於成匪人，小人不吉，則君子不利，君子指否，小人指泰也。小過四垂於初，猶乾四之坤初，中孚上往於三，猶乾上之坤三。小過坤，小人也。中孚乾，君子也。小過初四既行而成明夷，則中孚二不可食於明夷五，故云「君子于行，三日不食」，坤未成明夷，先成謙，謙以卑踰尊，小人之輕薄者也。履以君子通之，制禮以辨上下，於是尊而光，卑而不可踰，以輕薄之小人，化為有終之君子，不特謙之輕化為厚，且謙而又謙，益通於恒，亦化為君子，不致无所容而或承之羞。經之單稱君子者如此，同人為君子，師為小人，比為君子，大有為小人，大有成同人，而後上之比三，可也。二未之五成同人，小人也。則上不可之比三，凡上之三為克，故云小人弗克。師成屯，小人進為君子矣。既開國則承家，承家，家人通解，屯通鼎也。鼎二之五，成君子，屯三乃可之鼎上，若二未之五，仍是小人，則屯三不可用，故云小人勿用。家人通解亦然。家人以君子有孚于小人，必小人進為君子，家人上乃可維於解三，未成君子，未可維矣。既濟九三「高宗伐鬼方，三年克之」，謂未濟成益而上之三也。益必通於恒，恒二之五為君子，而後益上，乃可之三。若恒二未之五，仍是小人，則益三不可用，益之通恒，猶屯之通鼎，故亦云小人勿用。經之稱小人者如此。孔子於泰否兩傳，暢發其義，泰傳云：「內君子而外小人，君子道長，小人道消也。」否傳云：「內小人而外君子，小人道長，君子道消也。」否泰為乾坤之相錯，內君子，外小人，內乾外坤也。內小人，外君子，內坤外乾也。小人在外，宜進而變為君子。君子在外，宜退而孚於小人，所以為一陰一陽之道也。在泰宜以二之五為君子，二之五為君子，則道由此而長，不以二之五仍為小人，則道由此而消。故云「君子道長，小人道消」也。在否宜通泰，孚於小人，通泰孚於小人則道由此而長，不通泰自以君子貞，則道由此而消，故云「小人道長，君子道消」也。又於剝觀夬三卦贊之，剝彖傳云：「剝，剝也，柔變剛也，不利有攸往，小人長也。」觀初六傳云：「初六童觀，小人道也。」《雜卦傳》云：「夬決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。」（李鼎祚集解作「小人道消」。）柔變剛與剛決柔互相發明，剛決柔則夬二之剝五，夬二所以之剝五者，以剛決柔，剝成君子，則道由此而長。剛不決柔，剝仍為小人，則道由此而憂也。推之柔變剛，則剝旁通於夬，剝所以旁通於夬者，以柔變剛，則夬孚於小人，而道由此而長可知也。柔不變剛，則夬不孚於小人，而道由此而消亦可知也。小人長三字，即是小人道長，小人道長即是君子道消。夬剝兩卦，一贊於彖傳，一贊於雜卦傳，遙相鍼對，鳩而觀之，其義可見。惟夬方通剝，剝方變夬，而夬二尚未之剝五，則夬四不得往剝初，剝三亦不得往上，故經云「不利有攸往」，而傳以小人長贊之，贊不利有攸往，正是申明柔變剛，猶以君子道長，小人道憂，申明剛決柔也。泰孚否即是柔變剛，泰二之五即是剛決柔，於泰言君子道長，又於夬言君子道長，於否言小人道長，又於剝言小人長。傳文每互相發明，泰以例剝，夬以例否，是否宜孚小人，而泰即宜進為君子也。是泰宜進為君子，而否實先宜孚於小人也。合觀剝夬兩卦，以例否泰，雜傳明以剛決柔為君子道長，小人道消之注腳，則知泰二未之五，猶夬二未之剝五，在剝不利有攸往，在否不利君子貞，泰二未之五，則否上不可之三，猶夬二未之剝五，剝上不可之三也。泰二已之五，則否四可之初，猶蒙二之五，革四可之蒙初也。故緣觀初六「小人无咎，君子吝」而贊之云「小人道也」。小人道謂在小人，則合乎道也。惟蒙為小人則以成觀為合道，若觀為君子，則又以孚大壯為合道，蒙成觀，君子道長也。觀通大壯，小人道長也。小人成君子，而小人乃无咎，君子孚小人，而君子乃无咎也。《繫辭傳》云：「負也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。」此謂解成泰，小人在上，君子在下，以柔乘剛，為道之大悖。蜀才崔憬之流，乃以此天翻地覆之卦，為天氣下降，地氣上騰，即指為君子道長，小人道消，而聖人財成輔相之道，遂莫能明。解未成泰先成臨，臨通於遯，則君子以遠小人，謂臨二先之五，不使成泰，為小人乘君子之器，遯不能遠小人，乃上之臨三成泰，豈成泰轉謂之君子道長乎。惟君子孚於小人，則仁覆天下，惟小人化於君子，則天下歸仁，君子自為君子，乃成亢龍之災。小人長為小人，則積滅身之罪，兩相交則治，兩相離則亂，此易之道也。