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卷五下:功權民君子小人

Jack 在 2013, 十二月 1 - 15:31 發表
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循按:《繫辭傳》云:「易知則有親,易從則有功。有親則可久,有功則可大。可久則賢人之德,可大則賢人之業。」又云:「三與五同功而異位,三多凶,五多功。貴賤之等也。」卦成於三,而三必從五,先三後五則凶,先五後三則有功。五非三功不成,三非五功不立,故功在三,實在五也。彖傳稱往有功者五(需蹇漸坎解),皆以三上從二五言。而功之稱於經文者,惟隨初九出門交有功一語。謂蠱二先之五,而後上之隨三,蠱成蹇,隨成革,為有功。革又孚於蒙,為明功,所以明此出門交之功也。坎彖傳言往有功,離上九傳言以正邦,蹇彖傳以往有功與以正邦連言,漸彖傳亦以往有功以正邦連言,在蹇謂升成蹇而通睽,在坎謂坎成蹇而通睽,在漸謂漸成蹇而通睽。升二之五,而无妄三上從之成蹇,革與坎二之離五,而三上從之成蹇革同,漸成蹇通睽,則以睽二之五而三上從之成革,為往有功。漸之成蹇,由於上之歸妹三,在歸妹成大壯,原凶而無功,而傳以蹇之往有功,明其成蹇通睽,睽進而得位,其往乃有功。則此時成蹇,未進而得位,正是無功,下云「進以正,可以正邦」,則謂睽二之五,而蹇初從之成既濟,蓋往有功皆謂三從五成蹇革,以正邦皆謂蹇革變通而成既濟,傳以往有功以正邦為鈎貫,以明其同也。大壯蹇相錯為需小過,需彖云「利涉大川,往有功也」,此往有功,與漸彖傳之往有功互明,蹇通睽,即需通晉,利涉大川,則晉已成益而通恒,乃恒成咸,益成既濟,正是蹇革之所錯,往有功而成咸既濟,即是往有功而成蹇革,既明需通晉,為蹇通睽之比例,又明恒二之五而益上之三,為坎二之離五,而離上之坎三之比例也。其小過大壯,則於解彖傳贊之云「有攸往夙吉,往有功也」,謂解成咸,解家人相錯為豐渙,渙二之豐五而三從之成蹇革,與大壯通觀成蹇革同,亦與小過通中孚成咸既濟同,渙通於觀,豐近於小過也。凡五言往有功,其鈎貫之妙如此。解之往有功指豐渙,故渙彖傳傳贊云「利涉大川,乘木有功也」,乘木二字,亦用以贊中孚之利涉大川,皆隱與解傳互明,巽六四傳云「田獲三品,有功也」,田獲三品即解之田獲三狐,明有攸往夙吉,即是田獲三狐,田獲三狐即是家人成既濟,解成咸,傳之屈曲相明,可謂詳矣。惟坎二不之離五,而先成需明夷。需二之明夷五成兩既濟而終,則无功。坎六三傳云「來之坎坎,終无功也」,未成需明夷則先成豐井,通於噬嗑,則繘井,不通於噬嗑而豐四之井初則「汔至亦未繘井,羸其甁」,此來之所由坎坎也。傳云「未有功也」,尚未來之坎坎,故不云終无功,而云未有功也,蓋需二不之明夷五,尚可變通而有功也。傳稱大无功二,其一恒上六傳云「震恒在上,大无功也」,謂恒二不之五而益上之三也,其一師六三傳云「師或輿尸,大无功也」,謂師二不之五而同人上之師三也。同人上之師三,為蠱上之隨三之比例,恒二不之五而益上之三,為離上之坎三之比例,而皆大无功,則坎之往有功,即隨之交有功也。蒙彖傳云「蒙以養正,聖功也」,成蹇革則有功矣,然必變而通之,以養正其功,聖猶通也,聖功猶云明功,有功而不變通,則仍歸於凶。師上六傳云「大君有命,以正功也」,師成屯,同人成家人,斯時承其家必旁通於解,解二之五,而後家人上之解三,家人成既濟與養正同,但蒙以有功而養正,家人以正而有功,故云以正功也。此與田獲三品之有功又互明矣。

 

循按:孔孟皆重權。孔子云:「可與立位可與權。」孟子云:「執中无權,猶執一也。」桓十一年《公羊傳》云:「權者何?反於經,然後有善者也。」《繫辭傳》云「巽以行權」,又云「巽稱而隱」,又云「巽德之制也」。稱即是權。(大傳立權度量。注權稱也。)制即謙以制禮之制。

乾二不之坤五,而上之坤三,以卑踰尊,以賤僭貴,無禮已甚,所謂輕也。君子變通之以謙孚履,則上下辨,民志定,輕化為重,所謂「裒多益寡,稱物平施」,明指出稱字,可知此之謂權,彼之所輕,吾則重之,彼之所薄,吾則厚之。此謙以制禮之權也,所以知輕重。吾知其輕重,因而平之,裁成輔相,全賴乎此。巽上之震三成豐井,猶乾上之坤三成謙夬,井變通於噬嗑,則辨義。辨義即履之辨上下,三先於五成謙井,猶三先於五成大過,傳云「茅之為物,薄而用可重也」。用者庸也,更變也,成大過則薄變而通頤則可重。薄而可重,所以行權也,其屬之巽者,巽之義為順(見廣雅),順在坤為承天而時行,巽以行權,即承天而時行,為行權。巽之義為遜,遜則不執一,寒往則暑來,暑往則寒來,天不執一,天之權也。通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之,聖人不執一,聖人之權也。權由失道而補救之,則隱而稱,權由當位而變通之,則稱而隱,先庚三日成蹇革,則變通於睽,是為後庚三日。蹇反身而通睽,是為反經。不反經而蹇初之革四成兩既濟,其道窮。反經而道乃不窮,是反於經,然後有善也。推此而家人反身於解,屯反而夕惕於鼎,皆行權也。大過通頤,大過成既濟,頤成益,為拂經,拂經者輔弼之以為經也,此時稱之,則益宜反而通恒,益不反而通恒遽成既濟,在頤為頤征凶,在益為立心勿恒凶,立謂成既濟,心勿恒謂不通於恒,不通於恒是不能反經,雖能立亦凶,所謂可與立,未可與行權也。夫權者,所以元亨利貞也,盈則以反經為權,失道則以制禮辨義為權。用以自救其過,即用以寡天下之過,執一則害道,變通則道不窮,行權者,變而通之也。

 

循按:乾上九文言傳云:「貴而无位,高而无民。」謂乾成家人,上巽為高,即宜變通於解,不通於解,故高而无民,君貴民賤,君孚民則貴下賤。屯初九傳云:「以貴下賤,大得民也。」貴謂屯五,賤謂鼎五,舍屯五之貴而通鼎五之賤。鼎五民也,二之五則大得民。民在泰五,則通於否,而裁成輔相以左右之,民在謙五則通於履以辨上下,定民志。民在臨五則通於遯,以教思无窮,容保民无疆。大過二之頤五,養賢以及萬民,民在頤五,賢在大過二,賢人在下位也。大過二養於頤五,則養賢而賢人有輔,萬民者非一民也。頤五之民養成益矣,變通於恒,恒五亦民也。恒二之五,則民說无疆,故及萬民。民說則萬民服,謙通履,履成益通於恒,傳云:「勞謙君子,萬民服也。」謂由謙五以及恒五也。觀九五「觀我生」傳云「觀民也」,大壯五為民,二之五則觀民,而民化。剝上九「君子得輿」傳云「民所載也」,剝五本是民,夬二之剝五,五為君子,以陰載陽,故云「民所載也」。復五民也,姤二不之復五,有民而無魚,故經云「无魚」,而傳以「遠民」贊之。豫五民也,小畜二之豫五而上應之成咸,四不之初,故刑罰清而民服。兌彖傳云「說以先民,民忘其勞」,先民者,以民為先,民指艮五,謂兌二先之,艮五而三上後應之成蹇革,兌成革而通蒙,是因先民而說,故云「說以先民」,說,解脫也。不能先民,則艮上先之兌三,成謙夬,夬二之謙五,上成坎則勞,不成蹇而成漸,故民忘其勞。謙通履,則以勞謙而民服,兩勞字互明。井傳云:「君子以勞民勸相。」離上之坎三成井,猶艮上之兌三成謙,謙通履,成蹇无妄,為勞謙。井二之噬嗑五成蹇,无妄為勞民,其義一也。勸即子庶民則百姓勸之勸,孟子云:「文王以民力為臺為沼,而民勸樂之。」(依孫宣公音義)勸謂井二之噬嗑五,相謂上下皆應。《繫辭傳》云「井以辨義」,又云「理財正辭,禁民為非,曰義」。巽成井,震成豐,民為非矣。井通噬嗑,明罰勑法以禁之,則不致,又成需明夷,至於勞民而民勸,則所以轉移而變化之者深矣。兌艮成節賁,猶震巽成豐井,節通旅,仍先以節二之旅五,則節以制度,不傷財、不害民。艮五民也,旅五亦民也。艮成賁則害民,旅成遯故不害也。

 

君子 小人

循按:經文並稱君子小人者六(革上六,大壯九三,剝上九,觀初六,解六五,遯九四),單稱君子者十四(坤彖、否彖、同人彖、謙彖、乾九三、屯六三、小畜上九,謙初六、九三,觀九五、上九,夬九三,未濟六五,明夷初九),單稱小人者三(師上六,大有九三,既濟九三),通而核之,皆以五之剛柔為別,鋼居五則為君子,柔居五則為小人。試以其並稱者言之。

未成觀為小人,既成觀為君子。何為未成觀?蒙二未之五也,夬二未之剝五也。在蒙剝則欲其為觀,在觀則欲其變通於大壯,大未壯,小人也。大已壯,成革,君子也。既成革,又欲其變通於蒙而成觀,觀大壯,革剝四卦,並稱君子小人,其義一貫。觀初六童觀,即蒙之童蒙也。由蒙而成觀,是由小人而成君子,初六九五上九三稱君子,皆指觀。初六小人,則指蒙也。大壯為小人,則宜用壯,用壯謂二之五成革也,成革則為君子。用罔,謂四之觀初成益也,蒙二方之五,尚與革係,則革四之蒙初,為小人无咎,蒙已成觀,觀為君子,大壯尚是小人,不用壯,而節以四之觀初,觀成益,大壯成泰,故吝。蓋蒙與革通,革為君子,蒙為小人,大壯與觀通,觀為君子,大壯為小人,蒙成觀,是小人已進為君子,故革四之蒙初,在蒙无咎,大壯未成革,是小人未進為君子,故觀初之大壯四,在觀為吝,大壯已進為君子,則四之觀初為用罔,即觀之觀我生。觀不吝而无咎矣。夬二之剝五,在剝為小人,猶童觀之小人。剝成觀為君子,即觀我生之君子。得輿之輿,即壯于大輿之輹之輿。剝已成觀為君子,則孚於大壯而得其所壯之輿,必俟大壯用壯,觀上乃可之三。若雖成觀,仍係於夬,則猶是剝,猶是剝則仍是小人。既夬二已之剝五,則不俟大壯用壯,而上即可之三成蹇,是為剝廬。革上六「君子豹變,小人革面,征凶」,君子謂蒙成益,益通恒,恒為小人,則益為君子,小人謂蒙,二方之五,仍係於革。革為君子,則蒙為小人。蒙二既之五,則革四可之蒙初成益,是為革面,即童觀之小人无咎也。益為君子,必變通於恒,恒二之五,而益上乃可征三,是為豹變。若方革面而不豹變,則益上之三為征凶矣。革通蒙成觀,觀通大壯成革,其君子小人,迭相交易如此,推之於家人,則家人為君子,通解為小人,解成萃為君子,又通大畜為小人,推之於屯,則屯為君子,通鼎為小人。鼎成遯為君子,又通臨為小人,解六五,君子維有解,有孚于小人。傳云:「君子有解,小人退也。」君子指成萃,小人指未成萃,而家人孚之也。遯九四「好遯,君子吉,小人否」,傳云「君子好遯,小人否也」。君子指成屯,小人指臨二不之五,而遯成既濟也。於解稱君子小人,以例萃大畜。於遯稱君子小人,以例屯鼎。遯解兩卦,亦互明也。坤彖「君子有攸往」,則兼指屯蹇,乾九三「君子終日乾乾」專指屯,即屯六三君子幾之君子。屯為君子,則三不可往,鼎未成君子也。小畜為君子,則上不可征,豫未成君子也。君子舍之,舍其為君子,而孚于小人也。君子征凶,自恃為君子,而不能孚于小人也。否為君子,宜孚于泰,泰二不之五,而否自成既濟,而貞固自以為君子,自以為貞,乃不能通於泰。泰為匪人,匪人由於否之,則否自為君子貞,何利之有。故不利君子貞。泰猶師也,否猶同人也。師二之五,而後同人上之師三,為同人于野,如是則利君子貞,所為善與人同,舍己從人也。泰之於否,猶需之於晉,需二之晉五成否,與未濟二之五同,需彖云「有孚光亨」,未濟六五「君子之光」,謂成否,否為君子也。否為君子,則泰為小人,否不自貞,而以包泰之羞,俾得進為君子,此小人所以吉而天地所以泰也。小人得君子包之,則進為君子,小人為君子所否,至於成匪人,小人不吉,則君子不利,君子指否,小人指泰也。小過四垂於初,猶乾四之坤初,中孚上往於三,猶乾上之坤三。小過坤,小人也。中孚乾,君子也。小過初四既行而成明夷,則中孚二不可食於明夷五,故云「君子于行,三日不食」,坤未成明夷,先成謙,謙以卑踰尊,小人之輕薄者也。履以君子通之,制禮以辨上下,於是尊而光,卑而不可踰,以輕薄之小人,化為有終之君子,不特謙之輕化為厚,且謙而又謙,益通於恒,亦化為君子,不致无所容而或承之羞。經之單稱君子者如此,同人為君子,師為小人,比為君子,大有為小人,大有成同人,而後上之比三,可也。二未之五成同人,小人也。則上不可之比三,凡上之三為克,故云小人弗克。師成屯,小人進為君子矣。既開國則承家,承家,家人通解,屯通鼎也。鼎二之五,成君子,屯三乃可之鼎上,若二未之五,仍是小人,則屯三不可用,故云小人勿用。家人通解亦然。家人以君子有孚于小人,必小人進為君子,家人上乃可維於解三,未成君子,未可維矣。既濟九三「高宗伐鬼方,三年克之」,謂未濟成益而上之三也。益必通於恒,恒二之五為君子,而後益上,乃可之三。若恒二未之五,仍是小人,則益三不可用,益之通恒,猶屯之通鼎,故亦云小人勿用。經之稱小人者如此。孔子於泰否兩傳,暢發其義,泰傳云:「內君子而外小人,君子道長,小人道消也。」否傳云:「內小人而外君子,小人道長,君子道消也。」否泰為乾坤之相錯,內君子,外小人,內乾外坤也。內小人,外君子,內坤外乾也。小人在外,宜進而變為君子。君子在外,宜退而孚於小人,所以為一陰一陽之道也。在泰宜以二之五為君子,二之五為君子,則道由此而長,不以二之五仍為小人,則道由此而消。故云「君子道長,小人道消」也。在否宜通泰,孚於小人,通泰孚於小人則道由此而長,不通泰自以君子貞,則道由此而消,故云「小人道長,君子道消」也。又於剝觀夬三卦贊之,剝彖傳云:「剝,剝也,柔變剛也,不利有攸往,小人長也。」觀初六傳云:「初六童觀,小人道也。」《雜卦傳》云:「夬決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。」(李鼎祚集解作「小人道消」。)柔變剛與剛決柔互相發明,剛決柔則夬二之剝五,夬二所以之剝五者,以剛決柔,剝成君子,則道由此而長。剛不決柔,剝仍為小人,則道由此而憂也。推之柔變剛,則剝旁通於夬,剝所以旁通於夬者,以柔變剛,則夬孚於小人,而道由此而長可知也。柔不變剛,則夬不孚於小人,而道由此而消亦可知也。小人長三字,即是小人道長,小人道長即是君子道消。夬剝兩卦,一贊於彖傳,一贊於雜卦傳,遙相鍼對,鳩而觀之,其義可見。惟夬方通剝,剝方變夬,而夬二尚未之剝五,則夬四不得往剝初,剝三亦不得往上,故經云「不利有攸往」,而傳以小人長贊之,贊不利有攸往,正是申明柔變剛,猶以君子道長,小人道憂,申明剛決柔也。泰孚否即是柔變剛,泰二之五即是剛決柔,於泰言君子道長,又於夬言君子道長,於否言小人道長,又於剝言小人長。傳文每互相發明,泰以例剝,夬以例否,是否宜孚小人,而泰即宜進為君子也。是泰宜進為君子,而否實先宜孚於小人也。合觀剝夬兩卦,以例否泰,雜傳明以剛決柔為君子道長,小人道消之注腳,則知泰二未之五,猶夬二未之剝五,在剝不利有攸往,在否不利君子貞,泰二未之五,則否上不可之三,猶夬二未之剝五,剝上不可之三也。泰二已之五,則否四可之初,猶蒙二之五,革四可之蒙初也。故緣觀初六「小人无咎,君子吝」而贊之云「小人道也」。小人道謂在小人,則合乎道也。惟蒙為小人則以成觀為合道,若觀為君子,則又以孚大壯為合道,蒙成觀,君子道長也。觀通大壯,小人道長也。小人成君子,而小人乃无咎,君子孚小人,而君子乃无咎也。《繫辭傳》云:「負也者小人之事也,乘也者君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。」此謂解成泰,小人在上,君子在下,以柔乘剛,為道之大悖。蜀才崔憬之流,乃以此天翻地覆之卦,為天氣下降,地氣上騰,即指為君子道長,小人道消,而聖人財成輔相之道,遂莫能明。解未成泰先成臨,臨通於遯,則君子以遠小人,謂臨二先之五,不使成泰,為小人乘君子之器,遯不能遠小人,乃上之臨三成泰,豈成泰轉謂之君子道長乎。惟君子孚於小人,則仁覆天下,惟小人化於君子,則天下歸仁,君子自為君子,乃成亢龍之災。小人長為小人,則積滅身之罪,兩相交則治,兩相離則亂,此易之道也。