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卷八下:速疾遄怠緩徐慢裕樂笑喜慶憂恤號

Jack 在 2013, 十二月 1 - 16:49 發表
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速 疾 遄

循按:《雜卦傳》云「咸速也」,所以贊需上六「不速之客」也。需旁通晉,若晉上先之三成小過,則需二之小過五成咸,惟晉上不之三,而需二之晉五成否,三陽爻在需下者,來於否上,為不速之客三人來。不速者,不成咸也。速同於遄,損初九「已事遄往」,六四「損其疾,使遄有喜」,凡初四未行皆謂之疾,未濟不成咸而成損,則四先之初,是為損其疾。損其疾,不速也。初四不行成咸,則為速為疾,初四先行成損,則不速不疾,乃損變通於咸,在損則不疾,在咸則遄,疾速遄三字,同《繫辭傳》云:「易无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故,非天下之至神,其孰能與於此。」又云:「唯神也,故不疾而速,不行而至。」此正指咸之通損,咸四不之初,故寂然不動,孚於損故感而遂通,損不疾,通於咸仍疾,故不疾而速。若咸四動而之初,則無以容損之不疾,惟咸自存其疾以容損(思容也),而損之不疾,乃感而有為,故无思也,則无為也。无妄九五「无妄之疾,勿藥有喜」,四不之升初,升二之五也。遯九三「係遯有疾」,臨初四先二五,與損之不疾同,係於遯,遯初四不行同於咸,故臨二之五仍有疾也。鼎九二「鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉」。有實,二之五也。我仇,上之屯三也。若四之初則不疾,上遂不可之屯三,惟有疾,四不我從,上乃得而仇也。豐六二往得疑疾。噬嗑三往上,與井不孚,故疑。四未行,雖疑而有疾也。兌九四「商兌未寧,介疾有喜」,四不之艮初,而二先之艮五,故三上從之,不寧而有喜也。復彖云「初入无疾,朋來无咎」,乾四之坤初成復,不疾者也。變通於姤,姤四不之初則有疾,若姤四之初,仍乾四之坤初,故為起凶,為見凶,彖則言无疾无咎者,以其出而後入也,以其朋來也。出謂二之復五,入謂姤四之初,先入後出,則包无魚,先出後入成家人,則雖无疾,而以朋來故无咎,經特示此例,明初四非不可无疾,惟三從在先,則初四以有疾不我能從為吉。若三未從而四從之,則无疾,固无咎也。明夷九三「不可疾貞」與豫六五「貞疾恒不死」互發明,姤二不之復五,上之復三,復成明夷,姤成大過,明夷宜通訟,五之訟二,則得其大首,若不通訟,而以五之大過二,大過成咸,明夷成既濟,是疾貞也,不可者也。小畜二不之豫五,而上之豫三,小畜成需,豫成小過,大過二之明夷五,為疾貞。自明夷言之,疾在大過,故先言疾也。需二之小過五為貞疾,自小過言之,貞在需,故先言貞也,與升九二先言用禴後言无咎,萃六二先言无咎後言用禴,同一妙義。易辭凡顛到增損一字,俱未容以大略觀之。履彖傳云「履帝位而不疚」,疚亦疾也。謙履為臨遯之相錯,不疚與係遯之有疾互明,不疚而光明,猶无疾而朋來无咎也,解彖云「有攸往夙吉」。王弼云「以速為吉」,褚氏亦以速字解夙字,解二之五,而家人上往解三成咸為吉,若四從成屯,則三不可往矣。

 

怠 緩 徐 慢 裕

循按:《雜卦傳》云「謙輕而豫怠也」,又云「解緩也」,經不言怠緩,而言裕言徐,怠緩即裕徐也。蠱六四「裕父之蠱,往見吝」,隨四之蠱初,成大畜屯,大畜通萃,為幹父之蠱,不通於萃,而以上之屯三為往見,而大畜成泰是為裕父之蠱,謂不急於變通,致成泰,始通於否,故吝。大畜屯相錯為需頤,隨四之蠱初,猶夬四之剝初,所謂摧如也。晉初六「晉如摧如,貞吉,罔孚裕,无咎」,裕即蠱之裕。需能變通於晉,雖裕父之蠱亦得无咎。在二五不可裕,在初四三上則不妨於裕。《繫辭傳》云「益長裕而不設」,設上之三也。不設,益上不之三也。恒二未之五,則益上不可急於之三。益上巽,巽為長,故曰長裕。又曰德之裕也。困九四「來徐徐,困于金車,吝,終吉」,九五「困于赤紱,乃徐有說」,徐猶裕也。困二不之賁五,而賁上之困三成大過,已徐矣。大過又不通於頤,而四之初成需,然後通晉而來,故來徐徐。自九四言之,則晉應之,故傳云「志在下也」。九五「乃徐有說」則晉成否,而上應成咸也。推之蠱二不之五,而成大畜,已裕矣。惟大畜二又不之五而成泰,則裕而又裕,即徐而又徐。大畜屯為需頤之錯,泰既濟為需明夷之錯,故同一需或裕或裕裕,或徐或徐徐,而皆以變通為无咎。傳以解之緩、豫之怠贊之,有妙義焉。中孚傳云「君子以議獄緩死」,緩指解,死指豫,何以言之?小畜上之豫三,成小過,小過通中孚,則恒不死。緩死即不死也。解四之初成臨,臨家人相錯為中孚,是中孚之緩,由於解。既通小過,遂為緩死。夫小過之於中孚,猶之於大過也。小畜上之豫三成需,小過與賁上之困三成明夷大過同也。(豫不怠,困不徐,皆成萃),解四之初成臨,臨家人錯為明夷,中孚與隨四之蠱初成大畜,大畜屯錯為需頤同也,故豫之怠贊困之徐,解之緩贊蠱之裕。惟中孚與小過通則緩死,中孚不致成需,小過不致成明夷。亦惟大過不與頤通,乃往見而成泰。困于赤紱而成需,於是《繫辭傳》贊解「負且乘」云「上慢下暴,負且乘」,則解成臨,不能變通又成泰也。緩而且慢,即徐而又徐也。小畜上先之豫三成小過,豫四先之初成復,復小畜相錯即泰益,是益上之三猶小過四之初,益上之三為設,小過四之初成明夷則死,小過通中孚則不成明夷,為緩死,此緩之用於初四者也。益通恒,則上不遽之三為長裕而不設,此裕之用於三上者也。緩死則長,長裕則恒不死,此一以貫之者。

樂 笑 喜 慶

循按:《雜卦傳》云「比樂師憂」,經不言樂,凡言喜言笑,皆樂也。乾二之坤五為比,比樂即乾二先之坤五為樂也。需傳云「君子以飲食宴樂」,需晉相錯即大有比,故以比為樂,又以需為樂。比之樂在大有二之五,需之樂在二之晉五也。泰二之五,即乾二之坤五。否上九傾否,先否後喜。先否謂初四三上,先於泰之二五,則否後喜,謂初四三上,後於泰之二五,則喜。然則泰二先之五則喜,泰之喜即比之樂矣。同人九五「同人先號咷而後笑」,先號咷,先否也。後笑,後喜也。在否,先否後喜,在泰則先喜後否。在同人,先號咷後笑,在師則先笑後號咷。旅上九「旅焚其巢」,謂成明夷也。明夷訟相錯,即同人師,在明夷先笑後號咷,在訟則先號咷後笑。訟二之明夷五,猶需二之晉五。需之樂,贊旅人之先笑也。師二之五為比,猶乾二之坤五為比。比之樂,贊同人之後笑也。《序卦傳》云「以喜隨人」,隨人者蠱二先之五,而隨之三四,隨之也。於隨人上加一喜字者,師二之五,即乾二之坤五,亦坎二之離五。蠱二之五,即巽二之震五,亦兌二之艮五,於比贊之以樂,明乾二之坤五。坎二之離五皆樂也。於隨贊以喜,明巽二之震五,兌二之艮五,皆喜也。經於同人稱笑,傳於比以樂贊之。坤坎成比,則乾離成同人也。經於漸稱「衎」,傳於隨以喜贊之,震兌成隨則巽艮成漸也。「飲食衎衎」猶云飲食宴樂(《毛詩.小雅傳》:「衎,樂也。」《說文》:「衎,喜貌。」)經傳之文,散觀之未見其義,貫而通之,精妙乃出矣。兌二之艮五成隨,而四從之,則以喜隨人。四不從而三從,是介疾也。九四介疾有喜,謂三隨之成革,亦以喜隨人也。震五之巽二成漸,固飲食衎衎矣。四從之成屯,是震來虩虩也。初九「震來虩虩,後笑言啞啞」,謂屯通鼎,鼎二之五則笑成遯,而上之屯三則笑而言也。若鼎二不之五而四之初成大畜,不笑而號矣。大畜孚於萃,則仍不號而笑。萃初六「若號,一握為笑」,鼎初四先於二五,故號。萃初四後於大畜二五,故笑也。於是傳於大畜贊云「六四元吉,有喜也」,贊萃之笑也。賁六五「賁于邱園」傳云「六五之吉,有喜也」,賁上之困三成大過,大過通頤,拂經於邱,是困二不能賁於賁五,而賁於頤五也。傳以有喜贊之,即大畜六四之有喜,何也?鼎成大畜,大畜屯相錯為需頤,大畜通萃有喜,則頤通大過有喜,故以大畜之有喜贊賁之有喜,明其為上之困三成大過而通於頤。傳之贊經可謂簡且妙矣。而升九二「孚乃利用禴」,亦贊云「九二之孚,有喜也」,與賁六五大畜六四傳同。蓋同人上之師三,蠱上之隨三,皆成升革。升革相錯為明夷大過,正為賁上之困三之比例。升孚无妄有喜,即大過孚頤之有喜,故升之利用禴,即賁上之困三之「賁于邱園」也。蹇九三傳云「往蹇來反,內喜之也」,內指无妄,升與无妄相孚,則二之五有喜。與升九二之有喜相發明也。傳所以屈曲贊之如是者,則以經於无妄九五云「无妄之疾,勿藥有喜」,又以損六四云「損其疾,使遄有喜」。損為兌四之艮初之比例,在兌成節,在艮成賁,賁節相錯為既濟損,則是睽四之蹇初也。睽四之蹇初,猶无妄四之升初。无妄四不之升初,而生二之五,則有喜矣。故「无妄之疾,勿藥有喜」。睽四既之蹇初成損,則疾以藥而損,不可有喜,惟孚於咸則損二之五,仍得有喜,此无妄損兩卦稱喜之義也。睽成損既猶艮成賁,損通咸,即猶賁通困。賁上之困三,即猶損上之三,困成大過以通頤為有喜,則損成泰以通否為喜,傳以有喜贊賁,而經言損之有喜,與否之後喜,皆貫矣。且損之通咸,猶賁通困,亦猶節通旅。賁成明夷猶旅成明夷,旅成明夷猶損成泰,傳以困成大過通頤為有喜,而旅之先笑與同人之後笑,否之後喜又皆貫矣。睽成損既同於兌成節,兌成節即同於蠱成大畜,以升之有喜贊无妄之通升,即為大過之通頤,而大畜之於萃猶頤之於大過,則是贊升賁兩卦之有喜,而經於否同人兌震旅損无妄萃凡言喜言笑,無不貫於是。傳贊經之神,非言所能罄矣。經言喜,又言慶,豐六五來章有慶譽是也。傳云「六五之吉,有慶也」,有慶則譽。譽者,四不先之初也。四不之初,而三上乃可從二五而有慶。是慶謂三上從二五也。坤彖傳云「東北喪朋,乃終有慶」,東北,坤成蹇也。喪朋,蹇通睽也。睽二之五,而後蹇初之睽四,蹇成既濟而終,是為有慶,此則以初四從二五為有慶也,故睽六五傳云「厥宗噬膚,往有慶也」。井二之噬嗑五為噬膚,明睽成无妄,與噬嗑成无妄同。睽二先之五,而後四往蹇初,為有慶。坤傳於有慶上加終字,此於有慶上加往字,其義可明。晉六五傳云「失得勿恤,往有慶也」,需二未之晉五,晉上之三則恤,勿恤則五先得,而三上從之,故往有慶也。往有慶三字,與睽傳同者,漸上之歸妹三成蹇大壯,則恤矣。蹇大壯為需小過之錯,故需通晉,即蹇通睽,經以勿恤明其前之恤,而傳以兩往有慶貫之。升彖傳云「勿恤,有慶也」,兌九四傳云「九四之喜,有慶也」。大畜六四傳云「六四元吉,有喜也」。六五傳云「六五之吉,有慶也」。喜屬元,指二五。大畜二之五為童為告為豶。童而牛,上未之萃三,萃下猶坤也。豶而豕,上從二五,上有坎也。豶則有喜。豶而豕,則有慶。慶指初四三上之應二五,則元而亨者也。慶之言賞也,三年有賞于大國,謂益三上從恒五,恒二之五有喜,益上之三,慶賞之也。頤上九「大有慶」,與履上九「大有慶」同,皆謂成益而通於恒。恒二之五則大,益上之三慶之,非大不可為慶也。困九二傳云「困于酒食,中有慶也」,謂困成需通於晉,中字指困于酒食,謂需二之晉五。有慶贊利用亨祀,謂四不從而三上從之,猶來章之有慶也。

 

憂 恤 號

循按:易兩言憂,一見豐彖云「王假之,勿憂,宜日中」,一見臨六三云「甘臨,无攸利。既憂之,无咎」。而傳則一贊於《雜卦》云比樂師憂,贊於乾初九文言傳云「樂則行之,憂則違之」。比之樂,互見於需。需晉相錯,即比大有也。以是推之,師通於同人,同人師相錯,為明夷訟。比樂即需樂,師憂即明夷憂也。傳於訟贊云「天與水違行」,違即憂則違之之違,謂明夷憂則違而通於訟。乾二之坤五則樂,初四從之而行,可也。乾二不之坤五,而上之坤三,則憂。初四從之而行,不可也,故違而變通之也。此自初九潛龍勿用而言,在復小畜宜違,在夬謙亦宜違,在明夷需更宜違可知。離上之坎三,猶乾上之坤三也。離成豐則憂矣,離不成豐先成同人,則勿憂宜日中矣。臨遯相錯為謙履,遯上之臨三為履上之三之比例,即乾上之坤三之比例,故憂。既憂之,則違而變通,故无咎也。必於臨言之者,臨即同人四之師初也。臨成泰即師成泰,師成泰即坤成明夷,故傳云「師憂」,因臨言「既憂之」而贊也。乾上之坤三,憂矣。乾四又之坤初,則乾成需,坤成明夷。需上坎,故《說卦傳》坎為加憂,臨成泰,遯成咸,咸四又之初,成既濟。同人四之師初成臨,同人成家人,家人上又之臨三,成泰既濟。既濟上有坎與需同,亦憂,而又加以憂也。明夷違而通訟,泰違而通否。泰九三「勿恤其孚」,勿恤即勿憂也(《爾雅》《說文》皆訓恤為憂)。其孚,謂違既濟而孚於否,臨成泰則憂,泰孚否,則勿憂也。同人四之師初成臨,上之師三則成升,升彖云「勿恤,南征吉」,升違革而通无妄,故勿恤也。於是同人九五,明示其例云「同人先號咷而後笑」,號咷即憂也。同人四上,當後師之二五者也。不能後而四先之師初則成臨,上先之師三則成升,四上俱先之師初三,則加憂而成泰,所謂先號咷也。然則傳以師為憂,所以贊臨之既憂,生之勿恤,同人之先號咷,泰之勿恤其孚也。夬彖云「揚于王庭,孚號有厲」,九二云「惕號,莫夜有戎,勿恤」,乾上之坤三成謙夬,雖未加憂,而已不免於號違而變通於剝,是為孚號,亦為惕號,若不能孚,不能惕,更以夬四之謙初,成明夷,則夜有戎矣。夜有戎則號而又號,恤而又恤矣,故孚之惕之,不使夜有戎,是以勿恤,勿恤即无號矣。乃上六无號終有凶,何也?以其終也。夬二之剝五而四從之,固无號矣。而剝成益,又必變通於恒,不變通於恒而遽終,所以有凶也。夬剝相錯為萃大畜,夬孚剝則孚號,大畜孚萃則「若號,一握為笑」,大畜鼎四之初也。鼎四之初亦噬嗑四之井初,噬嗑四之井初成需,頤猶遯上之臨三成泰咸,泰通否,勿恤其孚,需通晉,矢得勿恤,此經之自相發明者也。渙九五「渙汗其大號」,豐大也,大號謂豐之號,號而汗之,則不號汗者,鬱極而通焉者也。汗其號,則勿憂矣。