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卷十二上:成有渝官有渝~需于郊同人于郊

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:14 發表
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成有渝 官有渝

循按:渝之言變也。易以變為義,變者恐其成兩既濟也,故豫上六「冥豫成有渝」,冥豫者,豫成明夷,小畜成需,需二之明夷五,成兩既濟矣。故明夷變通於訟,明夷成既濟,成矣。而變通於訟,則有渝,是為成有渝也。變通於訟,訟二之明夷五,而四從之為益,益上之三,又成兩既濟,故訟不可成,而渝安貞吉。一渝再渝,即初筮又原筮也。隨初九「官有渝,貞吉」,何也?《管子.宙合》云:「天不一時,地不一利,人不一事,是以著業不得不多,人之名位不得不殊。方明者察于事,故不官于物而旁通於道。」注訓官為主,《說文》「官,吏事君也」。官承君之令以司主其職事,不官于物,而旁通于道,謂不專主一物,而視道為變通,此正合乎官有渝之義。傳云「官有渝,從正吉也」,從正即旁通于道也。乾二之坤五為始,初四從之成屯,蠱二之五為始,初四從之亦成屯,屯通於鼎,而後三之鼎上,此其常也。是隨四之所主,視乎蠱之二五,所謂官也。乃蠱二之五,而隨三從之成革,則隨四不得又從之矣。則宜改而變通於蒙,以蒙之二五為主,是為官有渝也。官有渝,渝在初四。成有渝,渝在二五。渝安貞吉,渝在三上。三渝字互相發明,而義備矣。

 

无首吉 无首凶

循按: 《說卦傳》「乾為首」,乾用九「見群龍无首吉」,比上六「比之无首凶」,同一无首,或吉或凶。荀慈明云「陽欲无首,陰以大終。陰而无首,不以大終,故凶」。其說近是,而未能詳。見群龍,即是見龍。坤成屯,乾成家人,屯三柔相群,而震龍在下,故云群龍。兩卦皆無乾首,故吉。乾之二四上之坤五初三,是為用九,而其序以二五為元,初四從之為亨,故以成家人屯為吉,若二五不先,而四上踰越而行,坤成明夷,則不見群龍。乾成需,下乾為首,失天則矣。然已成屯,又宜旁通於鼎,鼎二之五,上乾為首,而後上之屯三,則以大終。若不變通於鼎,直以家人上之屯三,成兩既濟而終,則不以大終,故无首凶。比即乾二之坤五也,成比而初比之,則屯也。未成屯之先,欲其无首,故无首吉。既成屯之後,欲其有首,故无首凶。乾二之坤五,而初四從之,成家人則无首。乾二之坤五,而三上從之,成革則折首。坎二之離五,猶乾二之坤五也,亦比通大有。大有二之五也。離上九「王用出征,有嘉折首」,離成同人,五為王,同人上征於比三,乾首變為兌折,家人无首為吉,革有首而折,亦有嘉无咎,惟需首在下則凶,乾成需,則坤成明夷,明夷无首,旁通於訟,訟二之明夷五,訟成否,否乾在上,則得其大首。首在上,則得其大首。首在下,則濡其首。濡即需,既濟有孚於未濟,未濟二先之五成否,則首在上。否成益,益孚恒,恒二不先之五而成泰,則首在下。泰既濟相錯,即需明夷,故濡其首有孚失是,與用九「見群龍无首吉」為全易大關鍵。需首在下,由於潛而不出,乾二之坤五,則首出庶物。庶,眾也。眾物,謂坤應之也。離已成革,則通於蒙。在離成革為折首,在革通蒙即為革面。古人面南背北,背象坎,則面象離。聖人南面而聽天下,蓋取諸離,此之謂也。革上兌為折,下離則為南。上折則首互於三,三居首之下,合於離南,是為面。蒙二之五,而革四之蒙初應之,則革去其面,故云革面。首之向南者為面,首之向上者為頂。明夷通於訟,訟上乾為大首矣。過二不之明夷五,而上之三成大過,上居首上,一旦滅之,是為滅頂。頂之象,由首而推焉者也。

咸其腓 艮其腓

循按:《釋文》荀作肥,肥與腓通。《說文》「腓,脛腨也。」腨,肥腸也。《廣雅》「腓,腨也。」郭樸注《海外北經‧無之國》云「,肥腸也」。蓋足上脛後多肉之處,謂之肥腸,即謂之腓。腓在足後,猶背在身後,故腓又訓避。(《詩》「小人所腓牛羊」,腓字之傳皆訓辟)。艮咸兩卦取象於腓,正取其違背,即匪之假借也。兌二之艮五成隨,隨下震為足,今二不之艮五,而四之艮初,不成屯而成節,有揜於足之上者,故艮其腓。下申言之云「不拯其隨」,因不拯其隨而腓,則腓為兌二不之艮五,而四之艮初無疑矣。艮兌相錯為損咸,損者蒙二不之五,而革四之蒙初也,亦睽二不之五而四之蹇初也。二不之五而四之初,故凶。變通於咸則吉。故傳云「雖凶居吉,順不害也」,艮咸兩卦互明,損二之五,為兌二之艮五之比例,亦蒙二之五睽二之五之比例。兌四之艮初,為咸四之初之比例,亦革四之蒙初,睽四之蹇初之比例。節賁相錯,即既濟損,在艮兌成節賁則匪,為艮其腓,即革蒙蹇睽之成既濟損,亦為匪凶矣。在損變通於咸,咸四不之初而損二之五,為咸其腓,腓而能咸,則不匪矣。即艮孚於兌,兌四不之艮初,而二先之艮五,亦革四不之蒙初,而蒙二之五。睽四不之蹇初,而二之五,不致於匪矣。兌二之艮五成隨,猶歸妹二之五成隨,在兌不成隨而成節,在歸妹則不成隨而成臨。成節則腓,成臨則亦腓。臨通遯,猶損通咸,即猶節通旅。遯上九「肥遯无不利」,肥即腓,謂臨也。臨舍家人而通遯,為肥遯,猶損舍既濟而通咸,為咸其腓。肥雖凶,肥而遯則无不利。腓雖凶,咸其腓則居吉。艮六二傳云「不拯其隨,未退聽也」,艮其腓即節二未之旅五,故未退。遯則退也,用一退字,已明節之通旅同於臨之通遯矣。

解而拇 咸其拇

循按:《說文》「拇,將指也。」馬融、鄭康成、陸績、虞翻皆云「足大指」。《釋文》咸其拇、解而拇,荀皆作母,云「陰位之尊」,虞氏雖作拇,而以艮為指,坤為母,相兼取義,此虞氏說易之精也。今因其說,以推經之義,而經之義明矣。解九四「解而拇」傳云「未當位也」,未當者,二不之五而四之初成臨也。本當以二之五為解,乃四之初成臨,使上有坤母,故云解而拇,用一而字作轉,文義了然,然則云解而母可矣。不言母,假借於拇者,為與咸其拇為比例也。咸初六「咸其拇」謂與損旁通也。損者未濟四之初也,未濟四之初成損,猶解四之初成臨,臨上為坤母,損上為艮指,在損可稱咸其指,而不能通於臨上之坤,在臨可稱解而母,而不能通於損上之艮,故兼其義為拇,其訓則指,可通於損。其聲則母,可通於臨。經文自有此一例,實為靈妙無窮。

試更推而通之。損既濟相錯為節賁,即兌四之艮初之比例,亦即旅四之初之比例。旅四之初成賁,則斯其所。斯猶汔也。旅成賁則斯,未濟成損則汔。以損通咸,猶以臨通遯。臨通遯,則朋至斯孚。斯孚之斯,即斯其所之斯。斯其所而成賁,即斯其所而成損。斯其所而成損,亦斯其所而成臨。解成臨則斯,臨孚於遯為斯孚。未濟成損則斯,損孚於咸為斯孚。兩斯字,兩拇字,屈曲相通,斯即澌,詳見前。

羸其角 羸其瓶

循按:《廣雅》「羸,瘠也。」王弼注「羸豕」云:「羸豕,牝豕也。群豕之中,豭強而牝弱,故謂之羸豕。」以羸為弱,與瘠同。羸其瓶不可云瘠弱,則云幾至而覆,乃羸無覆義也。王肅作縲,鄭、虞作纍,蜀才作累。縲纍三字同。縲為索名,故宋衷、馬融以為大索。虞仲翔以為鉤羅,鉤羅即拘係也。讀羸為縲,於羊豕瓶皆可達矣。乃井彖明言未繘,則不得為拘係其瓶,是當以聲音假借求之。《說卦傳》云離「為蠃」,蠃羸皆从聲。離為羸,即為羸也。大壯二之五為用壯,二不之五而四之觀初,為羝羊觸藩,謂大壯成泰,觀成益,益上又之三成既濟,下離,故羸其角。九四即發明其義云「貞吉,悔亡,藩決不羸」,二先之五成革為決,決而後四之觀初,則有以藩其決,觀成益,上不之三,故不羸。井二先之噬嗑五,而後噬嗑四之井初,則噬嗑成益,上有巽繩,可以繘井。井二不之噬嗑五,而噬嗑四之井初,井成需,噬嗑成頤,上無巽繩,故云「亦未繘井」。而頤上又之三成明夷,明夷下離,故羸其瓶,復五不之姤二,而姤四之初,承上「有攸往見凶」。有攸往謂初往四成小畜也,斯時二之復五,成屯見,已為見凶。若二仍不之復五,而姤上之復三成明夷,姤成需,與羸其瓶同,而小畜復相錯,即泰益,同於羝羊觸藩。小畜上之復三,即益上又之三之比例。姤成需,上坎為豕,復成明夷,下離為羸。所以羸豕者,以復雖孚姤,而二五蹢躅不行也。(《說文》「蹢,住足也」,「或曰蹢躅」。)經中三羸字,皆指上之三成離,與離為羸正合。凡《說卦傳》所云,皆贊經文,龜指咸成既濟,與化邦同。故邦之為蚌,敝之為鼈,羸之為蠃,解之為蟹,假借以類相集,在復噬嗑成明夷,在姤井則成需,大壯成泰,與觀成既濟錯,亦需明夷也。

來兌凶 來復吉

循按:易凡稱來,指二之五,前已詳之。惟「來兌凶」與「來復吉」,同一來而吉凶何以判然?解彖所謂「无所往其來復吉」正與兌六三「來兌凶」相發明也。无所往謂解四不先往初,亦謂解三不先往家人上。无所往則不先成臨,亦不先成恒,而二先之五成萃,故其來也,為由反而復,斯為吉也。設使四先往初成臨,或三先往家人上成恒,則有所往。有所往而後二來之五,則不吉可知。不吉則凶矣,此來兌所以凶也。來兌所以凶,以兌三先之艮上成夬謙也。九四商兌則有喜,商兌則二先之艮五,下成震而後三往艮上,若三先往艮上,則二之艮五,無所為商矣。因而九五即明言之云「孚于剝」。孚于剝非先成夬而何?此經自相發明,而傳則贊之云「來兌之凶,位不當也」。孚于剝,未正當也,謂夬二之剝五則當,夬二之謙五則不當也。夬二之剝五,即渙二之豐五之比例,亦即解二之五之比例。為來復吉,即為來章有慶譽吉。兌九四傳云「九四之喜,有慶也」,有慶即有慶譽之有慶。兌二先之艮五,而後三往艮上,則有慶,為來章吉。兌三先往艮上,而後二之艮五,則不有慶,為來兌凶,猶泰通否而二之五。則大來吉,與既濟通未濟。而未濟二之五同。需二之明夷五,則突如其來如,无所容。需二之明夷五,即泰不通否,而二之五也。解先成臨,而後以臨二之五,即至于八月有凶。先有所往而後來,猶先有八月而後至。至亦來也。來復則吉,來兌則凶。猶至臨則吉,至于八月則凶也。解先有所往而成恒,恒既濟相錯即豐井,與離上之坎三同。豐四之井初,即恒四之初,故突如來如之无所容,即或承之羞之无所容。无所容而來則凶,有所容而來,在豐為來章,即在泰為大來矣。解成臨,猶蒙成升,臨通遯,而二之五為至臨,升通无妄,而二之五為來譽,來反,來連,來碩。來譽猶來章,故有慶譽,經以譽字明來章即來譽。傳則以有慶贊商兌,明來兌之不同於來章。推而求之,固無不通者也。

終无尤 終无咎

循按:易言終无咎者一(坎六四),傳言終无咎者二(蠱九三,夬九三),終无尤者五(剝六五,賁六四,蹇六二,鼎九二,旅六一)。細測之,乃知贊翼之妙。

坎六四「納約自牖,終无咎」,謂成屯通鼎而終,此終无咎之常。經示其例,傳乃引而申之。幹父之蠱謂蠱成大畜,而孚於萃,隨四之蠱初成大畜,與鼎四之初同,不能納約自牖矣。孚於萃,仍得終无咎,大畜萃相錯為夬剝,君子夬夬,獨行遇雨,則夬二先之剝五,而後剝上之三,剝成蹇,夬成革,為大畜成既濟,萃成咸之比例。但大畜成既濟為終,剝成蹇不可為終,而云終无咎者,指「若濡有慍无咎」也。若濡謂夬成需,有慍謂需孚晉,在需成既濟,在晉成咸,猶大畜成既濟,而萃成咸也。夬九三與蠱九三兩傳同云終无咎者,夬四之剝初,剝成頤,夬成需,需頤相錯,為屯大畜,即隨四之蠱初之比例。終无咎三字,似極平淡而互相比例,既知幹父之蠱,為蠱成大畜,隨成屯,而大畜孚於萃,又知若濡有慍无咎,為夬成需,剝成頤,而需孚於晉。傳之贊經,可謂極神奇之致矣。蹇六二「王臣蹇蹇」傳云「終无尤也」,蹇通睽,而睽成大壯,故蹇而又蹇。大壯孚於觀,猶大畜之於萃,夬之於剝也。睽成大壯通觀,則仍終无尤。睽不成大壯成无妄,即以无妄四之蹇初,其終无尤可知。剝賁鼎旅四傳之終无尤,皆與蹇互相發明。剝六五「貫魚以宮人寵」傳云「以宮人寵,終无尤也」,寵字傳於師九二「王三錫命」贊之云「王三錫命」,謂師成屯變通於鼎,鼎二之五成遯,遯屯相錯為无妄蹇,即蹇通睽,睽二之五之比例。知貫魚謂剝成蹇,以宮人寵謂蹇通睽,而睽二之五,所以无不利,睽二之五而後四之蹇初,故終无尤。此蹇而不匪之終无尤,與蹇蹇而匪之終无尤相發明者也。蹇之通睽,既同於屯之通鼎,鼎九二傳云「我仇有疾,終无尤也」,我仇有疾,鼎四不之初也。鼎四之初,即為隨四之蠱初。夬四之剝初之比例。鼎四不之初,而二之五,上之屯三,即納約自牖之終无咎,於我仇有疾贊之以終无尤,則无疾即成大畜,因於蠱夬兩卦以終无咎贊之,以為比例。鼎二之五猶節二之旅五,鼎四之初,猶旅四之初,旅成賁而通困,猶鼎成大畜而通萃。旅六二傳云「得童樸貞,終无尤也」謂賁成既濟,困成咸也。若困二不之賁五而成需,則賁成明夷,猶睽成泰,蹇成既濟。傳云「匪寇昏媾,終无尤也」,匪寇昏媾與睽上九匪寇昏媾同。睽成大壯通觀,則終无尤。睽成泰通否,即困成需通晉,需通晉終无尤,則泰通否亦終无尤。傳兩言終无咎,五言終无尤,皆由坎六四終无咎引申以推之也。總而言之,蹇不可終於革,屯不可終於家人,故屯終於鼎則无咎,蹇終於睽則无尤。睽成大壯,鼎成大畜,不能无尤矣。而大壯成革,終於觀,大畜成家人,終於萃。則仍无尤无咎,大壯大畜不成革家人而成泰,又不能无尤矣。而泰通於否而終,仍无尤。經在坎指屯,傳直於鼎贊之。而鼎之成大畜,則贊於蠱。夬蹇之終於睽,贊在剝,大壯終於觀,贊在蹇,在旅贊賁,在賁贊泰,傳之贊經,可謂極神奇之致矣。

 

得黃金 得金矢 得黃矢

循按:噬嗑九四「得金矢」,六五「得黃金」,九二「得黃矢」,三者互相發明。乾為金,黃謂得中,坎二之離五,為黃離,坎二不之離五而三之離上,成井豐,則不黃。井通噬嗑,井二之噬嗑五仍黃中而成乾金,故得黃金。九四得金矢,用一矢字,與晉六五矢得勿恤互明,上承噬乾胏,下申言利艱貞吉,明以噬嗑四之井初為艱,以井成需通晉為胏。傳贊云「未光也」,光即「有孚光亨」之光,成需未光,通晉則光。晉成否,上乾為金,上往三為矢,晉於矢得下,申言往吉无不利,則矢指上而言,故解九二不言金而言黃矢。解二之五,黃也,家人上之解三,矢也,先不成乾,故不言金。旅六五「射雉一矢亡,終以譽命」,離為雉,射雉一矢亡謂節二之旅五,而旅上之節三成既濟,故終。知黃金專指五之成乾,黃矢金矢則由五及上,故旅六五傳云上逮也。先成否後成咸為金矢,先成萃後成咸為黃矢,互勘之可見。由是推睽之取弧矢可知矣。睽二之五,猶井二之噬嗑五,亦猶節二之旅五,則睽以孤疑而成泰。負塗載鬼,非有以威之不可,於是泰孚於否,泰二之五,先張之弧也。否上之三,後說之弧也。弧說則矢亡,有此矢,寇乃不至。否成咸,即晉成咸,亦與旅成咸同。蓋矢為征伐所用,上之三為征伐,故即為矢也。

 

艮其趾 賁其趾 壯于趾 壯于前趾

循按:趾之見於經傳者,多訓為足,故虞仲翔以震足為趾,向亦謂然。乃求之經傳則不合,蓋趾即止字,止謂艮也。艮其止,止其止也。謂成蹇,下艮為止。初即止而不行,與彖艮其背同義,故彖傳以艮其止贊艮其背,艮其止即初六艮其趾也。艮其趾者,兌二先之艮五,而上應之,初止而特睽之成无咎,若兌二不之艮五,先以兌四之艮初,艮成賁,則艮其腓而不艮其趾,艮成蹇,革四不之蹇初為艮其趾。艮不成蹇而成賁,趾不艮而賁,故賁其趾。趾宜在下,不可在上,在下成蹇成咸,在上成賁成大畜。鼎初六「鼎顛趾」,二之五為顛鼎,鼎二顛於五成遯,則艮在下為趾,故顛趾,因顛而有趾也。亦成遯初,即止而不行。初四不行,而上行於屯三,所謂得妾以其子也。兌成革,艮成蹇。艮其趾為无咎,若以漸上之歸妹三,大有上之比三,比漸成蹇,歸妹大有成大壯,是為壯于趾,此壯所以係蹇而有趾者,漸上征凶故也。故欲有孚於觀,則下無艮趾矣。夬二之剝五,猶大壯二之五。大壯不孚於觀而係於蹇,猶夬不孚於剝而係於謙。艮上之兌三成謙,夬趾雖在下亦凶,故云前趾。前者不能變通,仍是前此失道之趾也。日新其德,則不復從前,若夬二之剝五,而後剝上之三成蹇,則為新趾。非前趾矣。艮上之兌三成謙夬,巽上之震三成豐井,井不成蹇,下無艮,為滅趾。噬嗑初九「屨校滅趾无咎」,緣巽二不之震五而上之震三,致滅其趾,趾雖滅,而旁通噬嗑。井二先之噬嗑五,而後噬嗑上之三成革,市為屨校。屨校雖滅趾,无咎,井噬嗑相錯為屯鼎,井成蹇,噬嗑成无妄,即鼎顛趾之比例。

需于郊 同人于郊

循按:郊見小畜彖「密雲不雨,自我西郊」,謂小畜二之豫五,因而上會於豫三,於是小過六五發明之,亦云「密雲不雨,自我西郊」,謂中孚二之小過五,小過成咸也。需初九「需于郊」,同人上九「同人于郊」,即此郊也。何為郊?郊之言交也。(《公羊.僖公三十一年》傳注云「謂之郊者,天人相與交接之意也」。《漢書.鄭當時傳》注「如淳云:郊交道四通處也」。)晉上之三成小過,與小畜上之豫三同,則需二之晉五,而後晉上之三成咸,則有交,即小畜之自我西郊,於郊上加一西字,明其上有兌也。豫不交而成小過,小畜不交而成需,小過通中孚,仍自我西郊,需通晉仍需于郊,需于郊之下,即申云利用恒,用恒非成咸而何?需晉相錯為大有比,大有初九无交害,大有二不交於五,即需二不交於晉五,大有无交,則不能需於郊,无交則害,害即犯難矣。大有二不之五而上之比三,即師二不之五,而同人上之師三,大有二不之五而四之比初,即師二不之五而同人四之師初,於大有初九言无交害,於同人上九言同人于郊,互相發明,同人四之師初,師成臨,同人成家人,家人變通於解,解二之五成萃,即小畜二之豫五之比例,故云同人于郊。何以知其為成臨成家人?同人上九傳云「同人于郊,志未得也」,與謙上六傳同。謙上六傳用「志未得」三字贊「利用行師」。謙何以行師?謙通於履,為臨通於臨遯之比例也,以志未得贊謙之行師,即贊師成臨,同人成家人。家人通解,為同人于郊,臨通遯,即為利用行師。故傳以志未得三字通之,知同人于郊,謂家人通解,於是解二之五,而後家人上之解三,與需二之晉五,而後晉上之三,小畜二之豫五,而後小畜上之豫三同一比例也。傳又於家人九五贊云「交相愛也」,此交字指解二之五,正是贊同人于郊之郊。惟同人四之師初成臨,成家人,故志未得。經於臨遯相錯之謙而引申之,明露一師字,傳以志未得三字為鉤貫。家人通解,以同人四之師初,成家人臨為志未得,謙通履,即臨通遯之比例,而臨通遯亦以同人四之師初成家人臨為志未得,故同人于郊之志未得,即利用行師之志未得也,傳猶以為未明,又於困九五贊云「劓刖,志未得也」。同人四之師初成家人,志未得,因志未得,故同人于郊,同人于郊則志得矣。同人于郊,謂家人通解而解二之五,家人通解而解二之五即賁通困而困二之賁五之比例,是困二之賁五則志得,乃困二不之賁五而成大過成需,是為劓刖,劓刖猶云滅鼻滅趾,滅鼻滅趾則志未得。屨校則志得,校與郊為假借也。井二之噬嗑五為履二之謙五之比例,即為臨二之五之比例。經以校貫郊,以劓刖貫滅趾滅鼻,傳三稱志未得以贊之,精奧而神奇矣。