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成有渝 官有渝
循按：渝之言變也。易以變為義，變者恐其成兩既濟也，故豫上六「冥豫成有渝」，冥豫者，豫成明夷，小畜成需，需二之明夷五，成兩既濟矣。故明夷變通於訟，明夷成既濟，成矣。而變通於訟，則有渝，是為成有渝也。變通於訟，訟二之明夷五，而四從之為益，益上之三，又成兩既濟，故訟不可成，而渝安貞吉。一渝再渝，即初筮又原筮也。隨初九「官有渝，貞吉」，何也？《管子．宙合》云：「天不一時，地不一利，人不一事，是以著業不得不多，人之名位不得不殊。方明者察于事，故不官于物而旁通於道。」注訓官為主，《說文》「官，吏事君也」。官承君之令以司主其職事，不官于物，而旁通于道，謂不專主一物，而視道為變通，此正合乎官有渝之義。傳云「官有渝，從正吉也」，從正即旁通于道也。乾二之坤五為始，初四從之成屯，蠱二之五為始，初四從之亦成屯，屯通於鼎，而後三之鼎上，此其常也。是隨四之所主，視乎蠱之二五，所謂官也。乃蠱二之五，而隨三從之成革，則隨四不得又從之矣。則宜改而變通於蒙，以蒙之二五為主，是為官有渝也。官有渝，渝在初四。成有渝，渝在二五。渝安貞吉，渝在三上。三渝字互相發明，而義備矣。
无首吉 无首凶
循按： 《說卦傳》「乾為首」，乾用九「見群龍无首吉」，比上六「比之无首凶」，同一无首，或吉或凶。荀慈明云「陽欲无首，陰以大終。陰而无首，不以大終，故凶」。其說近是，而未能詳。見群龍，即是見龍。坤成屯，乾成家人，屯三柔相群，而震龍在下，故云群龍。兩卦皆無乾首，故吉。乾之二四上之坤五初三，是為用九，而其序以二五為元，初四從之為亨，故以成家人屯為吉，若二五不先，而四上踰越而行，坤成明夷，則不見群龍。乾成需，下乾為首，失天則矣。然已成屯，又宜旁通於鼎，鼎二之五，上乾為首，而後上之屯三，則以大終。若不變通於鼎，直以家人上之屯三，成兩既濟而終，則不以大終，故无首凶。比即乾二之坤五也，成比而初比之，則屯也。未成屯之先，欲其无首，故无首吉。既成屯之後，欲其有首，故无首凶。乾二之坤五，而初四從之，成家人則无首。乾二之坤五，而三上從之，成革則折首。坎二之離五，猶乾二之坤五也，亦比通大有。大有二之五也。離上九「王用出征，有嘉折首」，離成同人，五為王，同人上征於比三，乾首變為兌折，家人无首為吉，革有首而折，亦有嘉无咎，惟需首在下則凶，乾成需，則坤成明夷，明夷无首，旁通於訟，訟二之明夷五，訟成否，否乾在上，則得其大首。首在上，則得其大首。首在下，則濡其首。濡即需，既濟有孚於未濟，未濟二先之五成否，則首在上。否成益，益孚恒，恒二不先之五而成泰，則首在下。泰既濟相錯，即需明夷，故濡其首有孚失是，與用九「見群龍无首吉」為全易大關鍵。需首在下，由於潛而不出，乾二之坤五，則首出庶物。庶，眾也。眾物，謂坤應之也。離已成革，則通於蒙。在離成革為折首，在革通蒙即為革面。古人面南背北，背象坎，則面象離。聖人南面而聽天下，蓋取諸離，此之謂也。革上兌為折，下離則為南。上折則首互於三，三居首之下，合於離南，是為面。蒙二之五，而革四之蒙初應之，則革去其面，故云革面。首之向南者為面，首之向上者為頂。明夷通於訟，訟上乾為大首矣。過二不之明夷五，而上之三成大過，上居首上，一旦滅之，是為滅頂。頂之象，由首而推焉者也。
咸其腓 艮其腓
循按：《釋文》荀作肥，肥與腓通。《說文》「腓，脛腨也。」腨，肥腸也。《廣雅》「腓，
腨也。」郭樸注《海外北經‧無之國》云「，肥腸也」。蓋足上脛後多肉之處，謂之肥腸，即謂之腓。腓在足後，猶背在身後，故腓又訓避。（《詩》「小人所腓牛羊」，腓字之傳皆訓辟）。艮咸兩卦取象於腓，正取其違背，即匪之假借也。兌二之艮五成隨，隨下震為足，今二不之艮五，而四之艮初，不成屯而成節，有揜於足之上者，故艮其腓。下申言之云「不拯其隨」，因不拯其隨而腓，則腓為兌二不之艮五，而四之艮初無疑矣。艮兌相錯為損咸，損者蒙二不之五，而革四之蒙初也，亦睽二不之五而四之蹇初也。二不之五而四之初，故凶。變通於咸則吉。故傳云「雖凶居吉，順不害也」，艮咸兩卦互明，損二之五，為兌二之艮五之比例，亦蒙二之五睽二之五之比例。兌四之艮初，為咸四之初之比例，亦革四之蒙初，睽四之蹇初之比例。節賁相錯，即既濟損，在艮兌成節賁則匪，為艮其腓，即革蒙蹇睽之成既濟損，亦為匪凶矣。在損變通於咸，咸四不之初而損二之五，為咸其腓，腓而能咸，則不匪矣。即艮孚於兌，兌四不之艮初，而二先之艮五，亦革四不之蒙初，而蒙二之五。睽四不之蹇初，而二之五，不致於匪矣。兌二之艮五成隨，猶歸妹二之五成隨，在兌不成隨而成節，在歸妹則不成隨而成臨。成節則腓，成臨則亦腓。臨通遯，猶損通咸，即猶節通旅。遯上九「肥遯无不利」，肥即腓，謂臨也。臨舍家人而通遯，為肥遯，猶損舍既濟而通咸，為咸其腓。肥雖凶，肥而遯則无不利。腓雖凶，咸其腓則居吉。艮六二傳云「不拯其隨，未退聽也」，艮其腓即節二未之旅五，故未退。遯則退也，用一退字，已明節之通旅同於臨之通遯矣。
解而拇 咸其拇
循按：《說文》「拇，將指也。」馬融、鄭康成、陸績、虞翻皆云「足大指」。《釋文》咸其拇、解而拇，荀皆作母，云「陰位之尊」，虞氏雖作拇，而以艮為指，坤為母，相兼取義，此虞氏說易之精也。今因其說，以推經之義，而經之義明矣。解九四「解而拇」傳云「未當位也」，未當者，二不之五而四之初成臨也。本當以二之五為解，乃四之初成臨，使上有坤母，故云解而拇，用一而字作轉，文義了然，然則云解而母可矣。不言母，假借於拇者，為與咸其拇為比例也。咸初六「咸其拇」謂與損旁通也。損者未濟四之初也，未濟四之初成損，猶解四之初成臨，臨上為坤母，損上為艮指，在損可稱咸其指，而不能通於臨上之坤，在臨可稱解而母，而不能通於損上之艮，故兼其義為拇，其訓則指，可通於損。其聲則母，可通於臨。經文自有此一例，實為靈妙無窮。
試更推而通之。損既濟相錯為節賁，即兌四之艮初之比例，亦即旅四之初之比例。旅四之初成賁，則斯其所。斯猶汔也。旅成賁則斯，未濟成損則汔。以損通咸，猶以臨通遯。臨通遯，則朋至斯孚。斯孚之斯，即斯其所之斯。斯其所而成賁，即斯其所而成損。斯其所而成損，亦斯其所而成臨。解成臨則斯，臨孚於遯為斯孚。未濟成損則斯，損孚於咸為斯孚。兩斯字，兩拇字，屈曲相通，斯即澌，詳見前。
羸其角 羸其瓶
循按：《廣雅》「羸，瘠也。」王弼注「羸豕」云：「羸豕，牝豕也。群豕之中，豭強而牝弱，故謂之羸豕。」以羸為弱，與瘠同。羸其瓶不可云瘠弱，則云幾至而覆，乃羸無覆義也。王肅作縲，鄭、虞作纍，蜀才作累。累縲纍三字同。縲為索名，故宋衷、馬融以為大索。虞仲翔以為鉤羅，鉤羅即拘係也。讀羸為縲，於羊豕瓶皆可達矣。乃井彖明言未繘，則不得為拘係其瓶，是當以聲音假借求之。《說卦傳》云離「為蠃」，蠃羸皆从
聲。離為羸，即為羸也。大壯二之五為用壯，二不之五而四之觀初，為羝羊觸藩，謂大壯成泰，觀成益，益上又之三成既濟，下離，故羸其角。九四即發明其義云「貞吉，悔亡，藩決不羸」，二先之五成革為決，決而後四之觀初，則有以藩其決，觀成益，上不之三，故不羸。井二先之噬嗑五，而後噬嗑四之井初，則噬嗑成益，上有巽繩，可以繘井。井二不之噬嗑五，而噬嗑四之井初，井成需，噬嗑成頤，上無巽繩，故云「亦未繘井」。而頤上又之三成明夷，明夷下離，故羸其瓶，復五不之姤二，而姤四之初，承上「有攸往見凶」。有攸往謂初往四成小畜也，斯時二之復五，成屯見，已為見凶。若二仍不之復五，而姤上之復三成明夷，姤成需，與羸其瓶同，而小畜復相錯，即泰益，同於羝羊觸藩。小畜上之復三，即益上又之三之比例。姤成需，上坎為豕，復成明夷，下離為羸。所以羸豕者，以復雖孚姤，而二五蹢躅不行也。（《說文》「蹢，住足也」，「或曰蹢躅」。）經中三羸字，皆指上之三成離，與離為羸正合。凡《說卦傳》所云，皆贊經文，龜指咸成既濟，與化邦同。故邦之為蚌，敝之為鼈，羸之為蠃，解之為蟹，假借以類相集，在復噬嗑成明夷，在姤井則成需，大壯成泰，與觀成既濟錯，亦需明夷也。
來兌凶 來復吉
循按：易凡稱來，指二之五，前已詳之。惟「來兌凶」與「來復吉」，同一來而吉凶何以判然？解彖所謂「无所往其來復吉」正與兌六三「來兌凶」相發明也。无所往謂解四不先往初，亦謂解三不先往家人上。无所往則不先成臨，亦不先成恒，而二先之五成萃，故其來也，為由反而復，斯為吉也。設使四先往初成臨，或三先往家人上成恒，則有所往。有所往而後二來之五，則不吉可知。不吉則凶矣，此來兌所以凶也。來兌所以凶，以兌三先之艮上成夬謙也。九四商兌則有喜，商兌則二先之艮五，下成震而後三往艮上，若三先往艮上，則二之艮五，無所為商矣。因而九五即明言之云「孚于剝」。孚于剝非先成夬而何？此經自相發明，而傳則贊之云「來兌之凶，位不當也」。孚于剝，未正當也，謂夬二之剝五則當，夬二之謙五則不當也。夬二之剝五，即渙二之豐五之比例，亦即解二之五之比例。為來復吉，即為來章有慶譽吉。兌九四傳云「九四之喜，有慶也」，有慶即有慶譽之有慶。兌二先之艮五，而後三往艮上，則有慶，為來章吉。兌三先往艮上，而後二之艮五，則不有慶，為來兌凶，猶泰通否而二之五。則大來吉，與既濟通未濟。而未濟二之五同。需二之明夷五，則突如其來如，无所容。需二之明夷五，即泰不通否，而二之五也。解先成臨，而後以臨二之五，即至于八月有凶。先有所往而後來，猶先有八月而後至。至亦來也。來復則吉，來兌則凶。猶至臨則吉，至于八月則凶也。解先有所往而成恒，恒既濟相錯即豐井，與離上之坎三同。豐四之井初，即恒四之初，故突如來如之无所容，即或承之羞之无所容。无所容而來則凶，有所容而來，在豐為來章，即在泰為大來矣。解成臨，猶蒙成升，臨通遯，而二之五為至臨，升通无妄，而二之五為來譽，來反，來連，來碩。來譽猶來章，故有慶譽，經以譽字明來章即來譽。傳則以有慶贊商兌，明來兌之不同於來章。推而求之，固無不通者也。
終无尤 終无咎
循按：易言終无咎者一（坎六四），傳言終无咎者二（蠱九三，夬九三），終无尤者五（剝六五，賁六四，蹇六二，鼎九二，旅六一）。細測之，乃知贊翼之妙。
坎六四「納約自牖，終无咎」，謂成屯通鼎而終，此終无咎之常。經示其例，傳乃引而申之。幹父之蠱謂蠱成大畜，而孚於萃，隨四之蠱初成大畜，與鼎四之初同，不能納約自牖矣。孚於萃，仍得終无咎，大畜萃相錯為夬剝，君子夬夬，獨行遇雨，則夬二先之剝五，而後剝上之三，剝成蹇，夬成革，為大畜成既濟，萃成咸之比例。但大畜成既濟為終，剝成蹇不可為終，而云終无咎者，指「若濡有慍无咎」也。若濡謂夬成需，有慍謂需孚晉，在需成既濟，在晉成咸，猶大畜成既濟，而萃成咸也。夬九三與蠱九三兩傳同云終无咎者，夬四之剝初，剝成頤，夬成需，需頤相錯，為屯大畜，即隨四之蠱初之比例。終无咎三字，似極平淡而互相比例，既知幹父之蠱，為蠱成大畜，隨成屯，而大畜孚於萃，又知若濡有慍无咎，為夬成需，剝成頤，而需孚於晉。傳之贊經，可謂極神奇之致矣。蹇六二「王臣蹇蹇」傳云「終无尤也」，蹇通睽，而睽成大壯，故蹇而又蹇。大壯孚於觀，猶大畜之於萃，夬之於剝也。睽成大壯通觀，則仍終无尤。睽不成大壯成无妄，即以无妄四之蹇初，其終无尤可知。剝賁鼎旅四傳之終无尤，皆與蹇互相發明。剝六五「貫魚以宮人寵」傳云「以宮人寵，終无尤也」，寵字傳於師九二「王三錫命」贊之云「王三錫命」，謂師成屯變通於鼎，鼎二之五成遯，遯屯相錯為无妄蹇，即蹇通睽，睽二之五之比例。知貫魚謂剝成蹇，以宮人寵謂蹇通睽，而睽二之五，所以无不利，睽二之五而後四之蹇初，故終无尤。此蹇而不匪之終无尤，與蹇蹇而匪之終无尤相發明者也。蹇之通睽，既同於屯之通鼎，鼎九二傳云「我仇有疾，終无尤也」，我仇有疾，鼎四不之初也。鼎四之初，即為隨四之蠱初。夬四之剝初之比例。鼎四不之初，而二之五，上之屯三，即納約自牖之終无咎，於我仇有疾贊之以終无尤，則无疾即成大畜，因於蠱夬兩卦以終无咎贊之，以為比例。鼎二之五猶節二之旅五，鼎四之初，猶旅四之初，旅成賁而通困，猶鼎成大畜而通萃。旅六二傳云「得童樸貞，終无尤也」謂賁成既濟，困成咸也。若困二不之賁五而成需，則賁成明夷，猶睽成泰，蹇成既濟。傳云「匪寇昏媾，終无尤也」，匪寇昏媾與睽上九匪寇昏媾同。睽成大壯通觀，則終无尤。睽成泰通否，即困成需通晉，需通晉終无尤，則泰通否亦終无尤。傳兩言終无咎，五言終无尤，皆由坎六四終无咎引申以推之也。總而言之，蹇不可終於革，屯不可終於家人，故屯終於鼎則无咎，蹇終於睽則无尤。睽成大壯，鼎成大畜，不能无尤矣。而大壯成革，終於觀，大畜成家人，終於萃。則仍无尤无咎，大壯大畜不成革家人而成泰，又不能无尤矣。而泰通於否而終，仍无尤。經在坎指屯，傳直於鼎贊之。而鼎之成大畜，則贊於蠱。夬蹇之終於睽，贊在剝，大壯終於觀，贊在蹇，在旅贊賁，在賁贊泰，傳之贊經，可謂極神奇之致矣。
得黃金 得金矢 得黃矢
循按：噬嗑九四「得金矢」，六五「得黃金」，九二「得黃矢」，三者互相發明。乾為金，黃謂得中，坎二之離五，為黃離，坎二不之離五而三之離上，成井豐，則不黃。井通噬嗑，井二之噬嗑五仍黃中而成乾金，故得黃金。九四得金矢，用一矢字，與晉六五矢得勿恤互明，上承噬乾胏，下申言利艱貞吉，明以噬嗑四之井初為艱，以井成需通晉為胏。傳贊云「未光也」，光即「有孚光亨」之光，成需未光，通晉則光。晉成否，上乾為金，上往三為矢，晉於矢得下，申言往吉无不利，則矢指上而言，故解九二不言金而言黃矢。解二之五，黃也，家人上之解三，矢也，先不成乾，故不言金。旅六五「射雉一矢亡，終以譽命」，離為雉，射雉一矢亡謂節二之旅五，而旅上之節三成既濟，故終。知黃金專指五之成乾，黃矢金矢則由五及上，故旅六五傳云上逮也。先成否後成咸為金矢，先成萃後成咸為黃矢，互勘之可見。由是推睽之取弧矢可知矣。睽二之五，猶井二之噬嗑五，亦猶節二之旅五，則睽以孤疑而成泰。負塗載鬼，非有以威之不可，於是泰孚於否，泰二之五，先張之弧也。否上之三，後說之弧也。弧說則矢亡，有此矢，寇乃不至。否成咸，即晉成咸，亦與旅成咸同。蓋矢為征伐所用，上之三為征伐，故即為矢也。
艮其趾 賁其趾 壯于趾 壯于前趾
循按：趾之見於經傳者，多訓為足，故虞仲翔以震足為趾，向亦謂然。乃求之經傳則不合，蓋趾即止字，止謂艮也。艮其止，止其止也。謂成蹇，下艮為止。初即止而不行，與彖艮其背同義，故彖傳以艮其止贊艮其背，艮其止即初六艮其趾也。艮其趾者，兌二先之艮五，而上應之，初止而特睽之成无咎，若兌二不之艮五，先以兌四之艮初，艮成賁，則艮其腓而不艮其趾，艮成蹇，革四不之蹇初為艮其趾。艮不成蹇而成賁，趾不艮而賁，故賁其趾。趾宜在下，不可在上，在下成蹇成咸，在上成賁成大畜。鼎初六「鼎顛趾」，二之五為顛鼎，鼎二顛於五成遯，則艮在下為趾，故顛趾，因顛而有趾也。亦成遯初，即止而不行。初四不行，而上行於屯三，所謂得妾以其子也。兌成革，艮成蹇。艮其趾為无咎，若以漸上之歸妹三，大有上之比三，比漸成蹇，歸妹大有成大壯，是為壯于趾，此壯所以係蹇而有趾者，漸上征凶故也。故欲有孚於觀，則下無艮趾矣。夬二之剝五，猶大壯二之五。大壯不孚於觀而係於蹇，猶夬不孚於剝而係於謙。艮上之兌三成謙，夬趾雖在下亦凶，故云前趾。前者不能變通，仍是前此失道之趾也。日新其德，則不復從前，若夬二之剝五，而後剝上之三成蹇，則為新趾。非前趾矣。艮上之兌三成謙夬，巽上之震三成豐井，井不成蹇，下無艮，為滅趾。噬嗑初九「屨校滅趾无咎」，緣巽二不之震五而上之震三，致滅其趾，趾雖滅，而旁通噬嗑。井二先之噬嗑五，而後噬嗑上之三成革，市為屨校。屨校雖滅趾，无咎，井噬嗑相錯為屯鼎，井成蹇，噬嗑成无妄，即鼎顛趾之比例。
需于郊 同人于郊
循按：郊見小畜彖「密雲不雨，自我西郊」，謂小畜二之豫五，因而上會於豫三，於是小過六五發明之，亦云「密雲不雨，自我西郊」，謂中孚二之小過五，小過成咸也。需初九「需于郊」，同人上九「同人于郊」，即此郊也。何為郊？郊之言交也。（《公羊．僖公三十一年》傳注云「謂之郊者，天人相與交接之意也」。《漢書．鄭當時傳》注「如淳云：郊交道四通處也」。）晉上之三成小過，與小畜上之豫三同，則需二之晉五，而後晉上之三成咸，則有交，即小畜之自我西郊，於郊上加一西字，明其上有兌也。豫不交而成小過，小畜不交而成需，小過通中孚，仍自我西郊，需通晉仍需于郊，需于郊之下，即申云利用恒，用恒非成咸而何？需晉相錯為大有比，大有初九无交害，大有二不交於五，即需二不交於晉五，大有无交，則不能需於郊，无交則害，害即犯難矣。大有二不之五而上之比三，即師二不之五，而同人上之師三，大有二不之五而四之比初，即師二不之五而同人四之師初，於大有初九言无交害，於同人上九言同人于郊，互相發明，同人四之師初，師成臨，同人成家人，家人變通於解，解二之五成萃，即小畜二之豫五之比例，故云同人于郊。何以知其為成臨成家人？同人上九傳云「同人于郊，志未得也」，與謙上六傳同。謙上六傳用「志未得」三字贊「利用行師」。謙何以行師？謙通於履，為臨通於臨遯之比例也，以志未得贊謙之行師，即贊師成臨，同人成家人。家人通解，為同人于郊，臨通遯，即為利用行師。故傳以志未得三字通之，知同人于郊，謂家人通解，於是解二之五，而後家人上之解三，與需二之晉五，而後晉上之三，小畜二之豫五，而後小畜上之豫三同一比例也。傳又於家人九五贊云「交相愛也」，此交字指解二之五，正是贊同人于郊之郊。惟同人四之師初成臨，成家人，故志未得。經於臨遯相錯之謙而引申之，明露一師字，傳以志未得三字為鉤貫。家人通解，以同人四之師初，成家人臨為志未得，謙通履，即臨通遯之比例，而臨通遯亦以同人四之師初成家人臨為志未得，故同人于郊之志未得，即利用行師之志未得也，傳猶以為未明，又於困九五贊云「劓刖，志未得也」。同人四之師初成家人，志未得，因志未得，故同人于郊，同人于郊則志得矣。同人于郊，謂家人通解而解二之五，家人通解而解二之五即賁通困而困二之賁五之比例，是困二之賁五則志得，乃困二不之賁五而成大過成需，是為劓刖，劓刖猶云滅鼻滅趾，滅鼻滅趾則志未得。屨校則志得，校與郊為假借也。井二之噬嗑五為履二之謙五之比例，即為臨二之五之比例。經以校貫郊，以劓刖貫滅趾滅鼻，傳三稱志未得以贊之，精奧而神奇矣。