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卷十四上:利建候~勿用取女

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:25 發表
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易通釋卷十四

雕菰樓易學之三

江都焦循學

利建侯 利建侯

循按:虞仲翔以震為侯,以三為公位。荀慈明以侯為陽之陰。以震為侯者,據屯下有震也。以侯為陽中之陰者,據晉六五也。證諸他卦,則不可通。《乾鑿度》謂「三為三公,四為諸侯,五為天子」,故虞氏以公指三,李鼎祚以四為諸侯上公之位,是本《乾鑿度》而合公侯皆指四,則變其說矣。《說卦傳》云「乾為君」,舉一君字以為乾象,公侯亦君也(見《爾雅》),則亦乾象也。屯下震已定,無容更建,既云勿用有攸往,則謂三不可往。三何以不可往?以鼎二未之五也。鼎二之五而後三往鼎上,乃為建侯。若曰勿用,以三往鼎上,宜先以鼎二之五。屯三往則六爻寧定,舍三不往而建鼎之侯,則屯不寧,故傳云「宜建侯而不寧」,乃爻以利建侯係之於初者,為豫而言也。小畜二之豫五,豫四不之初,則不成屯。不成屯則以小畜上之豫三,即為建侯。四既之初成屯,則必變通於鼎,乃為建侯,然則侯指咸之互乾,即屯豫兩卦,比例可知。小畜二不之豫五,而上之豫三,豫成小過,小畜成需,需通晉,則康侯,小過通中孚,則公弋取彼在穴。小過之公,即豫之侯,謂中孚二之小過五仍成咸也。於是益六三稱公用圭,六四稱公從,指益通恒。恒二之五成咸,為中孚二之小過五之比例,亦屯通鼎,鼎二之五之比例。解上六「公用射隼于高墉之上」,二之五成萃,即小畜二之豫五,家人上之解三,即小畜上之豫三,解成咸,猶豫成咸也。鼎二之五而上從之,成咸,為建侯矣。鼎二不之五而四之初,成大畜,則覆公餗,雖有乾在下而不在五,侯不建,是公之覆者也。覆者,建之反也,公不覆則公用亨于天子。二之五為乾為天之子,上之比三,為公用亨,然則同一乾為君,而在五為天子,即為王,在三則為公為侯。凡稱公侯,皆三互乾也,故稱公侯之卦,非指咸即指革。蠱上之隨三成革,則事王侯。不事王侯者,不以上之隨三也。稱王又稱侯者,咸革三五共互乾,兼三五而稱之也。侯在三,建之者王也。先五有王,而後建三之侯,亦兼三五言之也。坎彖傳云「王公設險以守其國」,坎二之離五為王,離上之坎三成革,則公也。上之三為設,亦為征,離上九「王用出征」,出征猶設險也。六五傳云「六五之吉,離王公也」,謂成豐變通於渙,渙二之豐五成革,有王有公,故離王公。渙者離也,渙「王假有廟」,九五「渙王居」,豐「王假之」,皆謂渙二之豐五也。豐渙單言王,離坎兼言王公,明其為革而三五兼用也。出涕,亦渙二之豐五,而又上之三,故兼言公也。坎二之離五,離成同人,坎成比,為大有二之五之比例。比傳云「先王以建萬國親諸侯」,萬國謂比成屯,諸侯謂屯通鼎,鼎之侯本於建屯之國,由於親,於國言建,於侯言親,明親與建同也。一筮再筮,故稱先王,稱萬國,稱諸侯。師九二「王三錫命」,比上六「王用三驅」,皆謂成屯而通鼎。鼎二之五為王,有王而後三錫三驅,則亦有王而後建侯也。比大有相錯為需晉,需二之晉五,而晉四之初,應之成益,即大有二之五而四之比初成屯,屯通於鼎為建侯,益通於恒為康侯,康者安也,寧也,不寧而先建侯,既建侯則可以寧。康侯者,在此則康,在彼則侯也。在此則康,晉成既濟也。在彼則侯,恒成咸也。故下申之云「用錫馬蕃庶,晝日三接」,錫馬蕃庶,晉成益也。晝日三接,益通恒,益成既濟,恒成咸也。晉成咸,猶豫成咸。晉成益,猶豫成屯,故成益康侯於恒,即成屯而建侯於鼎也,晉豫屯三卦互明如此。坤成屯通鼎,鼎二之五為王事,屯三之鼎上從之,為從王事。訟成益通恒,恒二之五為王事,益上之三從之,亦為從王事。鼎屯相錯為噬嗑井,噬嗑成无妄,猶鼎成遯。上乾為王而後三上求之,為求王明。求王明即從王事也。

月幾望 月幾望 月幾望

循按:易言月幾望者三卦,小畜上九,歸妹六五,中孚六四是也。虞仲翔皆以坎月離日,震東兌西解之。坎月離日是矣。乃歸妹有震兌,小畜無震兌,至謂中孚自訟來,訟坎為月,則尤非易義。蓋望為月,與日相對之名。月至此而盈,離在下,坎在上,月與日相對,成既濟,是則望也。中孚三之上,小畜上之豫三,皆成需,需上坎成,而下離未成,故云幾望。歸妹漸相錯,即為中孚小過,漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,大壯蹇相錯,即小過需,為小畜上之豫三之比例,亦中孚上之三之比例。經凡三言月幾望,皆以二不先之五而上之三成需小過而言,乃在小畜上之豫三,為君子征凶,固矣。而歸妹則稱月幾望吉,何也?承上「帝乙歸妹,君之袂不如娣之袂良」言也。漸上之歸妹三成大壯,大壯旁通於觀,而二之五成革,為娣之袂。大壯不能變通,更以四之蹇初成泰,而後泰通否,始為帝乙歸妹。帝乙歸妹即君之袂也。以小畜二不之豫五,而上之豫三成需小過,則為君子征凶,以歸妹成大壯,漸成蹇,不更令大壯四之蹇初成泰既濟,而尚能早為改悔,故吉。非月幾望吉也。以月幾望即能改悔,較諸帝乙歸妹為吉也。吉即良也,即申明君之袂不如娣之袂良也。惟娣之袂較君之袂為良,故月幾望,較帝乙歸妹為吉。若以月幾望較密雲不雨自我西郊,則月幾望為凶,而帝乙歸妹雖較月幾望更多一層。失道,至於成泰,亦能改悔,亦自以祉元吉,雖不如娣之袂良,而君之袂亦非不良矣。蓋密雲不雨,則豫成咸不成小過,小畜成既濟不成需,月幾望則豫成小過,小畜成需矣。歸妹成大壯,漸成蹇矣。娣之袂,則大壯通觀,不致更失道而成泰。需通晉,不致更失道而小過成明夷。帝乙歸妹則大壯又失道而成泰,始變通於否為君之袂,故以月幾望視密雲不雨則凶,視帝乙歸妹則吉,所為君之袂不如娣之袂良也。中孚六四「月幾望,馬匹亡,无咎」,馬匹亡乃能无咎,未能馬匹亡則月幾望不能无咎矣。馬匹亡,需通於晉也。易之互相發明,莫明於是。

有他吉 有他吝 有他不燕

循按:爻之稱有他者三,比初六「有他吉」,大過九四「有他吝」,中孚初九「有他不燕」。他者,異之辭也。中孚「有他不燕」承「虞吉」言,與屯「即鹿无虞」相發明。比之有他以成屯而言也,比有孚於大有,既比之而盈缶矣。大有成家人,比成屯,家人上之屯三,則即鹿无虞而成兩既濟,終而不來矣。惟屯舍家人而通鼎,鼎二之五為來,而後鼎上之屯三成既濟而終,此終而彼來,故云終來。終而來者,以其有他也。他者鼎也。屯之孚於鼎,異於比之孚於大有也。蓋大有二之五,若四不之比初,則比不成屯,仍與大有係,不煩改而通鼎,既四之比初成屯,則必舍而他係,此所為虞也。屯通鼎矣。鼎二之五,則屯三之鼎上,亦無容他係也。若鼎二不之五,而四之初成大畜,則大畜不可與屯係,又必他係於萃,此萃所以戒不虞也。大畜屯相錯為需頤,頤之通大過,猶屯之通鼎,故鼎二之五為顛趾,大過二之頤五為顛頤,鼎二不顛趾而四之初成大畜,即大過二不顛頤而四之初成需。大過不成需,則二顛於頤五為棟隆吉。大過二不顛頤五而四之初,則橈乎下,而需二不可之頤五矣,必改而變通於晉,故有他吝也。同一有他,一吉一吝者,比成屯而盈,為當位之變通,故能便通則吉。大過成需而橈乎下,為失道之變通,故能變通,雖吉而不免於吝,此經自示其例也。小過之中孚,猶大過之於頤,小過四之初成明夷,猶大過四之初成需也。不使小過成明夷,而中孚二之小過五,故虞吉。若不能虞,而小過四之初成明夷,則中孚二不能之明夷五,明夷必改而變通於訟,故有他不燕。何為不燕?燕即宴也,謂不以中孚二之小過五也。中孚二之小過五,即歸妹二之五。歸妹二之五,與蠱二之五同。傳於隨贊云「君子以嚮晦入宴息」,宴謂蠱二之五。蠱二不之五而上之隨三,成升革,錯為明夷則晦。蠱二先之五,而後上之隨三成革蹇,則為嚮晦,嚮晦則不晦矣。嚮晦則宴,於是蹇通睽,睽二之五,而後四之蹇初,蹇成既濟則息,睽成益上,巽為入,蹇者,蠱嚮晦而宴者也。睽成无妄,而四入蹇初,入蹇即是入宴。宴息即是蹇息,嚮晦入宴息五字,簡奧精詳,括先甲後甲而贊之,而晦宴兩字,則所以贊虞吉有他不燕也。不虞而小過成明夷則晦,虞吉即是嚮晦,嚮晦是宴,則虞吉即是燕,以嚮晦而無他則宴,以不虞而有他則不燕。兩相比例,明白可見。中孚小過之不燕,贊於隨蠱者。隨蠱錯為頤大過,明中孚二之小過五,與大過二之頤五同,則小過成明頤之有他,即大過成需之有他。以嚮晦入宴息贊有他不燕,正所以贊大過之有他吝。不特此也,又於需贊云「君子以飲食宴樂」,宴與樂並舉,樂固所云比樂者也。需晉相錯為比大有,是需二之晉五為宴,即大有二之五為宴。大有二之五,而四未之比初,是无他者也。以一宴字,與隨之入宴貫,又所以贊有他不燕,與大過之有他吝同,亦與比之有他吉同也,此傳之贊經造乎徵者也。經以比明乾坤坎離,以中孚大過明震巽艮兌,比大有本當位,故用以明當位之變通,而以有他為吉。中孚大過本失道,故用以明失道之變通,而以有他為吝為不燕,凡三言有他,而變通之例著矣。

田有禽 田无禽 舊井无禽

循按:《繫辭傳》「耒耨之利,蓋取諸益」,益者屯家人之所錯也。乾九二「見龍在田」,屯為見,其稱田者,謂乾成家人,坤成屯,耒耨施之於地,其象為田(《釋名》:「已耕者為田。」)。《白虎通》云:「四時之田,總名為田者何?為田除害也。」平地之上,耕作以樹五穀為田,驅除禽獸以衛五穀亦為田,田獵之田,即是田稼之田。師二之五成比,猶乾二之坤五,六五田有禽,謂成屯也。二先之五為禽,同人四之師初成屯,師初成屯,為田有禽。田既有禽,宜變通於鼎,鼎二之五,而後上之屯三,鼎成咸,上兌為言,不使四之初,故執其言无咎。屯五有禽,鼎五无禽,以有禽旁通於无禽,是為知存知亡知得知喪,而鼎之无禽,又宜進而為有禽,乃有言可執。若鼎二不之五而上之屯三,則不成咸而成恒,故恒九四田无禽傳云「久非其位,安得禽也」。何以見之?屯家人相錯為益,耒耨取益,則屯稱田,家人亦稱田。屯通鼎,猶家人通解,鼎二不之五而成恒,猶解二不之五而成恒,《繫辭傳》贊解上六射隼云「隼者禽也」,二先之五,而後三之家人上,是為射隼獲之,即為田獲三狐,傳用一禽字贊之,是田獲三狐即是田有禽。解成咸則田有禽,解成恒則田无禽矣,解成恒則田无禽,鼎成恒亦田无禽矣。恒無田象,稱田者謂旁通於益也。家人通解,屯通鼎,而鼎解成恒,猶益通恒,而恒二未之五也,井初六,舊井无禽何也?屯通鼎,屯鼎相錯為噬嗑井,井二之噬嗑五,即鼎二之五,可得禽矣。乃井泥不食,不以井二之噬嗑五,而以豐四之井初,豐井者,離上之坎三者也,相錯為既濟恒,即鼎上之屯三之比例,本无禽者也。而豐四之井初,則是恒四又之初,无禽而不能更新,徒為舊井矣。《文言傳》云「潛龍勿用,下也;見龍在田,時舍也」,而贊井之初六云「井泥不食,下也;舊井无禽,時舍也」。試推其義,潛龍者,乾上之坤三成謙夬也,勿用者,夬四不可更之謙初也。乾坤成謙夬,猶坎離成豐井,豐四之井初,猶夬四之謙初,在乾戒其勿用,在井則已用,而為井泥,以下也二字貫之,知彼此之義同也。乾成家人,坤成屯,為見龍在田。屯宜通鼎,為利見大人。屯通鼎則舍家人,宜舍而舍,故為時舍。井亦宜舍豐而通噬嗑,井噬嗑既為屯鼎之錯,則井舍豐噬嗑即為屯舍家人而通鼎之比例,故亦以時舍二字贊之。惟時舍而舍,則屯通鼎已有禽,時舍而不舍,則井不通噬嗑而仍无禽,經文兩相反,而傳同辭贊之,明潛龍而用,則亦井泥不食矣。井而有禽,則亦利見大人矣。井泥與潛龍贊同,知夬謙同於豐井矣。舊井與在田同贊,知井噬嗑相錯,即屯鼎矣。傳之贊經,神妙乃爾,比例觀之,自悉其奇。豐井相錯為恒之无禽,井噬嗑相錯為鼎之无禽,无禽變有禽則得禽,有禽通无禽為失前禽,无禽而仍為无禽,則非其位而安得禽,有禽而仍為有禽,則為從禽,其義詳於比,而傳於屯贊之。比九五「顯比,王用三驅,失前禽」,傳云「舍逆取順,失前禽也」。師成屯而田有禽,此禽為已往之禽,是為前禽。顯猶代也,因比成屯,舍而更於鼎,是為顯比王用三驅,猶云田獲三品。大有二之五,一也。比成屯,二也。鼎二之五而後上之屯三,三也。屯變通於鼎則舍屯五之禽,故失前禽,斯時不通鼎,而以家人上之屯三,則不失前禽而從前禽。屯六三傳云「即鹿无虞,以從禽也」,屯五之禽,即比之前禽也,亦即乾二己見而在田者也,宜舍此禽,以得鼎五之禽。屯之禽,前禽也。鼎之禽,新禽也。不能得鼎五之新禽,而從前禽,不失前禽則逆而不順,故君子幾不如舍。舍前禽即是舍逆,舍逆即是時舍。舍前禽則失前禽,經傳之辭,一以貫之如此。前禽猶云舊禽,為當位而盈者言也。當位而盈,則宜舍前禽以變通而取新。失道而咎,則宜舍舊井之无禽而改過。當位而舍,時舍也。失道而舍,亦時舍也。此又傳兩言時舍之義矣。

取女吉 勿用取女 勿用取女

循按:伏羲定人道,制嫁娶,孔子不贊之於乾坤,而贊之於《序卦傳》之咸云「有夫婦然後有父子」。乾為父,坤為母,已定之夫婦也。夫婦未定,嫁娶以定之,凡兩卦之旁通者,乃為偶,故咸之偶為損而非恒。咸雖與恒相次,而比娶妻於損。損雖與益次,而必嫁夫於咸。咸與損為夫父婦,相對待者也。咸恒相次,則長幼兄弟也。以旁通之卦為定偶,而自此嫁彼,自彼娶此,異姓為昏姻之義也。蒙之於革,猶損之於咸。彖於咸言取女吉,爻於蒙言勿用取女,以蒙例損,即以咸例革,一互言之,而旁通之義了然。經之稱女與稱妻稱婦不同,夫婦指二五,女則指巽離兌。《說卦傳》既言三索得男,三索得女,又詳言巽為長女,離為中女,兌為少女,其震坎艮皆不言為長男中男少男,所以明經之稱女,指巽離兌。而經無稱男之辭,故震坎艮不言男也。震不言為長男而言為長子,則以經言長子不言長男也。大過下巽為女,二之頤五相交為夫妻,頤成益,五剛夫也。大過成咸,二柔妻也。由女而妻,故云女妻,明需下為老夫無女,大過下乃有女也。屯六二「女子貞不字」,女指鼎,鼎上離下巽成家人上巽下離,皆女也。家人上之屯三,則女子貞。而家人通解,解二之五而後家人上之解三,則利女貞。《雜卦傳》云「歸妹女之終也」,此女即指漸成家人,而歸妹成臨。家人上之臨三,家人成既濟,為女之終,女之終即女子貞也。漸上先之歸妹三成大壯蹇,蹇初又之大壯四,蹇下離故女承筐,承筐則虛而无實,女之無歸者也。《雜卦傳》贊云「漸,女歸待男行也」,蹇成既濟,下有離女,大壯成泰,有父母而無男,此女所以無歸。欲女有所歸,則必待男而行,待即蹇初宜待之待,謂待旁通於睽,而睽二之五也。睽二之五成无妄,下震為男,然後蹇初行於睽四,則同一成既濟下離,而此離女則有所歸,異乎承筐无實之女矣。睽成益,蹇成既濟,相錯亦家人,故家人彖傳云「女正位乎內」,家人內也。蹇成既濟,大壯成泰,相錯為明夷,則女之不正位者也。蹇通睽,女歸吉矣。大壯通觀,亦利女貞,何也?大壯二之五,成革而後革四之觀初,觀成益,革成既濟,睽上離下兌,革上兌下離,傳皆以二女贊之。革之為女,猶家人之為女。革四之貞於觀初,猶家人上之貞於萃三,觀即蒙二之五者也。蒙二之五而後革四之蒙初,為大壯二之五而後四之觀初之比例,亦即損二之五而後咸四之初之比例。咸革上兌為女,是為取女,取猶求也。求革四之兌以之蒙初也,亦求咸四之兌以之初也。惟大壯二先之五,乃有女,而後四之觀初為利女貞,即損二之五而後咸四之初為取女吉,若蒙二不之五而上之三成升,即大壯二不之五而觀上之三,亦即歸妹二不之五而漸上之歸妹三,更以革四之升初,即是以大壯四之蹇初為女承筐无實,女承筐无實,此女之不可取者。取則蒙成泰,下乾為金,故六三勿用取女,而申之云「見金夫,不有躬,无攸利」。无攸利三字,與歸妹上六无攸利互明,升革相錯為明夷大過,是老婦非女妻,升通无妄,猶大過通頤,大過通頤得女妻,得士夫,不致刲羊无血,承筐无實矣。而升无妄為復姤之錯,升二之五而後无妄四之升初,即姤二之復五而後姤四之初。姤无妄上未有兌,不可為取女,惟姤二之復五而上之復三,復成既濟,姤成咸,相錯為蹇革,上乃有兌女,此兌女不可取者也。何也?取之於觀初則利,取之於蹇初則成兩既濟,終止道窮。姤下之巽女,即升下之巽女,亦即大過下之巽女,姤二之復五,亦得女妻,不言女妻,而言女壯,用一壯字,兼姤成咸、復成既濟言之。姤成咸,復成既濟,乃相錯為革,而為大壯二之五之比例,然大壯二之五,而觀上未之三,故革四之女可取而利女貞,姤二之復五,而姤上已之復三,則姤成咸,又必通損,俟損二之五,而咸四之女乃可取,故在咸通損,則取女吉,在姤成咸,未通損,則勿用取女。姤彖傳云「勿用取女,不可與長也;天地相遇,品物咸章也」,明指出咸字,相遇是姤,咸章是壯,咸通損,損二之五則二氣感應,以相與,故亨利貞,此取女所以吉,姤方成咸,在姤則以相遇而咸章,在咸未通損,則二氣未能感應相與,故云不可與長,此取女所以勿用。經文傳文,明白可見。以蒙之勿用取女,推之於姤,則姤二不之復五,而上之復三,成明夷大過,大過四不可之初,即革四不可之升初也。以姤之勿用取女,推之於蒙,則蒙二之五而上之三成蹇,革四不可之蹇初,即咸未通損不可四之初也,然則蒙二之五,則革四之蒙初,亦取女吉。損二不之五而上之三,則咸四之初亦見金夫不有躬。三言取女,兩言利女貞,一言女子貞,與女妻女壯女歸女承筐,諸女字連環鈎絡,一以貫之,而或指巽,或指離,或指兌,各依所值,以為之辭,諸傳所贊,均已神奇,《說卦》於巽離兌言三女,震坎艮不言三男,尤昭然其明示矣。