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卷十七下:瓶甕匕鬯枕鞶帶屨衣裳簪弋結繩獄㓝

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:41 發表
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瓶 甕

循按:井《彖》云「羸其瓶」,九二云「甕敝漏」。《說文》:「瓶,也。」「,汲瓶也。」即甕。然則九二之甕,即發明彖之瓶,乃變瓶言甕,有微義焉。羸其瓶則在井成需,在噬嗑成明夷,下離為大腹,其象為瓶,上無巽繩,則瓶無所係,故羸其瓶。若噬嗑成益,則上有巽繩,可以繘井,井成需是為井谷。谷之言窮也。井窮而成需,需通於晉則射鮒。甕敝漏三字,申明射鮒之義。晉五空虛,需二填塞其空虛,是壅之也。甕之言壅也。需二壅於晉五,需下成離,亦是甕也。敝即永終知敝之敝。歸妹成泰而通否,則泰二之五為知敝。井成需而通晉,則需二之晉五為敝漏。漏,下滲也,謂四之初,因豐四之井初而窮於泥則无與。今改為射鮒,則有以敝其漏。敝通罷,義亦通於憊。《說卦傳》離為鼈,即離為敝。泰二之五成既濟,下離也,知敝也。需二之晉五成既濟,下亦離也。敝漏也。先漏成需,變通以敝其漏成既濟,由二壅於晉五,是壅而敝其漏也。一甕字,明二之上塞於五,則義通於壅,明需下之成離,則訓同於瓶。瓶取於訓,而壅通以聲。易每以聲兼取為引申,其常例也。《釋文》載李軌於鐘反,則讀若雍。雍即壅也。王弼解甕敝漏云:水不上出而反下注。不上出,雍敝也。下注,漏也。弼固讀甕為雍,尚合乎同聲假借之義耳。

匕 鬯

循按:《詩.大東》:「有捄棘匕。」《毛詩》云:「匕所以載鼎實。」王弼本以注易是也。然未知其妙也。「震來虩虩,笑言啞啞」謂成屯而通於鼎,恐人不明,特用一匕字以明之,非鼎何以有匕?鼎二之五,則鼎有實。匕以載之,言匕,明其通鼎而鼎二之五也。又言鬯者,何也?《詩.江漢》「秬鬯一卣」《毛傳》云:「鬯,香草也。築煮合而鬱之曰鬯。」《春官》「鬯人」疏引《王度記》云:「天子以鬯,諸侯以薰,大夫以蘭,士以蕭,庶人以艾。」薰蘭蕭艾皆香草,合而鬱之為鬯,分之則為薰為蘭。艮六三「艮其限,列其夤,厲薰心」,艮限列夤,謂艮上之兌三成謙,謙通履,履二之謙五成蹇无妄。蹇无妄相錯為遯屯,正為鼎二之五之比例。鼎下巽為草,二之五煮於鼎中,三與五合而為鬯,稱鬯以其合也。履二之謙五,雖與鼎二之五同,乃蹇三與五分,是香草未合煮者,故為薰。稱薰者,以其分也。傳則於同人九五贊之云:「同心之言,其臭如蘭。」同人上之師三成升,猶艮上之兌三成謙,升通无妄而二之五成蹇,即謙通履而履二之謙五之比例。同心而如蘭,則蘭其心,即薰其心。是經以薰心發明匕鬯。傳則以其臭如蘭贊噬嗑之滅鼻,即贊震之鬯,艮之薰。《廣雅》:「薰草,蕙草也。」蘭蕙異物而相近,故以蘭贊薰。傳凡用一字,皆必與經相翼,非同漫設。不然。斷金蘭臭,徒似詞人藻麗之浮,豈所以贊經哉。虞仲翔解薰心云:「古閽作熏字。」引《說卦傳》「艮為閽」。《漢書.百官公卿表》「光祿勳」如淳注:「胡公曰:勳之言閽也。光祿主公門。」(《後漢書.百官志》注引作胡廣。)薰即熏,熏古通作勳,勳之為閽,即熏之為閽。古熏既作閽,閽寺之閽,即是薰蘭之薰。《說卦傳》以艮為閽,正贊此薰心之薰為蹇下艮,如以髮贊拔,以顙贊桑之例也。閽連寺言之者,寺為奄人,人而奄,猶豕而豶。大畜通萃成既濟咸,猶困通賁成既濟咸。豶聲通賁而義同奄寺(《釋文》引劉氏云:豕去勢曰豶)。傳以閽贊艮之薰心,以寺贊大畜之豶豕,蓋大畜萃為夬剝之相錯,當艮限列夤,在艮成謙,則在兌成夬。謙通履而薰心,夬通剝而宮人寵,即為大畜之豶豕。閽寺並贊,明夬剝之同於履謙,大畜萃之同於夬剝,俾學者會而思之,知艮之薰指謙通履,即知震之鬯指屯通鼎。閽之聲通於薰而義合於寺,蘭之聲通爛而義合於鬯,贊經至此,可謂極神奇之至矣。

循按:枕所以薦首,坎六三何以有枕之象?以其成需也。坎重險,二不之離五則險未行,險故在也。離上之坎三,為入于坎而坎成井,下巽為木,離四又之坎初成需,下乾為首,首加於巽木之上,是枕也。(鄭康成云:木在首曰枕。)而實加於重險之上,是險且枕也。險謂二不之離五,一枕字兼先以離上之坎三又以離四之坎初,故云險且枕。申上來之坎坎之義。坎二來之離五,所以離上亦成坎者,由險且枕也。所以險且枕者,由入于坎窞也。勿用者,不可以需二之明夷五為坎坎也。王弼以枕為不安,干寶以枕為安,皆非其義。

鞶帶 屨

循按:鞶帶《白虎通》分別甚明,云:「所以必有紳帶者,示敬謹自約整也。繢繒為結於前,下垂三分,身半,紳居二焉。」此謂大帶也。又云:「男子所以有鞶帶者,示有金革之事也。」此謂革帶也。鞶从革,其為革帶無疑。惟男子用革,女子用絲,故《內則》云:「男鞶革,女鞶絲。」鞶為革帶,別於紳帶。紳用絲,鞶用革也。女子則紳帶。鞶帶皆用絲,而仍鞶之名,以別於紳也。《雜記》云:「申加大帶于上」注云:「申,重也,重于革帶也。革帶以佩韍,必言重加大帶者,明雖有變,必備此二帶。」此注言二帶之制極詳。《內則》:「子事父母,雞初鳴,咸盥、漱,櫛、縰、笄、總,拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳,搢笏。」緌纓以上,整首飾也。端者,被元端衣也。既衣則加韠,韠即韍,配韍則繫革帶可知。既韠而後紳,是先束革鞶,後束大帶。蓋鞶帶以鈎鈎之,無所垂,所垂者韍也。大帶以紐結約之,其末下垂為紳,而不用鈎者也。訟上之三為賁,上之困三之比例,取象於鞶帶。遙與困之朱紱、赤紱相貫。上之三為約為束,以其束困下之紱,故云「鞶帶」,困二剛揜為紱,繫於三下,是束紱之帶也。訟上之三為大過,大過明夷相錯為革,自上而下為錫,錫之自革,故為革帶。虞仲翔以鞶為大帶,昧於禮制,而易義亦隱矣。(《說文》:「鞶,大帶也。易曰:或錫之鞶帶。男子帶鞶,婦人帶絲。」與虞說同。改《內則》兩鞶字為帶,失《內則》義矣。杜預解《左傳》「帶裳服舄」云:「帶,革帶也。」解「鞶厲游纓」云:「鞶,紳帶也。一名大帶。」亦非。)訟之取鞶帶,隱寓革卦。其義最為微妙。而噬嗑取象於屨,其義亦寓於革也。噬嗑初九「屨校滅趾无咎」,干寶以屨校為貫械,是以校為屨,即屨即校,為罪人械足。然何以滅足?何以无咎?鬱塞而不可通,於是考古人屨制而始識取象之妙。《天官》屨人注云:「複下曰舄,襌下曰屨。」古人言屨以通於複,今世言屨以通於襌,蓋屨本襌複殊名而亦通稱為屨耳。《方言》:「屝屨,麤屨也。徐兗之郊謂之屝,自關而西謂之屨。中有木者謂之複舄。」「襌者謂之鞮。」《說文》:「鞮,革履也。」《曲禮》「大夫士去國鞮屨」注云:「無絇之菲也。」《士冠禮》:「屨夏用葛。」「元端黑屨,青絇繶純。」「素積白屨,以魁柎之,緇絇繶純。」「爵弁纁屨,黑絇繶純。」「冬,皮屨可也。」《釋名》:「屨,拘也,所以拘足也。」「複其下曰舄,舄腊也。行禮久立或泥溼,故複其下,使乾腊也。」齊人謂韋履曰屝,屝皮也,以皮作之。《春官》「鞮鞻氏」注云:「鞻讀如屨。四夷舞者所屝。」《少儀》:「國家靡敝,君子不履絲屨。」《正義》云:「絲屨謂絇繶純之屬,不以絲飾之。」《玉篇》:「鞮,單履也。鞵,革鞮也。革底麻枲。」 通考諸文,蓋屨以革為之,夏雖用葛,而底亦用革。於革底之下複以木底則名為舄,於革之上用絲為繶,為絇,為純,則稱絲履,其為純者,第名為鞮,亦名為屝,以麻枲為之底猶用革,則革為屨之體,或複以木,或飾以絲,或變以葛,均不離乎革而已。巽之成井也,趾已滅矣,乃變通於噬嗑,以井二之噬嗑五。井成蹇,下有艮趾。噬嗑成无妄,下有震足。因以噬嗑上之三成革。以革加足,非屨而何。一屨字,明井二己之噬嗑五,明噬嗑四未之井初,明噬嗑上從二五之三,如此改變,則前此之滅趾為无咎。經言屨取其為革,與訟之取鞶帶同,而各造於微,且由易之象,可以證古人鞶帶與屨皆用革也。

衣 裳

循按:坤六五黃裳,裳指坤,黃謂乾二之坤五,黃此裳也。《繫辭傳》云:「黃帝堯舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。」上乾下坤,象上衣下裳,乾坤者否也。垂即垂其翼之垂。謂四之初,諸卦至成既濟泰則窮,窮則變,變則通,泰變通於否,泰成既濟而否成益,是為垂衣裳而天下治也。既濟六四繻有衣袽,袽《說文》作䋈:「絜緼也。」《廣雅》訓䋈為塞,未濟上離猶未成乾,兩剛夾一柔,是衣之未有䋈縕者,以二之五成否,而成上衣下裳之象。二塞於五而成乾,即是以縕八衣,故云衣袽。垂衣裳指否,於此益明。

簪 弋

循按:《士喪禮》「復者一人以爵弁服,簪裳于衣」注云:「簪,連也。」疏云:「常時衣裳各別,今此招魂取其便,故連裳於衣。」《喪大記》:「君裏棺用雜金鐕,大夫用牛角鐕。」注云:「鐕所以琢著裏。」疏云:「鐕釘也。」《說文》:「鐕可以綴著物者。」《釋名》:「簪,兓也。以兓連冠於髮也。」《說文》:「兓,兓銳意也。」惟其銳能入物,而物因以連,故以銳合繒於棺謂之鐕。以銳合衣於裳謂之簪,因而之,銳連冠於髮謂之簪。簪本訓連,故禮經言筓不言簪也。小畜二之豫五成萃為得朋,小畜上又之豫三成咸,三陽相合而上兌為銳象,如衣之簪於裳,髮之簪於冠。故云合簪。合以三陽相聚也。簪以上兌為銳也。《爾雅.釋宮》:「樴謂之杙。」《說文》:「弋,橜也,象折木衺銳著形。」《周禮》「牛人以授職人」注云:「職讀為樴,可以繫牛。」疏云:「置樴入地,蓋以木銳其下,使之連於地,其狀同於筓鐕之銳。」名為樴亦名為弋,弋杙字通,故以矢射物即為弋。矢銳入物,猶樴銳入地也。小過六五公弋取彼在穴,小過之弋即豫之簪,用弋字與簪字相貫,即小畜小過同稱密雲不雨自我西郊之義也。惟簪同弋,弋即是樴,虞仲翔作朋盍戠,戠即樴也。《禹貢》赤埴墳,《釋文》:「埴鄭作戠。」《考工記》「塼埴之工」注云:「埴黏土也。」疏引書注亦云黏土。黏土,合土也。弓人「凡昵之類不能方」注云:「故書昵或作樴。」杜子春云:「或為,黏也。」元謂樴,脂膏敗之亦黏也。合而考之,識從戠而通職,大畜傳云「君子多識前言往行」指萃上兌,大畜二之五而上往萃三,即朋盍簪,故以識字贊之。多學而識即是聚會於心,多識正是合簪。《繫辭傳》又贊豫六二云「斷可識矣」,斷謂小畜上之豫三,斷而可識,則豫先成萃而多識前言,兩識字可互證。傳之識即經之簪,簪與戠同也。《釋文》引子夏傳、鄭氏注並作簪。或謂王弼臆造,非也。弼訓簪為疾,本子夏傳與鄭康成。蜀才訓速義同。簪不訓速,而盍簪則以其成咸,咸速也,以合簪為速,正是指其為咸,當是商瞿以來所傳遺訓也。

結繩

循按:《繫辭傳》云:「作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。」又云:「上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。」《說卦傳》以巽為繩,虞仲翔說罔罟謂「離為目,巽為繩,目之重者為罟」,此所謂巽繩,謂互巽也。然無以通於取夬之結繩。仲翔謂夬與履上下易,履三互離為罔罟,互巽為繩。罔罟既取於離之重目,履僅互一目,與重目之說不合。孔子作傳全本於經,坤括囊,罔罟亦囊也。(《爾雅釋器》「繌罟謂之九罭」郭注云:今之百囊罟。《毛詩》疏引孫炎云:九罭謂魚之所入有九囊也。)坤成復之囊,布所為也。罔罟則囊之結繩者也。大壯九三君子用罔,觀上巽繩,初成益為有底之囊。囊而以繩,是罔也。經於晉初六又自發明云「晉如摧如,貞吉,罔孚裕,无咎」,謂需成既濟,晉成益,猶大壯成既濟,觀成益,罔孚之罔,即用罔之罔也,而不云取於觀、取於益,云取於離者,觀上之繩,舊繩也。作者始也。結者交也,坎二之離五而離四之坎初,離成家人,坎成屯,相錯即益下半有底之囊,入於坎水之下,上半巽繩牽於家人,是人以罔罟交錯通入水中,而水中之魚乃在包容之內也。經實自明之,乾四之坤初,坤成復。有底為囊,乾成小畜,上亦巽繩,但繩非結(二之五乃為交),囊不在水,不可以象罔罟,復通於姤,姤二之復五成屯,下雖有底,上亦有魚,乃姤成遯,未嘗結繩,則震之在下,第為萑葦而已。故云「包有魚」。包者,包以萑葦也。(《少儀》注:苞苴,謂編束萑葦以裹魚肉。)故必屯係於家人,而家人上之巽,又必先以二五相交,乃為結繩,非離成家人,坎成屯,不足以為罔罟所取。故取諸離也。經既於復之成屯為包有魚,又於剝六五稱貫魚以明之,貫魚者,夬二之剝五而剝上之三成蹇也。剝先成觀,上結繩而下無底,非囊也。上之三,水中魚貫於繩,故為貫魚。觀有繩而無底,為以繩貫魚。屯有底而無繩,為魚包於萑葦,則益有繩有底為罔明矣。益為罔而無水無魚,故必以屯家人之相錯為益,又必離與坎交孚而為屯家人也。傳於以漁之上加以佃二字,佃即田。(《釋文》:佃本亦作田。)乾成家人,坤成屯,所謂見龍在田也。田如是,漁亦如是矣。於是以取離之結繩,例諸取夬之結繩。夬二之剝五成觀,亦以交結而有巽繩,在家人屯則為網罟。在剝成益,在夬成既濟。則結繩而治,治者夬成既濟也。後世聖人謂益通恒,《聘禮》記云:「束帛加書將命,百名以上書于策,不及百名書于方。」《周禮》「質人」注云:「書契取予市物之券也,其象書兩札刻其側。」《曲禮》:「獻粟者執右契。」蓋兩札刻而合之,一持左札,一持右札,合其刻處以為信約。益與既濟結繩而治矣。然不相孚也,故變而以益通恒。益上巽木,方也。下震竹,策也。恒上震竹,策也。下巽木,方也。兩竹兩木,牝牡相銜,恒二之五,上兌為言,而益上之三以為要約。(詳見前)益成既濟則百官治,恒成咸則萬民察。察猶明也。五柔則不明而為愚民,二先之五則有以牖其民也。萬民者,不一民也。百官者,不一官也。察恒為咸而益治,察損為益而咸又治,乾上之坤三成謙夬,不可以治,以夬通剝為結繩,此上古聖人通變之治也。夬成既濟剝成益,不可以久。又以益孚恒為書契,此後世聖人通變之治也。書,文也。契,約也。物相雜為文,傳稱恒雜而不厭,特用一雜字,明其為文,即明其為書也。益上之三為約。(詳見前)即知其為契也。益恒咸損,循環不已,則悠久无疆者,其為文治乎。

獄 㓝

循按:董子《春秋繁露》云:「獄,政之末也。」易之稱獄皆指三上。獄,确也,稱獄為三之上,猶稱角為三之上。三屬終,上處末也。離上之坎三,坎成井,離成豐,係用徽纆,寘于叢棘,三歲不得。用徽纆即是用獄。三歲不得,是用獄之不利而不能折獄者也。井變通於噬嗑,豐亦變通於渙,井二之噬嗑五而噬嗑上之三,則利用獄。渙二之豐五成革,上兌為折,而後渙上之三則為折獄,傳云折獄致㓝,㓝者也,者成也(《王制》)。豐成革,渙成蹇,革四不可之蹇初,必變而通蒙。蒙二先至五而後革四之蒙初,革成既濟,是為致㓝,致㓝即蒙初六「利用㓝人,用說桎梏」。何以用說桎梏?桎梏猶校也,校通於交,噬嗑初九「屨校」,校謂井二先交於噬嗑五,屨謂上之三成革,若井二不之噬嗑五而噬嗑上之三仍成豐,是為滅耳。何者負也,井二不先之噬嗑五而負在初四三上之後,故為何校。滅耳而能變通,猶不為凶。滅耳而三上,己先二五,又成需明夷,使初四亦先二五,二五乃負於後而為何校,則凶矣。先言何校者,易辭每用到,謂何校則其滅耳乃凶也。桎猶至也,梏猶告也。以其屬於㓝獄,故加木。用說謂革脫而更於蒙,革通蒙,必蒙二先至五而後革四之蒙初,是用說而先至告也。故傳以正法贊之,正法即噬嗑之敕法。傳云「雷電噬嗑,先王以明罰敕法」,罰謂離成豐,坎成井,尚非大惡,第罰耳。大惡則成明夷,未成明夷即以懲而改變,故為明罰。豐四之渙初成明夷,夷則近於死,渙成中孚,中孚上又之三,則急於用獄而死速,惟中孚通小過,中孚二先之小過五成咸,然後中孚上之三為議獄。議即可用為儀之儀,議而後獄,則小過不成明夷,中孚不成需。向以怠議而近於死者,以變通而用其緩於死矣,故君子以議獄緩死。賁傳云「君子以明庶政,无敢折獄」,旅傳云「君子以明慎用㓝而不留獄」,何也?旅成賁,賁成明夷,則不明。賁而明則困二先之賁五也,旅而明則節二先之旅五也。不留獄謂旅上之節三,即噬嗑之用獄。節二之旅五為井二之噬嗑五之比例,明慎用㓝而不留獄謂既先二五,則三上可行也。利用獄,故不留獄。明慎即發蒙,用㓝即利用㓝人。困賁相錯為革蒙,困二之賁五而賁上之困三為明庶政,亦可云明慎用㓝而不留獄。與豐較之,困二之賁五而賁上之困三成咸,上亦兌折,亦為折獄。云无敢者,敢即果也,无敢即不果也。巽為不果,賁先成家人,上巽而後上之困三,先不果而後折獄,故云无敢折獄。在渙上亦巽,然先折後獄,無關於巽,故但言折獄,在困上雖有兌,而賁上先有巽其上之困三,無關於兌,故言无敢折而獄,无敢自指新交之巽,而與折連文,與緩原指解而與死連文,同一妙義者,若以无敢折獄,泛解為不可折獄,失之遠矣。豐中孚旅賁之言獄,皆贊噬嗑之用獄。豐由折獄而及致㓝,謂成革通蒙,即贊蒙之利用㓝人,固矣。而旅言不留獄,兼言用㓝,則贊鼎九四其形渥,此形字《九家易》解作㓝,㓝與形通,形乃謂之器,形㓝皆言乎其成也。節二之旅五而後節成既濟,則明慎用㓝,即鼎二之五而後上之屯三也。鼎二不之五而四之初,則「覆公餗,其形渥」,即旅五不之節二而四之初也。旅四之初成賁,賁通困即革通蒙,蒙二之五而後革四之蒙初為利用㓝人,與鼎二不之五而四之初為其形渥互相發明,傳於旅兼言㓝獄,以不留獄貫賁之无敢折獄,以用㓝貫蒙之利用㓝人。鼎之其形渥贊易之神,非可以筆盡矣。