您在這裡

卷九上:疑或害匪艱難窮終

Jack 在 2013, 十二月 1 - 17:59 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37


易通釋卷九

雕菰樓易學之三

江都焦循學

疑 或

循按:乾九四「或躍在淵」《文言傳》云「或之者,疑之也」,是疑與或為一義。疑者未信也,未信者未孚也。旁通則孚,不旁通則疑矣。疑之見於經者二,其一豫九四「勿疑朋合簪」,其一豐六二「往得疑疾」。豫之疑傳於小畜上九贊之云:「君子征凶,有所疑也。」謂小畜上之豫三成小過,小過與需不孚者也。小畜二先之豫五,而後上之豫三,則勿疑朋盍簪。小畜上之豫三,即中孚上之三,是為「得敵,或鼓或罷,或泣或歌」,四或字即是有所疑。小過九三「弗過防之,從或戕之」。小畜上不之豫三,則不成小過,是為弗過。小畜上之豫三成小過則有所疑,是為從或也。既濟六四「需有衣袽,終日戒」,傳云「終日戒,有所疑也」。需有衣袽謂未濟成否,在四言四,則否四之初成益,益通恒,恒二不之五而益上之三,即巽二不之震五而巽上之震三之比例。巽上之震三成豐井,即往得疑疾也。損六五益六二皆云「或益之十朋之龜弗克違」,益上九「莫益之,或擊之,立心勿恒,凶」。勿恒則或,或而擊之,是為從或。從則擊之,違則莫益之。違則无所疑,從則有所疑矣。无妄六三「或繫之牛」,牛即益三之牛。升成既濟,无妄成益,猶既濟通未濟。未濟成益也。恒二未之五而益上之三,故為邑人災。此一或字與損益三或字同,而即豐六二之疑也。恒二不之五而益上之三,即未濟二不之五而上之三。未濟二之五既為需二之晉五之比例,則二不之五而上之三,即為需二不之晉五而晉上之三之比例。需二不之晉五而晉上之三,即小畜二不之豫五而上之豫三也。經用或字,傳兩用「有所疑」,極引申觸類之妙矣。益通恒,損通咸,恒二不之五而益上之三,有所疑。推之損二不之五而咸四之初,亦有所疑。又推之恒二不之五而四之初,與損二不之五而上之三,皆有所疑。恒二不之五而四之初,其有所疑經言之,恒九三「不恒其德,或承之羞」,謂二不之五而四之初成泰也。傳於損六三贊之。損六三「三人行,則損一人,一人行則得其友,傳云「一人行,三則疑也」,三人謂上之三成泰,三陽爻在下為三人。五虛無人,故損一人,先以二之五,則一人行。而此一人不損矣。傳云「三則疑」,謂二不之五而上之三,則有所疑。此與兌初九傳互明。兌初九傳云「和兌之吉,行未疑也」。損為艮兌相錯之卦,損二之五為兌二之艮五之比例,損上之三為艮上之兌三之比例,兌二之艮五為和兌,損二之五為得其友,即兌之「朋友講習」。行未疑之行,即一人行之行。三人行則疑,一人行則未疑,故在損云「三則疑」,在兌云「行未疑」。和兌之和即中孚其子和之之和。中孚二之小過五即損二之五之比例,損二不之五而上之三,猶中孚二不之小過五而上之三。中孚上之三,既同於小畜上之豫三,則損上之三之三則疑,即小畜上之豫三之有所疑矣。傳又贊云「履和而至」,履何以和?謂二之謙五也。兌二不之艮五而艮上之兌三,兌三成夬,艮成謙,即損之三則疑矣,則不和。夬孚於剝,謙孚於履,履二之謙五,夬二之剝五,仍得為和,故夬傳云「決而和」。而《繫辭傳》云「履和而至」,夬得剝而和。謙得履而和,兌得艮而和,艮上之兌三即乾上之坤三,不和則戰,故坤上六龍戰于野,《文言傳》云「陰疑於陽必戰」,即所謂三則疑也。乾上之坤三,同於履上之三,履二不之謙五而上之三,為臨二不之五而遯上之臨三之比例。臨二不之五而遯上之臨三則疑,臨二之五而後遯上之臨三則不疑。遯上九「肥遯,无不利」,謂臨二之五而後遯上之臨三也。故傳云「无所疑也」,此疑字與損之三則疑,兌之行未疑,坤之疑於陽必戰,諸疑字一貫而與小畜既濟兩傳之有所疑相引申者也。遯上之臨三,同於損上之三,无妄四之升初同於恒四之初,臨二先之五則「肥遯无不利」,升二先之五則「升虛邑」。傳贊遯上九云「无所疑」,贊升九二亦云「无所疑」,明升之通无妄,同於臨之通遯。同人上之師三,為師或輿尸,謂師成升,則升同无妄之无所疑,又所以贊師或輿尸之或也。咸通損而損上之三,為乾上之坤三之比例,與艮上之兌三同。益通恒,而恒四之初,為乾四之坤初之比例,與震四之巽初同。巽初六傳云「進退,志疑也」,謂震四之巽初成小畜,復與兌初九傳行未疑互明。經但於恒九三言或,而傳贊明之如此。坤六二《文言傳》云「敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤」,「則不疑其所行也」。直內則不成復小畜謙夬,而成屯家人蹇革,方外則屯家人通鼎解,蹇革通睽蒙。睽外也,睽二之五則不疑,不疑則不孤。若蹇雖通睽,而睽二不之五,四先之蹇初成損既濟則孤,孤則疑。睽二不之五,上先之三成大壯,大壯蹇相錯即需小過,為小畜上之豫三之比例。傳云「遇雨之吉,群疑亡也」,遇雨則大壯通觀,大壯二之五而後觀上之三,為小畜二之豫五而後上之豫三之比例。群疑亡即是「勿疑朋盍簪」。乾九四「或躍在淵」《文言傳》云「或躍在淵,乾道乃革」,明指出革字,謂乾成革,革與蹇則或有所疑,故必通於蒙而蒙二之五,乃无所疑。革與蹇有所疑,則蹇與革亦有所疑,革疑則通蒙,蹇疑則通睽,傳以群疑亡贊睽,而革之通蒙可類推矣。賁六四「賁如皤如,白馬翰如,匪寇昏媾」傳云「六四當位疑也」。賁如皤如,白馬翰如,則需通晉而晉成益,是當位也,與需有衣袽終日戒同。益又通恒,是當位而又有所疑,益既濟相錯為家人屯,經於益言或,傳於既濟言疑,經於革言或,傳於睽言疑,而家人屯之當位而疑可類推矣。賁困即革蒙之錯,困成需即蒙成泰,蒙成泰猶睽成泰。見豕負塗,謂睽成大壯也。載鬼一車,謂大壯成泰也,皆疑也。匪寇昏媾則疑亡,遇雨則疑亦亡。傳云「群疑亡」兼指泰大壯而言。而賁之匪寇昏媾,即睽之匪寇昏媾,其為疑之亡也,又可知也。傳於中孚六三贊云「位不當也」,以位不當贊四或字,因位不當而疑,疑亡則當位,當位而又有所疑,此先甲所以又有後甲,而初筮又必原筮也。

 

循按:害與利相反,不利則害,可無煩言而解。經惟大有初九稱「无交害」,交謂二五相交,二五不交則害,其義甚明。在初九則以大有成大畜,比成屯為害,在九三則以大有成大壯,比成蹇為害,傳於九三贊云「公用亨于天子,小人害也」,亨于天子謂二五先交而上應之,二不交則五為小人,而上克比三,則不為亨而為害矣。小人民也,小人害即是害民。節彖傳云「節以制度,不傷財,不害民」,兌四之艮初成節,困四之初亦成節,困賁相錯為革蒙,困四之初為革四之蒙初之比例,革四之蒙初成損,故損之害同於節之害,節以制度謂旁通於旅,節通於旅則不害民,損通於咸則遠害,不通於咸則害。咸者感也,咸九四傳云「貞吉,悔亡,未感害也」,未感則害,感則不害也。艮初之兌四成節,為艮其腓。革四之蒙初成損,其為腓同,感而通咸,則咸其腓。傳云「雖凶居吉,順不害也」,順不害與未感害互明。節二之旅五與姤二之復五同,乾四之坤初成復,即離四之初坎成節也。復通姤則括囊无咎,傳云「慎不害也」,慎不害即順不害,明括囊之无咎,同於損二之居吉。則坤之不害,損之不害,與節之不害,三者脗合。渙上六傳云「渙其血,遠害也」,經文血去惕出與小畜六四同,傳用遠害二字,與損以遠害同。坤成復則乾成小畜,小畜舍復通豫,猶復括囊通姤,傳以遠害贊渙,正是贊小畜,即以明豐之通渙,同於小畜通豫,小畜為乾四之坤初,即大有四之比初之比例,豐為離上之坎三,即大有上之比三之比例,由大有无交害一語,引而申之,此贊之所以為贊也。

 

循按:腓即匪也,匪之言非也,六十四卦終以有孚失是一語,失是則匪也。萃九五「匪孚,元永貞」,匪即匪其彭之匪,而與否之匪人,比之匪人互明者也。比孚於大有,大有成泰,比成既濟,與泰二不之五而否成既濟同,此匪之所以為匪也。大有四之比初,未成泰先成大畜,與鼎四之初同。折足覆餗,是謂之匪,匪則有咎,故大有初九云「无交害,匪咎」,謂二五不交而成大畜,害則為匪,故有咎,乃大有成大畜,雖以匪而咎,茍能變通於萃,則仍无咎。大有九四「匪其彭无咎」,彭子夏作旁,姚信云「彭旁也」,旁即謂旁通,旁通則孚,故萃九五互發明之云「匪孚,元永貞」,謂萃與大畜孚,即是與匪孚也。元永貞與比互明,比孚大有,大有成家人,比成屯,屯孚於鼎,則元永貞。既大有成大畜,比成屯,在屯之孚鼎,仍為元永貞。而大畜孚萃,亦得元永貞,蓋大畜孚萃與家人孚解同,但自家人孚解為君子有孚于小人,自大畜孚萃為匪人孚於君子,兩元永貞互相發明,非泛言也。大有未成泰,先成大畜,在師則未成泰先成臨,大有四之比初,猶同人四之師初也。大有未成泰先成大壯,在師則未成泰先成升,大有上之比三,猶同人上之師三也。經不言於同人師,而言於无妄,无妄升所孚也,升二不之五,而无妄四之升初,升成泰,无妄成益,益上又往三,則成既濟,與否之匪人同,故无妄彖云「其匪正有眚,不利有攸往」,其匪謂升成泰,正謂无妄成既濟,如是則有眚,故益上不可往,升成泰即師成泰,升成泰无妄成益猶師成臨同人成家人,其匪二字,既明師成臨之為匪,亦明師成升之為匪,師成臨既同乎大有成大畜,師成升即同乎大有成大壯,故成大畜為「无交害,艱則无咎」,成大壯亦艱則吉,而傳於九三贊云「小人害也」,指其成大壯也。凡經言匪與言害言艱,互勘之其義自明,於是言匪寇昏媾可知矣。匪謂其成泰也,成需明夷也,寇謂不變通,而泰二之五也。需二之明夷五也,以匪寇而昏媾,則以泰通於否,泰二之五而否應之也,泰通於否,則匪寇變為昏媾,大畜通萃,則匪孚而其彭无咎。孚則旁通,昏媾則交,始以无交而匪,繼以匪孚而昏媾,其義可推也。離上九「獲匪其醜,无咎」,與「匪其彭无咎」義同而互相發明。「王用出征,有嘉折首」則離成革,坎成蹇,蹇通睽,而睽上之三成大壯,即大有上之比三也。革通蒙而蒙上之三成升,即同人上之師三也。匪而獲則革四之升初,大壯四之蹇初,其醜无咎,則泰取類於否,猶其彭无咎,則大畜旁通於萃也。蒙睽成泰,革蹇成既濟,為獲匪。蒙未成泰,而先成損,即與大有未成泰而先成大畜同。咸六二「其腓」,腓指損,即匪也。蒙上之三與同人上之師三同,皆匪也。同人成革,師成升,革四不可之升初,則必改而求諸蒙為匪我求童蒙。自否視泰,自比視大有,則稱匪人。自蒙言蒙,則稱匪我。匪人者,失其為人也。匪我者,失其為我也。同人上之師三,即是蒙上之三,蒙二之五成觀,乃為有我,蒙成升而匪我,革仍求於蒙,此經自示其例也。蹇六二「王臣蹇蹇,匪躬之故」謂睽成大壯也。蹇初不可之革四,己蹇矣。既孚於睽,睽又成大壯,則蹇初又不可之大壯四,故蹇而又蹇,大壯四既不可之蹇初,乃變通於觀,是王臣蹇蹇匪躬之故,匪指大壯,躬指蹇。故者事也,通變也。王即利用賓于王,臣即遇其臣也。若大壯不能變通,直以四之蹇初,則為獲匪矣。匪之言非也,非者是之反也。失是則非,雖失是,仍宜求其是,故匪我,仍求童蒙,則匪其彭,匪其醜矣。豐四之渙初成中孚明夷,相錯即家人臨,為同人四之師初之比例,故匪夷所思,匪而夷其所思,猶匪而害矣。

 

艱 難

循按:經言艱,傳言難,艱即難也。明夷「利艱貞」傳云:「內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也。內難而能正其志,箕子以之。」一云內難,一云大難,從來未明其義,思之既久乃得之。乾坤坎離震巽艮兌,二五不先行,而初四三上踰越之,致成明夷需,是為難矣。未成明夷需之先方成復小畜夬謙豐井賁節,能變通,尚可不致於難。惟復通於姤,賁通於困,可不難矣。而二五仍不先行,使姤上之復三,賁上之困三,姤困成大過復,賁成明夷,是為大難,大謂大過,難謂明夷也。謙通於履,豐通於渙,可不難矣。而二五仍不先行,使履四之謙初,豐四之渙初,履渙成中孚,謙豐成明夷,是為內難。中孚明夷相錯為家人,家人內也,明夷難也,所以必如是贊者,所以明大壯大有噬嗑大畜之稱艱也。大壯上六「不能退,不能遂,无攸利,艱則吉」,此謂大有二不之五而上之比三,大有成大壯,比成蹇,蹇大壯相錯為小過需,為小畜上之豫三,旅上之節三之比例,與復姤賁困成明夷大過,互相發明。大有初九「无交害,匪咎,艱則无咎」,此謂大有四之比初,大有成大畜,比成屯,為隨四之蠱初之比例。屯大畜相錯為需頤,又噬嗑四之井初之比例,故噬嗑九四「利艱貞吉」,即大畜九三利艱貞。噬嗑井成頤需,與豐渙謙履成中孚明夷互相發明,然則不特需明夷為難,而需頤亦難也,需小過亦難也。明夷中孚,明夷大過亦難也。以相錯之內難推之,其屯大畜,蹇大壯,革升,家人臨,亦難也。明夷通訟則利艱貞,需通晉亦利艱貞。「噬乾胏,得金矢」謂井成需通晉也,大畜通萃猶需通晉,故亦利艱貞。上承「良馬逐」,謂隨四之蠱初也;下申言曰「閑輿衛」,謂萃四不之初,而大畜二之五也。是需與頤為難,而需頤所錯之屯大畜亦難,明夷與中孚為難,而中孚明夷所錯之家人臨亦難。傳既以內難明其為家人,又於屯以難贊之,此一以貫之者也。需小過相錯之大壯蹇,既同於需小過之為難,明夷大過相錯之升革,既同於明夷大過之為難。經於大壯稱艱,而傳則以大過明夷為大難,又以難贊蹇,直云「蹇難也」,此又一以貫之者也。蓋屯與家人則盈,屯與大畜,家人與臨則難。革與蹇則盈,革與升,蹇與大壯則難。屯通鼎,在盈則悔亡,在難則貞吉,乃屯通鼎,而鼎成大畜,又成泰。屯成既濟,相錯即需明夷,是為乘馬。傳云「六二之難,乘剛也」,故泰「利艱貞无咎」,同於明夷之利艱貞。明夷艱,通訟則利。泰艱,通否則无咎。傳於否贊云「君子以儉德辟難」,泰與否孚,則泰之難辟矣。鼎成泰,則屯難,睽成泰則蹇難。鼎未成泰,先成大畜,睽未成泰,先成大壯,則大壯大畜之艱,經已明言,可會而通之。而鼎成恒,睽成損,經未言其難,傳則贊之云「損先難而後易」,何為先難?睽四先二五則難也。何為後易?損通咸,咸四仍後於損五,所謂易則易知也。咸損相錯為兌艮,傳於兌贊云「剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天而應忽人」,此謂當位成革蹇也。成革蹇而變通於蒙睽,則說以先民,民忘其勞,不當位而成賁節,成賁節而變通於困旅,則說以犯難,民忘其死。兌四先之艮初,是初先於五,故犯難。惟節舍賁而通旅,是因犯難而解說,不能解說,以賁上之節三成需明夷,則焚如死如。節二之旅五,不致成明夷,故忘其死,此犯難指兌成節,即損之為難也。需初九「需于郊,利用恒」,傳云「不犯難行也」。需通晉,晉上之三成小過,即大有成大壯之艱,是犯難。不犯難者,需二先之晉五,而後晉上之三成咸,為利用恒。用恒則成咸,猶鼎成咸也。鼎成咸不犯難,成恒則犯難可知。此犯難,即恒之為難也。凡經言艱難,必云吉云利云无咎,何也?其未成需明夷也。自知失道,則小畜上之豫三成小過者,即不更以小過四之初,賁上之困三成大過者,即不更以大過四之初,夬四之剝初成頤,即不更以頤上之三,豐四之渙初成中孚,即不更以中孚上之三,其已成需明夷也。自知失道,即不更以需二之明夷,五行之艱難,則能變通,所以利而吉,吉而无咎也。

 

循按:《雜卦傳》云「未濟,男之窮也」,《序卦傳》云「物不可窮也,故受之以未濟終焉」。窮指既濟,既濟五剛,故為男困。既濟窮,故變而通之為未濟。序雜兩傳互相發明。《繫辭傳》云「易窮則變,變則通」,知變何以變,通何以通,即知窮何以窮。變通有二,則窮亦有二。一為盈不可久之窮,一為消不可久之窮。盈之窮,乾上九傳云「亢龍有悔,窮之災也」是也。消之窮,坤上六傳云「龍戰于野,其道窮也」是也。凡初四從二五成屯家人,三上從二五成蹇革,則盈,不可不變,故《序卦傳》云「家道窮」,蹇彖傳云「不利東北,其道窮也」。隨成革,蠱成蹇,傳云「拘係之,上窮也」,皆盈不可久之窮也。

乾坤巽震成復小畜,乾坤兌艮成夬謙,坎離兌艮成賁節,坎離巽震成豐井,失道不可不變,故坤上六「龍戰于野,其血元黃」為謙夬之窮,豐之窮見於《序卦傳》云「窮大而失所居」,渙二之豐五,則剛來而不窮。井傳云「井養而不窮」,謂變通於噬嗑,夬不變通而以四之謙初成明夷,是為不利即戎。傳云「所尚乃窮也」。小畜雖通於豫,乃二不之豫五,而豫四之初,仍成復,是為鳴豫,傳云「志窮凶也」,姤其角傳云「上窮吝也」。姤成咸何以吝?以其先為小畜復之窮也。窮而能變為吝,變而又窮則凶,故豫而鳴為凶。姤其角為吝,節不變通而係以賁,故苦節不可貞。苦亦窮也。彖傳及上六傳兩稱「其道窮」以贊之,困成需則「尚口乃窮」,需孚於晉則「其義不困窮」,故困窮而通。節通於旅,旅四之初仍成賁,則「旅瑣瑣,斯其所」,傳云「志窮災也」,旅以志窮而災,猶豫以志窮而凶。困之尚口乃窮,猶夬之所尚乃窮,凡此皆消不久之窮也。屯家人窮矣,屯變通於鼎,乃不俟鼎二之五,而三之鼎上為吝。傳云「往吝窮也」。屯三之家人上為盈之窮,屯三之鼎上為消之窮,大有成大壯,猶漸上之歸妹三,是為征凶。大壯初九傳云「壯于趾,其孚窮也」,壯于趾則窮矣。壯于趾所以變通而有孚者,正因其窮也。大有成泰,是為後夫,傳云「後夫凶,其道窮也」,與既濟終止則亂,其道窮同,此所以為男之窮也。漸上之歸妹三成大壯,漸初之歸妹四則成臨,臨之窮與大壯同。臨傳云「君子以教思无窮」,謂變通於遯也。歸妹成大壯,漸成蹇大壯,孚於觀矣。蹇則孚於睽,睽二之五成无妄,下震為動,故漸彖傳既以可以正邦與蹇彖傳以正邦相貫。又云「止而巽,動不窮也」。傳既以拘係為上窮,又於巽上九云「巽在牀下,上窮也」,《序卦傳》云「剝窮上反下,故受之以復」,窮上即上窮,上窮則下不可又窮,反下則下不窮,推之下窮則上不可又窮,反上則上不窮。蹇革盈而上窮,夬謙消而上窮,變通於睽蒙剝履則反乎上之窮矣。家人屯盈而下窮,小畜復消而下窮,變通於解鼎豫姤,則反乎下之窮矣。《序卦傳》又云「困乎上者必反下,故受之以井」,困乎上即窮上也。以困例剝,以井例復,則不得以一陽在上為窮上,一陽在初為反下矣。上下之例或指上應下應,則三上為上,初四為下。或指上卦下卦,則上四為上,初三為下。或指上行下行,則三之上為上,初之四亦為上;四之初為下,上之三亦為下。言固非一端可盡。剝之窮上,承致飾然後亨則盡,是謂成蹇,與隨三之蠱上同。隨三之蠱上,可據上應為上窮,亦可據隨三上行之蠱上為上窮,若復之上窮,則明贊於巽在牀下,在巽則由震四下行之巽初為牀下,在震則由巽初上行之震四為窮上,推之坎三之離上,困乎上也,是上行之窮也。巽上之震三,亦困乎上也,是上不應之窮也。上應窮於盈,上不應窮於消,皆為上窮,而困乎上則專指消而言。蠱成蹇上窮於盈,蠱成升上窮於消。復通姤,所反在初為反下。蹇通睽,所反在三,亦為反下。震成復下窮,巽成小畜即是上窮。困成大過是困乎上,大過通頤即是反下。三可為上,亦可為下也。井通噬嗑是反下,坎成井即是困乎上,三可為下,亦可為上也。總之聖人贊易,特以辭之同者為引申,既於隨姤巽上稱上窮,又於《序卦傳》一稱窮上,一稱困乎上,兩稱反下,彼此互相鈎貫,俾學者觸類而知其指。上下之辭各依文以為義,未容以一端泥也。乾二不之坤五而上之坤三成謙為「龍戰于野」,傳云「其道窮」。乾二之坤五而後上之坤三成蹇為「利西南,不利東北」,傳亦云「其道窮」。乾成家人,坤成屯,為亢龍有悔,傳云「窮之災」。家人屯相錯既濟益也,无妄上九「无妄行有眚」即彖「其匪正有眚」,謂升成泰,无妄成益,益泰相錯,即復小畜也。傳亦云「窮之災」,明盈與消不能變通,其窮一也。

 

循按:經之稱終者「有終吉」(需九二,訟初六、六三,履九四,鼎九三),「終凶」(訟彖),「終无咎」(坎六四),「終有凶」(夬上六),「終有大敗」(復上六),「君子有終」(謙彖謙九三),「无成有終」(坤六三),「无初有終」(睽六三,巽九五),「初吉終亂」(既濟彖),「終以譽命」(旅六五),「有孚不終」(萃初六),「終日戒」)(既濟六四),「不終日」(豫六二),「終日乾乾」(乾九三),「終朝三褫之」(訟上九),傳之贊經者有「終无咎」(蠱九三,夬九三),「終无尤」(剝六五,賁六四,蹇六二,鼎九二,旅六二),「終不可用」(剝上九,豐九三),「終不可長」(夬上六,小過九四),「終无功」(坎六三),「无所終」(比上六),「終有慶」(坤彖),「終則有始」(蠱彖,恒彖),「永終」(歸妹象),「以厚終」(艮上六),「以大終」(坤用六),「終莫之陵」(賁九三),「終莫之聞」(旅上九),「剛長乃終」(夬彖)。

合觀經傳而終之義明,即全易之大旨明。乾九三首言「終日乾乾」,坤六三即言「无成有終」。乾彖傳云「大明終始,六位時成」,坤彖傳云「東北喪朋,乃終有慶」,《乾文言傳》云「知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也」。《坤文言傳》云「地道无成而代有終也」,代者更也,以更變而有終,謂乾成家人,坤成屯,再以乾上之坤三成兩既濟,則終而无始。惟屯通鼎,鼎成咸,而屯乃成既濟而終。咸又通於損,損成益,而咸乃成既濟而終。更番相代,故為代有終。代有終則終日而以乾乾,所謂君子幾不如舍,故可與幾。彼有所至,而此有所終,故可與存義。存者生也,義者利也,是為生生,是為變而通之以盡利,終而有始,乃為時成,時成故无成而有終。坤成屯,通於鼎。坤成蹇,則通於睽。東北喪朋,蹇通於睽也。睽成益,蹇乃成既濟而終,亦代有終也。如是而終,是為以大終以厚終,是為有終,為永終,是為終无尤,終无咎,而終吉矣。既濟初吉終亂,傳云「初吉,柔得中也;終止則亂,其道窮也」,初即初筮,既濟已終通於未濟,則不終。然未濟必二先之五成否,既濟之終乃吉,若不先成否而成泰,泰二之五,即為再三瀆,未濟亦成既濟,兩卦一成咸益,一成既濟,則續終。兩卦皆成既濟則終亂。傳於終亂用一止字贊之,止則無所續,如是而終則不可長,不可長則不可用,用則无功,用則三褫,用則有大敗而終有凶矣。《雜卦傳》云「歸妹女之終也」,與彖傳「歸妹人之終始也」互相發明,女指漸歸妹成泰,漸成既濟,終在漸,故云女之終。歸妹雖失道,成泰固未終也。泰孚於否,利艱貞,故云人之終始,泰成既濟則終,以否上下應之則正是始,既濟上坎為男,言男之窮,則未濟固不窮,漸上巽為女,言女之終則歸妹固未終也。