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卷十五下:致寇至~天地之大義也

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reduck 在 2013, 十二月 1 - 18:30 發表
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致寇至 致寇至 匪寇昏媾 匪寇昏媾 匪寇昏媾 利禦寇 不利為寇利禦寇

循按:《說卦傳》云「坎為盗」,《繫辭傳》云「作易者其知盗乎,易曰:負且乘,致寇至。負也者小人之事也,乘也者君子之器也。小人而乘君子之器,盜思奪之矣。上慢下盜思伐之矣。慢藏誨盜冶容誨淫。易日:負且乘寇至盜之招也。」經言寇,傳言盜是寇是盜而坎為盜者,即為寇也。傳既以坎為盜又以慢藏釋負且乘之易之序以五先初三初三先二五成泰是時家人已成既濟泰二之五成兩既濟其至也最後絕無應窮莫窮於此坎,凶莫凶於此坎。坎為盜謂此寇至之坎也。傳贊寇次之義於解而坎為盜之義乃明九三「需于泥致寇至」,泥即井泥之泥豐四之井初成明夷井成需需不變通於晉而以二之明夷五成兩既濟而窮於坎。離上之坎三成豐井相錯為既濟恒,即家人上之解三之比例。解成恒,恒四之初,即是豐四之井初,故井泥成需,猶解負且乘成泰,需不變通於晉,而以二之明夷五,與泰不變通於否,而以二之五同,故其為致寇至同。五為君子之器,而解以小人乘之,所以使小人乘之者,君子怠慢隱藏,不肯急速中行,遂令乘而為泰,至於成泰,小人已乘於五,二乃徐徐思奪之。夫二徐徐奪之,雖至於五而已上下無應,直為寇至矣。

易稱寇至者二,稱匪寇昏媾者三。屯六三「乘馬班如,匪寇昏媾」,賁九三「白馬翰如,匪寇昏媾」,聧上九「先張之弧,後說之弧,匪寇昏媾」。屯之於鼎,猶家人之於解,解成泰,致寇至,鼎成泰,亦致寇至,於寇上加一匪字,明其為否之匪人。屯蹇成既濟,鼎聧成泰,與泰二不之五而否成既濟同,加一匪字明其成既濟泰,泰二之五,則由匪而寇矣,惟泰旁通於否,則匪寇而昏媾,屯六四於昏媾上加一求字,明匪寇所以得昏媾者,以泰二之五而否以求之也。求即應也,有應則為昏媾,無應則為匪寇,同一泰二之五,為係既濟之泰則匪寇也,為通否之泰則昏媾也。蓋否泰相錯即乾坤,既濟泰相錯則需明夷也。賁六四「賁如皤如,白馬翰如」,皤即錫馬蕃庶之蕃。賁成明夷,困成需,將致寇至矣。需通於晉猶泰通於否,賁困者革蒙之相錯也。困成需即蒙成泰,凡卦之元亨者,非成家人屯,即成蹇革。家人通解,屯通鼎,革通蒙,蹇通聧,則元亨而又能通變,乃一失道而解鼎成泰,蒙聧成泰,至於比匪入,致寇至,然及此而悔悟變通,匪寇依然昏媾,所以明吉之不可恃,稍慢即凶。凶之不可從,能改即吉,故於解言致寇至,於屯言匪寇昏媾,於聧亦言匪寇昏媾,於蒙言利禦寇,而又以蒙革所錯之賁,言匪寇昏媾,則知蒙之係乎革,聧之係乎蹇而以屯明鼎以解見家人皆互相發明者也。

聧上九「見豕負塗載鬼一車」,負塗負也上之三成大壯也猶家人上之解三成恒也。載鬼乘也,四之蹇初成泰也猶恒四之初成泰也。解負且乘則致寇至矣,聧負塗載鬼亦致寇至可知矣,惟以泰變通於否,先以泰二之五為張弧,後以否上之三為說弧,張弧而說弧,則有所應而為昏媾。載鬼一車為解之乘,即為屯之乘馬。張弧說弧,則乘馬而班如矣,求昏媾矣。於解言負且乘致寇至,於聧言負塗載鬼匪寇昏媾,於屯言乘馬班如匪寇昏媾,又言求昏媾,比例觀之,明白可見。

蒙上九「不利為寇,利禦寇」,何為為寇?蒙成泰,以泰二之五為致寇至也。何為禦寇?蒙成益,上不之三也。亦漸成家人,上不之解三也。夫征不復,婦孕不育,則漸成既濟,歸妹成泰,將為寇矣。蒙成益,漸成家人,可不為寇矣。乃益不俟恒二之五,而上之三,家人不俟解二之五而上之解三,則既負矣。恒四又之初,負且乘矣。在恒解則為寇,而恒解所以為寇,則由益家人不能禦寇,兩稱利禦寇,所以與賁之匪寇昏媾互相發明。蓋困成需,賁成明夷,則需于泥,致寇至。茲困成屯,賁成家人,不為寇矣。而屯之於鼎,家人之於解,使之為寇焉,則亦失所禦矣。

 

不鼓缶而歌則大耋之嗟 出涕沱若戚嗟若吉 不節若則嗟若 萃如嗟如 齎咨涕洟无咎

循按:離九三「日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟,凶」,六五「出涕沱若戚嗟若吉」,義極奧曲。細測之鼓缶歌嗟四字一字一義。鼓謂坎成屯歌謂屯變通於鼎缶謂鼎成咸,下艮為止不成兩既濟嗟謂坎二不之離五而離上之坎三何也?日昃之離,即豐傳所謂日中則昃也。坎三之離上則離成豐傳於豐指出日昃二字明日昃之離謂豐也。缶即有孚盈缶之缶終則有故歌,歌者永也若不鼓缶而歌而離上竟先之坎三與乾上之坤三同。乾上之坤三則虎尾咥人。《釋文》「耋,蜀才作咥」,五有人則大人為虎咥故大咥。三先五則嗟心憂乃嗟嘆也。惟鼓缶而後為節坎二不之離五而初之離四卦成節而實不節不鼓缶不可為節也。而以坎初之離四名之為節者以其旁通於旅也。旁通於旅則節二之旅五而後旅上之節三與鼎二之五而後鼎上之屯三同。節六三不節若則嗟若不節若即是不鼓缶而歌則嗟若即是則大耋之嗟謂不以二之旅五而以賁上之節三也。乃大耋之嗟明指其凶。不節之嗟經以為无咎似乎嗟而得无咎解者殊費幹旋不知不節若則嗟若六字原是反掉之辭。自初九九二一氣貫注。不出戶庭則无咎不出戶庭何以无咎?不出戶庭則出門庭出後庭則能節不出門庭則不節不出門庭則凶不節若則嗟所以无咎也。无咎二字從初九无咎二字貫下熟玩經文句中自有語妙。傳云「不節之嗟又誰咎也」,又誰咎三字與同人初九傳同同人初九「同人于門」,傳云「出門同人又誰咎也」,特用出門二字與節九二不出門庭相鈎貫不出門庭正是不節出門庭正是節出門同人又誰咎則節之又誰咎正指出門庭語似極平泛而神奇奧妙不可以言喻傳又贊於解六三云自我致戎又誰咎也」,何也?出門同人謂師二之五而同人上之師三也如是則又誰咎,不如是而同人四之師初則咎矣。故於初九發明之明四不先之師初也。若同人四先之師初同人成家人師成臨為解四之初之比例解成臨猶師成臨成臨有咎臨通於遯則无咎。節二之旅五為臨二之五之比例節二之旅五而旅上之節三與臨二之五而遯上之臨三同,即與師二之五而同人上之師三同。故節之出門庭,即同人之出門。同人出門庭而旅成遯節成屯是為節不出門庭而賁上之節三,即與家人上之臨三同。家人上之臨三家人成既濟解成泰,即解之負且乘與節成需賁成明夷同。泰通否則泰二之五為自我致戎其又誰咎,仍臨通遯之又誰咎亦仍同人通師之又誰咎。賁上之節三猶豐四之井初也。豐四之井初成需為需于泥致寇至需通晉亦猶泰通否故傳亦以自我致戎贊之與解之自我致戎相鈎貫則井成需既同於解成泰之自我致戎則亦同於解成泰之又誰咎。井成需同於解成泰之又誰咎則節成需亦同於解成泰之又誰咎,傳凡三言又誰咎,而引申之妙,愈探而愈出也。萃六三「萃如嗟如,无攸利」,萃如謂大畜上之萃三,嗟如謂大畜二不先之五也。大畜二不之五而上之萃三,猶解二不之五而家人上之解三。大畜萃相錯為夬剝,大畜上之萃三為剝上之三之比例,剝上之三即乾上之坤三,以大畜上之萃三為嗟,即以乾上之坤三為嗟。乾上之坤三虎尾咥人,即離上之坎三大耋之嗟也。以耋貫咥,以嗟貫嗟,其義了然。於是萃上六云「齎咨涕洟,无咎」,離六五亦云「出涕沱若,戚嗟若吉」,戚嗟猶齎咨也。出涕猶涕洟也。《說文》「沱,江別流也」,與它為通借。離成豐嗟矣,稚舍井而通渙渙二出之豐五而渙上之三應之為出涕。在離成豐則嗟在豐別通於渙則戚嗟若吉矣。大畜上之萃三咨矣,咨亦嗟也。萃成咸則大畜成泰泰通於否泰二之五而否上之三應之為涕洟在大畜成泰雖嗟泰通於否則有以齎其咨而涕洟无咎也。何為戚嗟若?戚為鉞名,通慼則訓憂通傶則訓親,《廣雅》傶字與親傍附切摩鄰等字,同訓為近此戚嗟若之戚當為親近之義。嗟之言差也,大耋之嗟荀爽作差(《釋文》),《說文》「差,貳也」,貳則不親一轉移而有以親故戚嗟若吉。嗟而戚由於出涕沱也。沱若而吉,猶云有它吉也。何為齎咨涕洟?咨之為嗟(見《爾雅》),無所疑,齎猶齊也(《周禮》鬯人注齎,讀為齊),《廣雅》「齎,裝也」,齎之為裝,即齊之為壯。齊亦晉也,泰通否而二之五為需通晉而需二之晉五之比例。齎咨者因其嗟而變通以齊之也。差則不齊齊則不差未齊則差,既齊則有次弟而不失,故變嗟為咨。借弟為涕以泰二之五上有坎水則从水為涕明其對既濟有離目坎水也。古从弟與从夷通,因涕而申之以洟明否上之三下有艮鼻也。洟屬艮鼻明涕之為弟屬艮也。以涕洟聲同亦取齎咨之聲同以為辭。按而确之,字字有精義。馬融以齎咨為悲聲怨聲,既悲且怨,何无咎之有矣?涕洟似近於泣,而實與泣相反,未可望文生意。出涕涕洟,主於流行,泣則不流行而凝定,鼎上之屯三為泣血是也。中孚六三「或鼓或罷,或泣或歌」,承得敵二字,而傳以「位不當」贊之,謂二不之小過五而上之三成需也。需與小過不孚,故或之,群則變通,或鼓謂需二進於晉五成否,否四之初成益也。或罷謂需成既濟也,或泣謂晉成益,益上之三為屯三之泣血。或歌謂恒二之五而後益上之三,鼓即離之所謂鼓,歌即離之所謂歌。中孚者,豐四之渙初也,渙成中孚豐成明夷相錯為家人臨,即同人四之師初與解四之初之比例不能戚嗟出涕矣。而中孚上又之三,即家人上又之臨三亦即豐四又之井初而一能變通仍不異離不成豐而坎成屯通鼎之鼓缶而歌故以鼓歌二字與離九三為脈絡也。罷猶憊也憊即備也亦通敝為永終知敝之敝亦為甕敝漏之敝歸妹漸先成家人臨,即中孚明夷也。家人上之臨三歸妹成泰,即中孚上之三成需也。需通晉成既濟則或罷泰通否成既濟則知敝。井即離上之坎三所成也井成需猶中孚成需井之敝漏,即中孚之或罷也。大有成家人通解而不先成既濟則易而无備。未濟二之五,即需二之晉五之比例,成益而通恒然後益成既濟。傳云「三年克之憊也」。益上之三即家人上之屯三家人上之屯三則不可備故易而无備,既易則可備矣。益通恒而備亦家人通解而備也。

 

一陰一陽  一朝一夕  日月運行一寒一暑  日往則月來月往則日來  寒往則暑來暑往則寒來

循按:聖人贊易以一陰一陽為道以積不善有餘殃非一朝一夕之故。一朝一夕即一陰一陽故者事也通變之謂事惟能變通故一陰一陽惟不能變通非一朝一夕。變通即運行往來凡言日月寒暑朝夕皆陰陽也。陰陽即柔剛也,《繫辭傳》以天地絪緼贊損,以寒暑成歲贊咸所以明咸恒損益四卦之與時偕行也。六十四卦,惟損益兩卦有渾天之象,天包於外,地處其中,地圓之象也。損之六四,春秋分也。上九九二平行也,初九上九盈縮之差也。損地近於上九,則為盈初,為冬至,新術所謂最卑也。益地近於初九,則為縮初,為夏至,新術所謂最高也。冬至一陽生,故為盛之始,謂由損而為益。夏至一陰生,故為衰之始,謂由益而變通於恒,所搰損益盈虛,與時偕行。天地有盈縮高卑而後有寒有暑有寒暑冬夏而後萬物生,所謂絪緼化醇者如此。夏至日行縮而日數則益故名益。冬至日行盈而日數則損故名損。漢唐以來創立強弱遲速消長高卑等名而庖犧氏以損益二字括之孔子以天地絪緼四字盡之。絪緼者盈縮高卑不齊之象也,《繫辭傳》云:「日月運行一寒一暑」,又於咸九四暢發其義云「日往則月來月往則日來,日月相推而明生焉。寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉。往者屈也來者信也屈信相感而利生焉。」離為日,坎為月乾為寒明見《說卦傳》。咸恒皆互乾損益皆互坤虞仲翔謂坤為暑是也。恒已成咸則寒往通損則暑來損已成益則暑往通恒則寒來既濟上坎未濟上離泰上坤否上乾泰成既濟則月來既濟通未濟則日來未濟成否則一寒也,否通泰則一暑也一寒一暑由於日月運行咸損恒益否泰既濟未濟八卦變通不已無非日月寒暑之往來而已特於咸發之以男女之陰陽,即坎離之日月聖人所以準天道而定人道也。晉彖云「晝日三接」,《雜卦傳》以晝為晉而夜之為明夷則經於夬明之。夬九二「惕號,莫夜有戎,勿恤」,夬不孚於剝而以四之謙初謙成明夷為夜莫夜之莫鄭康成讀如字解云「無也」。莫夜猶云莫益謂不可使謙初成明夷也。《繫辭傳》云「剛柔者晝夜之象也」,又云「通乎晝夜之道而知」,下即以一陰一陽明之,然則夜固為柔為陰而晝則為剛為陽。晉之為晝非徒日在地上之謂也需二之晉五之謂也。需通於晉猶既濟通未濟坎月往而離日來矣,然日來必登於天乃照四國故晉晝必以需二之晉五而晝乃明。否通於泰猶訟通明夷夜無月則夜晦故泰二之五訟二之明夷五則月來,月來而夜乃明,所謂日月相推而明生焉(述者之謂明,明即繼績之義)。乾九三「君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎」,乾成家人,坤成屯兩五皆剛但晝而不夜家人上之屯三則終於日故欲其乾乾。由晝而夜其間為夕故反屯而通於鼎。鼎五柔是為夕也。鼎二之五而後上之屯三,屯之日已終而鼎亦不至於晦,乃鼎二不之五而成泰,與謙成明夷同,是由夕以至於夜,夜不明則為晦為冥為幽,既至於夜而後泰通否,明夷通訟,則由晦而明,由昧而歸,為自夜而晝,由夜而晝,其間為朝,朝為旦明,即昧旦也,故泰通否而二之五成既濟為歸妹,妹者昧也,乃訟不先以二之明夷五,而上之三成大過,又四之初成需,然後以需二之明夷五明夷之夜雖變為朝乃成兩既濟而終則非始於朝而為終於朝鞶帶三褫莫可救矣。

 

其義吉 其義凶其義喪其義焚義无咎義无咎義无咎天地之大義也天地之大義也

循按:《文言傳》以義贊利變而通之以盡利則義者變通也。小畜初九「復自道」傳云「其義吉也」,隨九四「隨有獲」傳云「其義凶也」,變通而吉固矣。變通而凶何也?乾四之坤初成復小畜為失道小畜變通於豫故「復自道何其咎吉」,其義二字贊復自道吉字即何其咎吉之吉字言其義故吉也。隨三應蠱五成蹇革乃革不通蒙而四之蹇初成兩既濟為「隨有獲貞凶」,故未獲時不使革四之蹇初為貞凶而通蒙為「有孚在道以明」,「有孚在道以明」是變通也是義也傳言其義者以其凶也。其義二字贊有孚在道以明凶字即貞凶凶字經先言貞凶後言有孚在道以明傳先言其義後言凶以贊之辭句相似而語氣各殊一云其義吉一云其義凶皆依經文以為之翼。需彖傳云「其義不困窮矣」,不困窮則吉與其義吉文法同。旅九三傳以旅與下,其義喪也上九傳以旅在上其義焚也喪童僕焚次焚巢則凶與其義凶文法同。其義謂需通晉夷通訟需通晉則不困窮。明夷通訟則亦不困窮,明夷通訟,以其喪也,以其焚也。需通晉亦以其喪也,以其焚也,其義不困窮,與其義喪,其義焚,互發明也。蓋義則必吉,其義吉,其義不困窮,順下之辭也。義因其凶,其義凶,其義喪,其義焚,到上之辭也。推之弗乘,不及賓,皆吉辭,義弗乘(賁初九),義不及賓(姤九二),猶云其義吉也。不食,失道之辭也,義不食(明夷初九)猶云其義凶也。歸妹彖傳云「歸妹天地之大義也」,家人彖傳亦云「男女正,天地之大義也」,漸初六,解初六,既濟初九,三傳皆云「義无咎也」,分視之似為平泛,合測之則有深意。歸妹失道成泰而後變通於否此歸妹所以名歸妹也故為天地大義。未成泰先以四之漸初成家人臨不令成泰,即以家人通解臨通遯辨之早矣故於家人稱天地大義明漸成家人通解猶歸妹成泰通否也。於是漸初六傳云「小子之厲義无咎也」,小子厲正謂歸妹成臨漸成家人通解成萃是為有言无咎於是解初六則明贊之云「剛柔之際義无咎也」。以義无咎三字與漸初六相鈎貫知漸初六謂成家人通解也。旣濟初九「濡其尾」,謂未濟成泰猶歸妹成泰也。曳其輪謂泰通否也亦用義无咎三字明泰之通否猶家人之通解與歸妹家人並稱天地之大義同一比例也。傳之贊經可謂至平泛至神奇矣。