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卷一:元亨利貞

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ROCjipinlizi 在 2013, 十二月 1 - 14:31 發表
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易通釋卷一

雕菰樓易學之三

江都焦循學

循按《易》之言元者二十四卦(乾、坤、屯、訟、比、履、泰、大有、隨、蠱、臨、復、无妄、大畜、離、睽、損、益、萃、升、井、革、鼎、渙)。《傳》之釋元也,一則曰「大哉乾元,萬物資始,乃統天」,一則曰「至哉坤元,萬物資生,乃順承天」。元之義為始,自乾六爻,依其序推之,初、三、五已定,所動而行者,二、四、上也。乾二之坤五為始,乾四之坤初應之,乾上之坤三亦應之。乾為天,獨天不生,必有以治而理之。統者,治也、理也,諸卦之生生,始於乾二之之坤五,故乾元為資始。坤六五《文言傳》云「黃中通理」,明以中字釋黃字。通者,自乾二旁通;理者,分理,謂統天也。乾二旁通分理,而美在坤五之中,以是明元。元之義眀矣。坤六五之元,所以明乾元,乾二之坤五,坤成比,乾成同人。坎二之離五,坎成比,離成同人。坤六五「黃裳元吉」,離六二「黃離元吉」,二文相同。明以坎二之離五,與乾二之坤五相比例。若坤元,傳以至贊之,而坤之亨,又以咸贊之。明以乾元亨則坤成屯,屯通於鼎,鼎二之五元吉,為至哉之坤元,而鼎成咸,坤成既濟,為坤之元亨,即為坤之利貞。惟由坤成屯,由屯通鼎,所以為資生。承乾元而通鼎為坤元,所謂承天而時行也。乾成同人,猶大有成同人,大有傳云「應乎天而時行,是以元亨。應字贊亨,天字贊二之五,上乾為天,則元也。坤成比而應乾之成同人,即應大有之成同人,應之而比成屯,即應之而坤成屯,成屯而時行,則變通於鼎,是為原筮。鼎二之五為元,上之屯三成既濟為貞,故云原筮元永貞。大有之元亨,明乾元,比之元永貞,明坤元。非變通於鼎無所為永貞也。巽二之震五,震為隨,巽為漸;兌二之艮五,兌為隨,艮為漸。漸通歸妹,歸妹二之五亦為隨,隨通蠱,蠱二之五亦為漸。隨之元謂蠱二之五,即巽二之震五,亦即兌二之艮五,亦即歸妹二之五,即先甲先庚也。蠱之元謂成蹇而變通於睽,即後甲後庚也。隨元猶乾元,蠱元猶坤元。舉隨、蠱兩卦之元,而震、巽、兌、艮之元,不待言而自見矣。凡六十四卦之生生,皆從八卦而起;而八卦之生生,則從二五而起。初、四、三、上未行,而二五先行,乃謂之元。由乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌之元,而有同人、比、隨、漸之元;因而有師、大有、蠱、歸妹之元;由同人、比、隨、漸,而初、四、三、上從之,為家人、屯、革、蹇,則由元而亨。初、四、三、上,不限二、五,皆不失為元。家人通解,解二之五成萃;屯通鼎,鼎二之五成遯;革通蒙,蒙二之五成觀;蹇通睽,睽二之五成无妄。屯之元,與鼎之元互明。蒙之元見於革,蹇之元見於无妄、升。家人、解之元見於萃、大畜。或明言,或互言之也。八卦二、五不行,而初、四先行,則乾四之坤初,乾成小畜,坤成復;震四之巽初,震成復,巽成小畜;離四之坎初,離成賁,坎成節;兌四之艮初,兌成節,艮成賁。八卦二、五不行,而三、上先行,則乾上之坤三,乾成夬,坤成謙;離上之坎三,離成豐、坎成井;巽上之震三,震成豐,巽成井;艮上之兌三,艮成謙,兌成夬。八卦二、五不行而初、四、三、上先行,則乾四之坤初,上又之坤三,乾成需,坤成明夷。坎、離、震、巽、艮、兌初、四、三、上先行,亦成需、明夷。此小畜、復、夬、謙、節、賁、豐、井、需、明夷十卦,不可為元,乃變而通之。則小畜通於豫,復通於姤,夬通於剝,謙通於履,節通於旅,賁通於困,豐通於渙,井通於噬嗑,需通於晉,明夷通於訟。在小畜、復、節、賁,初、四先二、五,不可為元。在豫、姤、旅、困,初、四未行,以小畜二之豫五成萃,猶解二之五也。以賁五之困二成萃,亦解二之五也。以復五之姤而成遯,猶鼎二之五也。以節二之旅五成遯,亦鼎二之五也。在夬、謙、豐、井,三、上先二、五,不可為元;在剝、履、渙、噬嗑,三、上未先行,以夬二之剝五成觀,猶蒙二之五也。以豐五之渙二成觀,亦蒙二之五也。以謙五之履二成无妄,猶睽二之五也。以井二之噬嗑五成无妄,亦睽二之五也。在需、明夷,初、四、三、上,先二、五,不可為元;在晉、訟,初、四、三、上未行,以需二之晉五,需成既濟,晉成否。以訟二之明夷五,訟成否,明夷成既濟。否、既濟相錯為同人,比則亦乾二之坤五、坎二之離五也。故小畜、復、夬、謙、節、賁、豐、井、需、明夷,不可為元,通於豫、姤、剝、履、旅、困、渙、噬嗑、晉、訟,仍不失為元。於何見之?復初九不遠復,无祇悔,元吉。乾四先之坤初,成小畜,復即能改悔。旁通於姤,惟姤四未之初,即先以二之復五,是為不遠而復。不遠而復,則元吉矣。履上九「視履,考詳其旋,元吉」。乾上之坤三成夬、謙,謙變通於履,一轉移之間,仍不失為元。所謂旋也,旋即變而通之也。其旋二字,與不遠復三字,互相發明。復之旋在初、四,故復之元吉明於初九。履之不遠在三、上,故履之元吉明於上九。此經文自示其例也。離上之坎三成豐、井,井旋而通於噬嗑,與謙、履同。井上九「有孚,元吉」,《傳》云「元吉在上」,與履上九《傳》同。明井之於噬嗑,猶謙之於履,經明以「有孚」二字,與「其旋」二字互明。謙與夬不孚,旋於履則孚而元吉。井與豐不孚,旋於噬嗑則孚而元吉。井猶謙也,履猶噬嗑也。彼以履明謙,此以井明噬嗑。易辭互明之例多如是。井旋於噬嗑,則豐旋於渙,乃渙之元吉。不明於六三,二稱於六四,有微義焉。井上六「有孚元吉」己足明渙之孚於豐。履上九其旋元吉,亦足明豐之旋於渙,則渙之元,不必更贅於上九。故就初、四言之以示其例。豐旋於渙而有孚矣,然必渙二先之豐五,乃為元吉。若渙二不之豐五,豐四先之渙初,豐成明夷,明夷上、三陰為羣,則仍不得為元也。故渙其羣乃得元吉。二先之豐五,而後豐四之渙初,豐成既濟,渙散其羣,而渙成益,為渙有邱。反是而成明夷,則不為元而為匪,雖有所思而傷夷之矣。故云匪夷所思,以此為諸卦之例。蓋履二不之謙五,而四之謙初,謙成明夷,履成中孚,正豐四之渙初之比例,在渙二先之豐五,則其旋元吉矣。在履四先之謙初,亦匪夷所思亦。以履於井互明,以渙與履互明,舉一隅而三可反也。於是明夷不可為元,旁通於訟則元吉。故訟九五直云:訟元吉。訟之元,以二之明夷五也。若二不先行而四之初,則中孚也,即豐四之渙初也,亦謙初之履四也。上之三則大過也,即賁上之困三也。亦復三之姤上也。推之於晉,需二不之晉五,而晉上之三,則小過也,即小畜上之豫三也,亦節三之旅上也。晉四之初則頤也,即夬四之剝初也,亦井初之噬嗑四也。是又因渙之匪夷而可推者也。中孚、小過、大過、頤,皆不可元,以中孚通小過,以大過通頤,則亦元。中孚二之小過五,小過成咸,中孚成益,大過二之頤五,頤成益,大過成咸。大過、小過之成咸,猶恒二之五成咸;頤、中孚成益,猶損二之五成益。損為未濟四之初,亦為革四之蒙初,睽四之蹇初,不可元也。惟通於咸則元。損《彖》云:有孚元吉。與井上九辭同。損之孚於咸,猶井之孚於噬嗑也,其義互見於睽九四。睽四之蹇初成損,猶豐四之渙初成中孚,匪夷所思則睽孤,孤而有孚於咸,則遇元夫交孚。睽與渙互明,損之元,則括小過、中孚而言之矣。恒為未濟三之上,亦為家人上之解三。鼎上之屯三,不可元也,惟通於益則元,益初九云「利用為大作,元吉无咎」,《傳》云「下不後世也」。五先行而後上之三,為上以厚下;五未行而上先之,三則為下不厚,下不厚者,恒之三上,先於二五也。因下不厚而有事,事者,變而通之也,為大作,猶云知大始。恒上不厚下,不可以知大始。變通於益,而恒二之五乃為元吉。元吉在初九者,有微義焉,恒之失在上,益之盈在初,以益上之不失,補恒上之失,則恒之元在益,以恒初之不盈,補益初之盈,則益之元又在恒。經以元吉繫於初九,以明恒初之未行(與復初九元吉義同)。《傳》以下不厚贊元吉,以明恒上之先行,互相發明。《傳》之贊經造於微如此。九五云「有孚惠心,勿問元吉」,家人上之解三成恒,恒不與家人孚,改而孚益;否四之初成益,益不與泰孚,改而孚恒,惠者順也,心者恒二之五也。恒有心而後益上順之,為元吉。益二五已正,寂然不動,故勿問,問猶遺也。益二五不相問遺,而以順恒之心為元吉也。未濟二先之五成否,與需二之晉五、訟二之明夷五同。未濟二不之五,而四上先之初、三成泰,與八卦成需、明夷同。泰不可元,泰通於否,則泰二之五為元,九五「帝乙歸妹,以祉元吉」,否六四「疇離祉」,兩祉字相貫。以祉乃得元吉,謂泰二之五,有否上之三應之,非有否應之,則泰二之五,終止道窮。故以兩祉字相貫,明其所以元也。試更以渙之匪夷,推諸師、大有、蠱、歸妹。師二不之五,而同人四之師初成臨。同人上之師三成升,大有二不之五,而四之比初大畜,上之比三成大壯。隨四之蠱初亦成大畜,蠱上之隨三亦成升。歸妹四之漸初亦成臨。漸上之歸妹三亦成大壯。升、臨、大畜、大壯不可為元。升通於无妄,大畜通於萃,臨通於遯,大壯通於觀,則可元。升、无妄、臨《彖》皆稱元。大畜初四先二五而行,與復同。復於初九明元吉之義,大畜於六四明元吉之義,一也。萃九五「萃有位,无咎,匪孚,元永貞」,匪謂大畜,大畜孚於萃,則大畜二之五為元,萃三之大畜上,為永貞。大壯不言元,通於觀而二之五成革,即革通於蒙而二之五成觀,於革稱元,大壯可不必稱也。升二之五為蹇,睽二之五為无妄,於无妄升稱元。睽、蹇可不必稱也。《傳》贊臨云「大亨以正,天之道也」,贊无妄云「大亨以正,天之命也」。固以无妄之於升,例臨之於遯,而首揭之云无妄「剛自外來」,睽,外也。明指睽二之五,蹇通睽而二之五成无妄,即无妄通升而二之五為蹇也。《傳》於此特示以例,而諸言元者,可推而通矣。其行本得乎元,則元而益求其元,其行或失乎元,則變通以復其元。易者,聖人教人改過之書也,故每一卦必推其有過無過,又推其能改能變,非謂某卦變自某卦,某卦自某卦來也。自荀虞有之卦之說,唐宋以後,遂以為卦變各立一例,左之右詘,愈失聖人作易贊易之本意。八卦始於乾坤,六十四卦生於八卦。其行也,以元亨利貞,而括其要,不過元而已。反復探求,覺易道如此,易之元如此,蓋合全易而條貫之,而後知易之稱元者如此也。

循按:彖稱亨者四十卦(乾、坤、屯、蒙、需、小畜、履、泰、同人、大有、謙、隨、蠱、臨、噬嗑、賁、復、无妄、大過、坎、離、咸、恒、遯、損、萃、升、困、革、鼎、震、豐、旅、巽、兌、渙、節、小過、既濟、未濟)。爻稱亨者三卦(否初六、六二;大畜上九;節六四)。《文言傳》云:「元者善之長也,亨者嘉之會也。」「君子體仁足以長人,嘉會足以合禮。」《繫辭傳》云:「聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻。」典禮京房作等禮。

《乾.彖傳》云:「大哉乾元,萬物資始,乃統天。此贊元也。雲行雨施,品物流行,大明終始,六位時成。此贊亨也。」《坤傳》云:「坤厚德載物,德合无疆,含宏光大,品物咸亨。」品即等也,物之有品,即禮之有等。嘉會合禮,即觀其會通以行其典禮。禮所以辨上下,定尊卑。乾二之坤五為元,乾四乾上,視元之所在而次弟會之。二五尊貴,四上卑賤。卑從尊而不踰,賤從貴而不僭,是以合禮。乾二之坤五,四會之則坤成屯,上會之則坤成蹇,既會而成屯,則通於鼎;既會而成蹇,則通於睽。鼎成遯,而屯三又會於鼎上,睽成无妄,而蹇初又會於睽四,是會而通,又通而會也。雲行,謂坤成屯;雨施,謂坤成蹇。爻物依品等,以流而成行,故含宏光大,品物咸亨。明指出咸字,則坤之亨,在鼎之成咸,惟品,乃含而不盡;惟含,乃咸而為亨。乾坤兩傳,釋亨字之義已極詳明。大有二之五,即乾二之坤五之比例。《傳》云「大中而上下應之」,大中,元也;上下應,亨也。申之云「應乎天而時行,是以元亨」。二之五而上有乾天,四之比初為下應上,之比三為上應,皆應乎天,但上下不可一時齊應。上應成革,則通於蒙,而下應於蒙之成觀;下應成家人,則通於解,而上應於解之成萃,是為時行。元亨之義莫明於此。

損二簋可用亨。《傳》云「二簋應有時」,亦以應贊亨,應有時,則亦不一時齊應。損二之五,而咸四之初應之,此一簋也;益通恒,二之五而益上之三應之,此又一簋也。如是為有時,即如是為亨。大有為乾坤之比例,亦為坎離之比例。損為艮兌之比例,亦為震巽之比例。故《傳》之贊元亨,於此二卦最詳。

「習坎有孚維心亨」七字,字字明析。三畫之坎,不可以有孚也,重為六畫,乃有孚於離,非有孚不可言亨。既孚矣,必先以二之離五為同人之心,然後以三之離上維之。離成革,坎成蹇,是為有嘉折首,嘉會合禮,是以亨也。坎言亨已明,離不必煩言。但申補之云「利貞亨」,於利貞下,指出亨字,明利貞即是亨。

《彖傳》稱「亨利貞」,亨而後利貞,此亨之承元者也。利貞而後亨,此亨之承利者也。亨之承元者,成家人、屯,及蹇、革。亨之承利者,成既濟、咸,及既濟、益。乾之元亨,謂成家人、屯、蹇、革,與坎之亨同。坤傳稱咸亨,則指屯通鼎成咸,即離之利貞亨。震亨而申之,以虩虩笑言,是指先成屯而後通鼎也。巽不必煩言,但稱小亨,小指震,明巽之亨,即震之亨。兌既言亨利貞,故艮不必更言。但言艮其背。傳贊出止字,明既亨成蹇、革,宜有所止而不行,乃得利貞。非元無以為亨,非亨無以為元。貞不必亨,利貞則亨。故言亨,則元在其中;言利則元亨在其中。凡不言元,直言亨,不言元亨,直言利,此其例也。

亨之義,經文每以辭自釋之。蒙彖云「蒙亨」,下釋云「匪我求童蒙,童蒙求我」,傳云「志應也」,以應贊求。上云以亨行時中也,即與大有互明。大有上應成革,革時行,則下應於童蒙也。小畜彖云「小畜亨」,下自釋云「密雲不雨,自我西郊」,傳云「柔得位而上下應之」,又云「剛中而志行,乃亨」。乾四之坤初,成小畜、復。初四越二五先行,若以小畜二之復五,雖剛中,而志不行於初四。上更之復三,為坎雨矣,惟孚於豫,則上下皆應而志行。二之豫五,剛中,而上應之,但成咸。無坎不雨,乃所以為亨也。履彖云「履虎尾不咥人,亨」,傳云「說而應乎乾」,亦以應贊亨,乾上之坤三成謙、夬,三上越二五先行,若以夬二之謙五,三上不復能應,是虎尾咥人也。惟謙通於履,謙雖虎尾,而有以履之。上下皆有應乃能辨上下、定民志,而制禮為亨也。同人彖云「同人于野,亨」,傳云「柔得位得中而應乎乾」,又云「中正而應」。野謂師上坤,旁通於師,乃得亨也。謙彖云「謙亨」,自釋之云「君子有終」,此與履互明。履二先之謙五為君子,因而履四之謙初應之。謙成既濟,為有終也。蠱彖云「蠱元亨」,自釋之云「利涉大川,先甲三日,後甲三日」。傳云「元亨而天下治也」。凡稱治,則成既濟。此元亨則天下治,謂其先成蹇,蹇通睽而成既濟,成蹇,先甲三日也;通睽成既濟,後甲三日也。甲,元也;三日,亨也。後甲三日,則利貞亨者也。噬嗑彖云「噬嗑亨」,釋之云「利用獄」。離上之坎三成豐、井,三上先行而不應,則獄不可用,所謂「寘于叢棘,三歲不得」也,惟井孚於噬嗑,井二之噬嗑五,噬嗑三上應之以利而仍用獄,故傳云「噬嗑而亨」,明井與豐不亨,得噬嗑而亨也。賁彖云「賁亨」,釋云「小利有攸往」。兌四之艮初成節、賁。賁之於節,猶小畜之於復,惟賁孚於困,困二之賁五,賁上之困三應之。賁小,孚於困,則利有攸往。傳贊云「柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往」。經文以利釋亨,傳互贊之,謂困得賁而亨,賁得困而利也。復彖云「復亨」,自釋云「出入无疾,朋來无咎」。小畜、復,无疾者也。復孚於姤,姤二出之復五,而後四之初應之。雖亦无疾,乃以朋來,而得无咎,此復所以亨也。大過彖云「棟橈,利有攸往,亨」。傳云「利有攸往,乃亨」。姤上之復三為棟橈,不可為亨,惟利而孚於頤,二先之頤五,而後四之初,猶姤二先之復五,而後姤四之初也。咸彖云「咸亨」。下自釋云「利貞,取女吉」。咸通損,損二之五,而四之初應之,是亨,即是利貞。取女,謂四之初,為利貞則取女吉而亨也。恒彖云「恒亨」。下釋云「无咎,利貞,利有攸往」。義與咸同。惟咸本无咎,恒為家人上之解三,則本有咎,故通益而亨,則无咎也。遯彖云「遯亨」,下釋云「小利貞」。傳云「遯亨,遯而亨也。剛當位而應,與時行也。小利貞,浸而長也」。浸而長,即臨之剛浸而長。臨之小,與賁之小同。臨通遯,遯應臨,而臨成既濟,故遯之亨,即臨之利貞也。升彖云「升元亨」。釋云「用見大人,勿恤,南征吉」。傳云「剛中而應,是以大亨」。剛中謂二之五,應則无妄上至三,為南征也。萃彖云「萃亨」,下釋云「王假有廟,利見大人,亨」,與大畜孚,則假廟利見,所以亨也。困彖云「困亨」,下釋云「貞大人吉无咎」,傳云「困而不失其所,亨」,與賁互明,賁成既濟則貞,困二先之賁五為大人,則不失其所,賁小故不失其所則為大人,猶升小,故用則見大人為大亨也。豐彖云「豐亨」,下釋云「王假之」。渙彖云「渙亨」。下釋云「王假有廟」,豐孚渙而亨,渙亦孚豐而亨,互見之矣。旅彖云「旅小亨」,下云「旅貞吉」,節彖云「節亨」,下云「苦節不可貞」,苦窮也。與賁係則窮,與旅孚則亨。賁與旅,同一小也,旅小亨,賁小則不亨也。旅貞吉,賁貞則苦,故不可貞也,亦互明之。

其或言亨,或言不亨,或與元並言,或與利並言,彼此互見。故屯、鼎言亨,則家人、解不必言;革、蒙言亨,則蹇、睽不必言。然无妄足以見睽,升足以見蹇,臨足以見解。大畜言利貞,而爻於上九補言亨,足以見家人。小過言亨利貞,而詳其不宜上宜下。中孚之豚魚,即發明小過之亨。蠱已言元亨,則漸申言其利貞;隨已言元亨利貞,而申之以无咎,則歸妹反言其无攸利。大過既言亨由於利,則頤但言貞吉;需既言有孚光亨貞吉,則晉但以辭釋之,不必明言亨。所云「康侯用錫馬蕃庶,晝日三接」,即發明有孚光亨也。蓋不特本卦自釋,而或互釋於旁通之卦,或互釋於比例之卦,凡此皆可類推。既濟彖云「既濟亨」,下釋云「小利貞」,與遯同,遯之小利貞,指臨,既濟之小利貞,指未濟。未濟彖云「未濟亨」,即既濟亨。既濟釋之云「初吉終亂」,初吉則亨。未濟釋之云「小狐汔濟濡其尾无攸利」,則反初吉而言其不亨。小狐不汔濟,尾不濡而初吉矣,不能利貞而終亂,仍不能亨。既濟、未濟,兩彖相間言之。而傳於初吉贊云「柔得中」,於未濟亦贊云「柔得中」,知初吉是亨,亦知諸卦之亨,皆由於柔得中也。否彖不言亨,而初六言吉亨,所以明泰彖之吉亨。泰二之五,以否四之初為亨,否四之初,亦應泰二之五而亨。拔茅,否初之四也,而應乎泰之五,泰五本小人,得孚於否,則包承而吉。泰既孚於否,則二之五為大人,否初三有所應初六之亨,亨在泰;六二之亨,亨在否,故云否亨。明泰得否而泰亨,否得泰而否亨也。於否,明初四應二五為亨。於大畜、節,明三上應二五為亨。離四之坎初成賁、節,節成既濟而安,賁亦成既濟而安,不可得而亨。惟通於旅,旅四不之初,則節成既濟,旅成咸,安在節而不在旅,故云「安節亨」。所以申明苦節不可貞,與旅貞吉之義也。大有四之比初成大畜、屯,大畜二之五而上之屯三,成兩既濟矣。惟通於萃,則大畜成既濟,萃成咸,為何天之衢。彖云利貞。上九以亨明之而彖傳贊之云「利涉大川」,應乎天也。應乎天,即何天之衢也。即所謂利貞亨也。彖言亨已詳,故爻僅於此三卦發明之,其困九二、升六四、益六二、隨上六、大有九三,借享祀以明亨。萃彖傳亦云「致孝享也」。詳見後。

循按:元亨貞之間,必合利以成四德。《彖傳》以萬物資始為元,品物流行為亨。乾道變化為利,各正性命為貞。《文言傳》云:「利者義之和也,立物足以和義。」又云:「利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。」《繫辭傳》贊利字最詳,既云「變而通之以盡利」,又云「變動以利言」。既云「往者屈也,來者信也。屈信相感而利生焉」,又云「情偽相感而利害生」。於益云「益以興利」,於解上六云「君子藏器於身,待時而動,何不利之有?凡三引「自天祐之吉无不利」,而揭其要云「通氣變使民不倦,神而化之,使民宜之。易窮則變,變則通,通則久。」元亨,則乾成家人,坤成屯。家人上之屯三則窮,故藏而不動。變通於解,解二之五,而後家人上之解三,所謂待時而動也。元亨成蹇、革,革通蒙,蹇通睽,利貞而革蹇成既濟。睽、蒙成益。故益以興利。義者,宜也。解失道成臨,變而通於遯,則大君之宜是所為使民宜之也。能變通則夫子制義,不能變通則從婦而終。履失道成中孚,豫失道成小過,兩相通則其子和之,是所謂義之和也。和也者天下之達道也。仁者安仁,知者利仁。成己,仁也;成物,知也。利仁乃為知,利天下乃為成物。蓋貞僅能成己,必利而及物,然後各正性命。保合太和,由始而終。元亨貞也,不俟終,舍而有始。變而通之以盡利也。乾六爻不言元亨,九二、九五,兩言利見大人,九二謂坤成屯,屯變通於鼎;九五謂乾成家人,變通於解。屯、家人,盈不可久,以變通而可久,是之謂利。有元而利者,乾二之坤五成比,未成屯,即變通於大有,所謂自天祐之,吉无不利也,此不俟亨而即利者。既亨成屯,若不變通以盡利,則終止、未利、不可貞也。乾四德平舉,坤彖平舉元亨,於利貞,特加牝馬二字,且申之云「君子有攸往,先迷後得主。利牝馬」之馬,即睽所喪之馬,利牝馬之貞,即用六利永貞。得主則利,不得主則迷。利則永貞,即變則通,通則久也。乾坤後,屯、隨、无妄、臨、革五卦彖辭,皆平列四德,屯則申之云「勿用有攸往,利建侯」,臨則申之云「至于八月有凶」,无妄則申之云「其匪正有眚,不利有攸往」。屯傳先言大亨貞,以贊元亨貞,別言宜建侯而不寧。以宜字贊利字,以不寧贊勿用有攸往,不以屯三往家人上,故不寧,而以鼎二之五為宜,是為利建侯。彖辭「勿用有攸往利建侯」八字,乃恐利字之義不明,而申明之,故傳不以利與大亨貞並言,而別詳利字之義於後。大亨貞,謂由坤而屯而既濟,利則謂屯通於鼎也。革元亨利貞,承己日乃孚。傳云「大亨以正」,革而當,其悔乃亡。革而當三字,贊利字。革者,改也,改而從蒙,蒙二之五,而後革四之蒙初,則革而當。大亨以正,謂乾而革而既濟。利則謂革通於蒙,革而當也,當亦宜也。乾成革,猶成家人。坤成屯,猶成蹇。舉一革而家人之通解可知,舉一屯而蹇之通睽可知。然无妄成於睽,臨成於解。无妄之元亨利貞,即明蹇之通睽;臨之元亨利貞,即明家人之通解。解二不之五而四之初,不可為利。變通於遯,而元亨利貞,此由失道而利者也。失道而能變通,其利與不失道同。若不變通而解既成臨矣。不通遯而即以二之五是為至于八月有凶。傳先以「大亨以正天之道也」贊元亨貞,別以「消不久」三字贊「至于八月有凶」,不久者,不能窮則變,變則通,是不能神而化之使民宜之也,是不利也。解失道成臨,蒙失道成升,鼎當位成遯,睽當位成无妄,无妄旁通於升,猶遯旁通於臨,舉一臨以見遯,即以見家人、解與屯、鼎;舉一无妄以見升,即以見蹇、睽與革、蒙。參伍錯綜,而按之井然如繪。經之微妙如此。无妄於元亨利貞之下,反言以明之云「其匪正有眚,不利有攸往」,明指出不利二字。傳以「大亨以正,天之命也」贊元亨貞,與臨傳同。別以「无妄之往,何之矣」贊不利有攸往,升二不之五,而无妄四之升初,三又往上,成既濟,是為匪,升方為匪。无妄成既濟而貞,雖正而有眚,是貞必本於利也。隨成元亨利貞何也?傳云「剛來而下柔,大亨貞,无咎,而天下隨時」。隨之所以无咎者,以其利也,故不云大亨利貞,而云大亨貞无咎。謂元亨利貞所以无咎者,以其天下隨時,惟隨時則利,故云隨時之義。隨時之義即隨時之利也。震、巽、艮、兌之元為隨、漸,猶乾、坤、坎、離之元為比、同人。舉一隨以明巽、震、艮、兌之元亨利貞,故傳首揭剛來二字,謂巽二來之震五,亦兌二來之艮五也。

易稱利有攸往者十二(復、恒、大過、損、益、夬、萃、巽、賁、小畜九三、損上九、无妄六三);稱不利有攸往者二(剝、无妄);稱利涉大川者九(需、同人、蠱、大畜、益、渙、中孚、頤上九、未濟六三);稱不利涉大川者一(訟);稱利見大人者七(訟、蹇、萃、巽、乾九二九五、蹇上六);稱无不利者十三(坤六二、屯六四、大有上九、謙六四六五、臨九二、剝六五、大過九二、遯上九、晉六五、解上六、鼎上九、巽九五);稱无攸利者十(歸妹、未濟、蒙六三、臨六三、无妄上九、頤六三、恒初六、大壯上六、萃六三、歸妹上六)。於不利有攸往,知利有攸往之所以利;於不利涉大川,知利涉大川之所以利;於无攸利,知无不利之所以利。无攸利,見於歸妹、未濟兩彖。歸妹征凶无攸利。征,謂三之漸上也。二未之五,則成大壯,上六爻辭發明之,女承筐,漸初之歸妹四也,士刲羊,漸上之歸妹三也;无實无血,歸妹二未之无也。則歸妹成泰,漸終而歸妹無以為始,是不能和義,故无攸利。遯上之臨三,臨二未之五,臨亦成泰,此甘臨所以无攸利。臨即歸妹四之漸初也。大壯羝羊觸藩,不能退,不能遂,謂不成革而成泰,故无攸利。臨、大壯之无攸利,皆發明歸妹之无攸利。恒四之初,二未之五,恒成泰,此浚恒所以无攸利,即未濟二不之五而上之三,四又之初也。未濟上之三成恒,四之初則成損,損上又之三成泰,此小狐汔濟濡其尾之无攸利,與浚恒互相發明。革四之蒙初,蒙上又之三,二未之五,蒙成泰,此見金夫所以无攸利。革四之蒙初成損,即未濟四之初之比例。未濟彖之无攸利,本指先成損,損上之三,因先成恒,恒四之初,亦无攸利,故於恒初六補言之,而先成損者未明也,故發明於蒙六三,不明於損六三,而明於蒙六三者,經文之錯綜變化,每如是也。歸妹之於漸,猶蠱之於隨,隨、蠱相錯為大過、頤。頤六三「十年勿用,无攸利」,謂頤上之三,即蠱上之隨三,猶漸上之歸妹三也。蠱上之隨三,隨成革,蠱成升,隨四之蠱初,隨成屯,蠱成大畜。於是萃六四,稱萃如嗟如,无攸利;无妄上九稱「无妄行,有眚,无攸利」,无妄與升通者也,萃與大畜通者也。萃四之初為隨四之蠱初之比例,亦大過四之初之比例,无妄上之三為蠱上之隨三之比例,亦頤上之三之比例。乃萃如嗟如,謂大畜上之萃三成泰。无妄行有眚,謂无妄四之升初成泰,无妄成益,益上又之三,即歸妹成臨,三又之漸上也,萃成咸,咸四又之初,即歸妹成大壯,四又之漸初也。諸无攸利,皆指成泰,而頤六三獨指成明夷,此經文特示以例,欲讀者知推而廣之。而无妄、升又相錯為復、姤;萃、大畜又相錯為夬、剝,則大畜上之萃三為剝上之三。无妄四之升初,為姤四之初,皆可引申觸類者也。益變通為剝,雖變通而不能當位,仍不得為利,故云无攸利。大畜上之萃三,同於剝上之三,是剝上之三无攸利。夬二之剝五,而後剝上之三,則貫魚以宮人寵无不利。大過二不之頤五,而頤上之三无攸利。頤五之大過二,則老夫得女妻无不利。臨二不之五,遯上之臨三,則无攸利。臨二之五,而後遯上之臨三,在臨則咸臨无不利,在遯則肥遯无不利。解成臨,猶歸妹成臨,无攸利。解二之五而後家人上之解三,則射隼高墉獲之无不利。鼎成大畜,猶蠱成大畜,无攸利。鼎二之五,而後上之屯三,則玉鉉大吉无不利。鼎成泰,猶歸妹成泰,屯之乘馬是也,乘馬則无攸利。泰通於否,則求昏媾,往吉无不利。未濟成泰无攸利。需二之晉五成否,矢得勿恤无不利,即未濟二先之五也。歸妹成泰无攸利。巽二之震五,成隨而後上之震三,震成革,即歸妹成革也。巽成蹇,即漸成蹇也。又變而通之,令革通蒙,蹇通睽,則貞吉悔亡无不利。巽二之震五,即歸妹二之五也。无妄成益,上又之三,則无攸利。謙之通履,猶升之通无妄,履成益,變通於恒,則利用侵伐无不利,六四无不利撝謙,謂所以无不利者,以其撝謙也,因撝謙乃利用侵伐,故无不利。履二之謙五,而後四之謙初,殊乎升二不之五,而无妄四即之升初,履成益,通於恒,殊乎无妄成益,又不變通於恒,即以上之三為匪正有眚也。坤六二「直方大,不習无不利」,坤二五本習,二五先行,則不習。小畜、復、夬、謙皆習也。乾二先之坤五,為靜以直內。內,家人也,亦蹇也,蹇旁通於睽,為義以方外。外,睽也,亦解也。屯、家人、蹇、革、皆不習者也。无不利有二義,其一謂變通而又變通,如敬以直內,又義以方外。巽九五「貞吉悔亡」,剝六五「貫魚以宮人寵」是也。其一失道又失道,而一旦能變通,如困窮至於成明夷、需,需一通晉則矢得勿恤,艱恤至成既濟、泰,泰一通否,則成昏媾是也。

總之能變通則无不利,不能變通,無論得失存亡,皆歸於不利而已矣。

循按:貞者,正也,乃有貞吉矣。又有貞凶、貞吝、貞厲,有可貞矣。又有不可貞。經稱貞吉二十四(需彖、需九五、比六二、履九二、否初六、謙六二、豫六二、隨初九、臨初九、頤彖、咸九四、大壯九二九四、遯九五、晉初六、家人六二、解九二、損上九、姤初六、旅彖、巽九五、未濟九二九四九五);安貞吉二(坤彖、訟九四);永貞吉二(賁九三、益六二);居貞吉二(頤六五、革上六);貞丈人吉、貞大人吉,各一(困彖、師彖);稱貞凶九(師六五、隨九四、頤六三、恒初六、巽上九、節上六、中孚上九、剝初六六二)。

屯九五、恒六五,一云「小貞吉,大貞凶」,一云「貞婦人吉,夫子凶」。大小皆指五,屯其膏謂不以屯三之家人上,所以然者,小貞吉大貞凶也,小指鼎,大指家人,屯旁通於鼎,則貞吉,不旁通於鼎而以屯三之家人上,則凶。小則貞吉,大則貞凶,所以屯其膏也。恒其德謂恒二之五也,貞謂成既濟也。益通恒,恒小益大,恒為婦人,恒以婦孚益,則二之五而初四從之成既濟可也。恒已成咸,宜通於損,損小咸大,咸為夫子,若不俟損二之五,而咸四之初成既濟,是以夫從婦,所以凶也。蓋鼎五小,方其與屯旁通,二雖之五,仍稱小,必已成遯與臨旁通,乃為大。恒五小為婦人,方其與益旁通,二雖之五,仍是婦人,必已成咸,與損旁通,乃為夫子。大小夫婦之稱,以旁通而定,易之例也。

恒初六「浚恒貞凶」,浚謂四之初成泰、益通恒、恒二之五,而益上之三,此可貞也。恒先成泰,則泰二之五,而益上之三,此不可貞也,故貞則凶矣。經之言貞,必連於利,利而貞則吉,不利而貞則凶耳(屯、蒙、隨、臨、无妄、大畜、恒、離、大壯、損、萃、小過、中孚、渙、兌、漸、革皆稱利貞;坤用六利永貞;家人彖、觀六二利女貞;屯初九,利居貞;明夷彖、大畜九三、噬嗑九四,利艱貞;同人利君子貞;坤利牝馬之貞;歸妹九二利幽人之貞;巽初六利武人之貞;升上六利于不息之貞;遯、既濟小利貞)。

泰二之五,與否相錯為同人、比,否之匪人,則不利君子貞。同人于野,則利君子貞。否之匪人,謂泰二不之五;比之匪人,謂大有二不之五。泰二不之五,則否不可貞。師二之五,則同人可貞,於比稱比匪人,於同人稱利君子貞。而於否合明之云「否之匪人,不利君子貞」,互相比例,其義可見。

屯六二女子貞不字,謂鼎四之初成大畜,大畜二之五成家人,而家人上之屯三也,成兩既濟,故不字。不令上之屯三而變通於解,解二之五,而後家人上之解三,鼎之成家人者,雖成既濟而貞,而解成咸不成既濟,是為閑有家。向之女子貞不利者,是則利女貞,女貞即女子貞。蓋家人上不可貞於屯三,而可貞於萃三(解二之五成萃),貞於屯三則不字,貞於萃三則利,利則字矣,字則利矣。

觀六二亦利女貞,何也?謂大壯二之五也。解二之五為萃,大壯二之五為革,革、觀相錯,即為家人、萃,故以相比例,明家人之利女貞,謂通於解而成萃也。漸女歸吉利貞,與利女貞互明。漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,大壯通觀,則利女貞,蹇通睽,則女歸吉。推之歸妹四之漸初,漸成家人,歸妹成臨,在家人通解為利女貞,在臨通遯亦女歸吉,何也?蹇通睽,睽成无妄,无妄、蹇相錯為屯、遯,即為臨通遯而二之五也。遯即鼎二之五,鼎成遯即通於臨,則女子利而後貞,非貞而不字矣。家人、觀兩言利女貞,與屯之女子貞不字互明,亦與漸女歸吉利貞互明如此。

師六五「長子帥師,弟子輿尸,貞凶」,傳云「長子帥師,以中行也;弟子輿尸,使不當也」。長子帥師則成屯,田有禽利執言則通於鼎,鼎成咸為小貞吉矣。弟子輿尸,則師成升而升成蹇,時同人已成革,不變通而革四之蹇初,則貞凶矣。蓋同人上不之師三,則不輿尸,不輿尸而二之五,而初四從之成屯,故田有禽而長子帥師。同人上既先之師則輿尸,輿尸而後二之五,而初四從之,則不成屯而成兩既濟,故為使不當也。不當者,二不先之五也。二先之五則為丈人,如是貞則吉。故云「師貞,丈人吉」。六五「弟子輿尸貞凶」,反言以明彖也。革四之蹇初,貞凶矣。革通蒙則貞吉。蒙、革相錯為困、賁。

困彖云「困亨貞大人吉亨」,則困成咸,貞則賁成既濟。貞大人吉,謂賁五先大而後貞也。比六二、六四,皆言貞吉,六二比之自內貞吉,內,家人也,謂比成屯,大有成家人,自家人通解而貞為吉。六四,外比之貞吉。外,睽也,謂比成蹇,大有成革。蹇通睽而貞為吉。晉成否則需貞吉;履成益則謙貞吉。豫成咸則臨貞吉;解成咸則家人貞吉;姤成咸則復貞吉。未濟九四貞吉,下申云「震用發鬼方」,則謂未濟成益而通於恒。六五貞吉,下申云「君子之光有孚吉」。光即需「有孚光亨」之光。謂二之五成否。未濟之孚於既濟,猶晉之孚於需,未濟成否,而既濟之貞乃吉,故云有孚吉,明未濟與既濟有孚而吉也。否與泰孚,否成益,泰成既濟,即否初六「拔茅茹以其彙」之貞吉也。巽九五貞吉下申云「无初有終」,謂成蹇而通於睽,睽成益,蹇成既濟。解九二貞吉,承「田獲三狐得黃矢」而言。解成咸,家人成既濟也。

隨初九「官有渝貞吉」,下申云「出門交有功」。謂蠱成蹇,隨成革,革通於蒙,是為官有渝,渝而貞,則吉也。

損上九「弗損益之无咎貞吉」。弗損,未成損之先,尚為蒙也。益之,蒙成益也。革四之蒙初成損,而後損二之五成益,則損而益之。蒙二先之五,而後革四之蒙初成益,則為弗損益之,蒙不由損成益,則革之貞乃吉也。隨成革而通蒙則貞吉,不變通,而蹇初之革四,所獲在隨,成兩既濟,官而不渝,故為貞凶。巽成蹇而通睽,則貞吉,不變通而喪其資斧,則巽成需,貞成明夷,以需二之明夷五,成兩既濟,故貞凶。傳云:喪其資斧,正乎凶也。當喪其資斧之時,急宜變通改悔,不可貞矣,而猶貞乎,則凶也。正乎二字一頓,上第言喪,未言貞,貞字上原有不可貞一層,貞凶二字,乃是作一轉語。傳以正乎二字贊之,其經文之停頓轉折,傳神而出,是傳之贊經,曲折摹寫如此。

節上六「苦節貞凶」。苦節,則節成需,賁成明夷,彖以為不可貞者也。不可貞而竟貞,此貞凶與巽在牀下同。

中孚上九「翰音登於天,貞凶」與頤六三「拂頤貞凶」同。拂頤者,大過二之頤五,而大過四之初以輔之也。斯時大過成既濟,頤成益,益不通恒,而上之三成既濟,故貞凶也。音即「飛鳥遺之音」之音。中孚二之小過五而小過四之初以比之也。斯時小過成既濟,中孚成益,幹此音,必以既濟通未濟,為登于天。既濟通未濟,則益通恒,不變通而益上之三,故貞凶也。剝初六、六二皆云「蔑貞,凶」,謂夬成需,剝成明夷。需二之明夷五也,先以夬四之剝初為足,又以剝上之三成明夷為剝牀,當此剝牀之時,尚可辨明,不辨則由蔑而貞凶矣。无妄九四,可貞无咎。傳云「固有之也」。无妄成益,變通於恒為德之固,乃可貞。坤六三「含章可貞,或從王事,无成有終」。從王事,謂從鼎,自我而終,即自我而止,則為成;自我而終,不自我而止,是為无成。无成有終,乃可貞也。

益六三「用凶事无咎」,傳云「固有之也」。用凶事,謂上之三,用征伐之事也。益上之三,終矣。得无咎者,變通於恒為德之固也,固有之則可貞。所謂貞固足以幹事也。蠱上之隨三,隨成革,蠱成升,與同人上之師三同。不出門而無功者也。升通於无妄,則幹母之蠱,所以幹母之蠱者,以其不可貞也。不能幹母之蠱,則弟子輿尸矣,而貞凶矣。此其互相發明之有跡可尋者也。其安貞、艱貞、永貞、居貞、疾貞,詳見後。