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易通釋卷八 雕菰樓易學之三
江都焦循學
光
循按：光之義為廣（見《毛詩》敬之傳），字通於橫（《堯典》「光被四表」《漢書．馮翼傳》作「橫被四表」），兩卦旁通，自此及彼，是橫行以及於遠。傳於坤贊云「含宏光大」，惟含乃宏，惟光乃大。《文言傳》云「含萬物而化光」，化光猶云廣生。不能含，則成兩既濟，不能廣生矣。需彖云「需，有孚，光亨，貞吉」，乾成需不可謂亨，惟有孚於晉，以需二之晉五，則能變化廣生。變通乃有孚，有孚光，即化光也。未濟六五「君子之光，有孚，吉」，既濟已定，孚於未濟，未濟二之五，即需二之晉五之比例。君子之光，即需之光亨也。失道至需，一光即亨，終窮至既濟，一光即吉。彖示其義於需，爻發其義於未濟，其義已了。乾未成需，先成小畜，或先成夬，小畜孚於豫，夬孚於剝，與需孚於晉同，故經於觀六四明之云「觀國之光，利用賓于王」。小畜豫相錯為大壯觀，大壯二之五，為小畜二之豫五之比例，故以大壯二之五之光，明小畜二之豫五之光。傳即於夬贊云「其危乃光」。乾成夬則坤成謙，傳云「天道下濟而光明」，履傳云「剛中正，履地位而不疚，光明也」。謙之光明，即履之光明。謙孚履為光，則夬孚剝為光可知。夬孚剝為光，則小畜孚豫為光可知。經以觀國之光，明小畜之孚豫，傳於謙履夬贊之，此贊之微妙者也。坤六三傳云「或從王事，知光大也」，從王事謂屯旁通於鼎，知即方以知之知，由旁通而鼎二之五為知，指出光字，明如是則為光。光大猶云光明，由旁通而明為光明，由旁通而大為光大。屯旁通鼎為光，家人則通解為光，傳於渙贊之。渙六四「渙其群」傳云「光大也」，以光大二字與坤六三相貫，明以豐渙所錯之家人解，與坤所變通之屯鼎相發明也。屯之通鼎，猶益之通恒。益彖傳云「自上下下，其道大光」，承上「民說无疆」而言。民說者，恒二之五也。大光猶光大，到其文與疆字為韻，謂其道所以大者，由於旁通也。惟其道大光，所以自上下下，所謂天施地生也，若屯不通鼎，則家人上施於屯。三雖施而不光，所以屯其膏以通於鼎。鼎四之初成大畜，大畜二之五即家人也。其上施屯三，仍不光矣。大畜屯相錯則頤也。傳於頤六四贊云「顛頤之吉，上施光也」，顛頤既同於鼎之顛趾，則顛頤之光，即顛趾之光也。傳於屯九五云「施未光」，於頤六四云「上施光」，推之大畜成家人則以通解為光，未成家人則以通萃為光，皆發明坤六三之光大也。傳稱未光者八（晉上九、咸九四、噬嗑六四，夬九五、兌上六、震九四、屯九五、萃九五）。屯九五「屯其膏，施未光也」贊家人上不可之屯三矣。萃九五「萃有位，无咎」傳云「未光也」，即指鼎四之初成大畜，與頤六四上施光互明，大畜必通萃，其二之五乃得有位无咎者，以鼎二不之五而四之初，未光也。鼎成大畜未光，大畜通萃則光，猶夬四之剝初成頤未光，頤通大過則光也。夬四之剝初未光，夬二之剝五則其危乃光。夬九五中行无咎，中未光也，與萃九五義同。夬二所以「莧陸中行乃无咎」者，以艮上之兌三成謙，夬未光也。兌上六引兌之引，即萃六三引吉之引。萃孚於大畜為夬剝之相錯，知引兌為成夬而孚于剝，夬未光，孚于剝則其危乃光。夬九五之未光，即兌上六之未光，因未光而引，因引而中行，因中行而有位，夬萃之无咎則已光矣。傳本其未光而言之，且以未光二字為之絡也。鼎四之初，同於夬四之剝初，亦同於噬嗑四之井初，在噬嗑剝成頤，在井夬成需，所為艱也。頤通大過則光，需通晉則光。噬嗑九四「噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉」，傳云「未光也」。噬胏得矢，需二之晉五也。井所以成需，由於噬嗑四之井初，故以未光二字贊之，明井初之噬嗑四猶鼎四之初也。井成需則井泥，故震九四震遂泥，傳贊之云未光也。巽成需即井成需也，但巽成需則震成明夷，為豐四之井初，噬嗑四之井初，井成噬嗑未成明夷而成頤，猶乾未成需先成小畜夬，亦猶震未成明夷先成豐，故豐通渙之光大，同於夬通剝之光，而井之成需，無論其為噬嗑四之井初，為豐四之井初，皆以通晉為光亨也。未濟六五君子之光，明豐四之井初成需者也。傳於遂泥贊之，其義易明也。觀六四「觀國之光」，明噬嗑四之井初成需者也。（漸上之歸妹三成大壯蹇，為需小過之錯小過，四未之初，猶頤上未之三。）義為隱奧，故於諸卦反覆贊明之。需通晉，光亨矣。乃晉成咸，又以通損為光。晉上九「維用伐邑，道未光也」，言晉成咸合乎道矣；未通損，仍未光也。咸通損，損成益，益又通恒，是為「憧憧往來」，傳云「憧憧往來，未光大也」，未光二字與晉上九相貫，而加一大字，則與益彖傳「其道大光」相貫，而其道大光之道，又與道未光道字相貫，蓋不必至成需明夷，乃為未光，當其成頤大壯大畜夬，即未光矣。頤大壯大畜夬能變通，固改未光為光，即至成需明夷，能變通，亦遂改未光為光，然未能往來不已，如益恒咸損之回環相續，其道仍未大光。彙諸卦經傳之言光者研究之，一字增減，皆有妙義，略觀大義者，焉能探其微哉。
時
循按：《雜卦傳》云「大畜時也」，說者多不詳，以全經傳通之，乃可知其義。經文惟歸妹九四稱「遲歸有時」，傳中諸言時字，皆由此贊之。歸妹所以遲者，以征凶也。征凶者，漸上之歸妹三也。漸成蹇，歸妹成大壯，大壯改而通觀，蹇改而通睽，所謂時也。震巽艮兌交而成漸，乾坤坎離則交而成比，漸通歸妹，猶比通大有。漸上之歸妹三成蹇大壯，大有上之比三亦成蹇大壯，遲歸有時在歸妹成大壯有然，在大有成大壯亦有然。推之漸初之歸妹四，歸妹成臨，漸成家人，則以家通解、臨通遯為時，乃在漸初之歸妹四成家人臨，而在比初之大有四，則比成屯，大有成大畜，臨通遯同於大壯通觀，則大畜通萃，亦同於大壯通觀，故經於歸妹言時，謂其成大壯通觀，而傳則指大畜為時，明大有之成大畜，同於歸妹之成臨，即同於歸妹之成大壯也。震巽兌艮交，成漸亦成隨，乾坤坎離交，成比亦成同人。同人通師，猶漸通歸妹，隨通蠱猶比通大有，故此八卦互相比例。漸上之歸妹三成蹇大壯，與大有上之比三同。歸妹四之漸初成家人臨，即與同人四之師初同。大有四之比初成大畜屯，與隨四之蠱初同。隨三之蠱上成升革，即與同人上之師三同。於大壯通觀為時，知大畜通萃為時。而升通无妄，臨通遯為時，可知矣。經於歸妹指一時字，舉一隅也。傳則以大畜為時，又舉一隅也。猶恐學者未明，於隨贊云「天下隨時」，於升贊云「柔以時升」，於遯贊云「剛當位而應，與時行也」，於无妄贊云「茂對時育萬物」，於家人之通解則贊云「待時而動」，於革之通蒙則贊云「以亨行時中」，於蹇之通睽則兩卦皆云「時用大矣哉」，可謂詳矣。而大畜之所以時，以其通萃也。傳不贊於萃而贊於既濟九五。既濟者益上之三者也，益三互坤為牛，上之三殺之，是為殺牛。益通於恒，恒上震東也。恒成咸，上兌西也。傳云「東鄰殺牛，不如西鄰之時也」，經稱西鄰禴祭，傳以時字代之，以時字贊禴字，贊既濟九五之禴，即贊萃六二升九二之兩言禴。萃言「无咎，孚乃利用禴」，升言「孚乃利用禴，无咎」，萃本无咎，與大畜孚則為利用禴。升為蠱上之隨三，本有咎，孚於无妄則為利用禴。无咎二字，一先言，一後言，明以升例大畜，以萃例无妄。傳既以大畜為時，又以時字贊禴字，則萃之孚乃利用禴即是孚大畜為時。大畜孚萃為時，則大壯孚觀為遲歸有時，例諸此矣。不特此也，歸妹之言時，謂大壯蹇也。傳既於睽蹇稱時用，於觀云「觀天之神道而四時不忒」，又於小過云「以利貞，與時行也」，大壯蹇相錯，即小過需也。傳於睽蹇蒙解，俱指其為時矣。於屯鼎未言也，則言之於乾坤也。歸妹漸為震巽兌艮之比例，漸成蹇，歸妹成大壯，以失道而變通。漸成蹇，歸妹成革，以當位而變通。無論失道當位，蹇俱以通睽為時。蓋漸成蹇，歸妹成大壯，同於比成蹇，大有成大壯。而漸成蹇，歸妹成革，即同於巽艮成蹇，震兌成革。推之漸成家人，歸妹成臨，同於同人成家人。師成臨，而漸成家人，歸妹成屯，即同於巽艮成家人。震兌成屯，其震巽兌艮之成屯家人蹇革，原無異於乾坤坎離之成屯家人蹇革，故遲歸有時。在大壯僅為失道便通者之例，在蹇則兼為當位變通者之例，此亦舉一隅也。故傳既以大畜贊大壯，而蹇之待時則暢發於艮，艮彖傳云：「艮止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」時止，艮成蹇，兌成革，則止不行也。時行，蹇通睽，革通蒙，則以亨行也。艮之成蹇，猶坎之成蹇，故坎傳稱時與蹇同。乾九三《文言傳》云「乾乾，因其時而惕」，乾通坤成屯，屯又通於鼎，是為時惕，即為與時偕行。九四《文言傳》云「君子進德修業，欲及時也」。時惕贊屯之通鼎，及時贊革之通蒙。坤六三「含章可貞」，含章謂坤成屯，即含之而通於鼎，三乃可貞。傳云「時發也」，發即發蒙之發，明屯通鼎，猶革通蒙也。屯之通鼎，猶益之通恒，故坤六三之可貞，即損彖之可貞。傳於損彖贊之云「二簋應有時」，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。二簋，一指損五，一指益二，簋在益二則盈，盈則宜損之，損剛者，變通於恒也。簋在損五則虛，虛則宜益之，益柔者損二之五成益也。益通恒為損剛，咸通損亦為損剛，先稱損剛，指咸之於損也。損二之五成益為益柔，恒二之五成咸亦為益柔。次稱益柔，指恒之為咸也。損傳云「與時偕行」，益傳亦云「與時偕行」，與乾九三之與時偕行相發明，明咸通損猶益通恒。益通恒猶屯通鼎，乃知贊禴祭為時，固以既濟之禴，例諸升萃之禴，其不贊於升萃，必贊於東鄰西鄰者，正也益通恒之時，即屯通鼎之時，亦即大畜通萃，升通无妄之時，不論失道當位，其時行皆如是也。於是豫姤言時義，明小畜復之變通也。旅亦言時義，節言失時，明節之通旅猶小畜通豫，復通姤，而旅四之初，仍兌似之艮初，即猶乾四之坤初。凡稱時用時義，各有所鈎貫，非泛言也。賁傳云「觀乎天時以察時變」，明賁通困也。豐傳云「天地盈虛，與時消息」，明豐通渙也。經舉一隅，傳已不憚徧舉諸隅，而於《繫辭傳》總揭其義云「變通配四時」，云「變通莫大乎四時」，云「變通者趣時者也」。時之為變通，不煩言而決矣。
實
循按：鼎九二「鼎有實」，六五傳云「鼎黃耳，中以為實也」。鼎五虛，二之五則實，二不之五而四之初則為覆餗。餗《說文》作鬻，訓鼎實。覆餗即無實，與有實互見。覆餗則鼎成大畜，大畜孚於萃則篤實輝光。篤實者，二先之五而後上之萃三也。所以篤實，由發揮而旁通，故云輝光。頤猶大畜也，大過二顛於頤五，則頤五有實可知。頤成益旁通於恒，恒二之五成咸，上兌為口，故為口實。益通恒，所謂西鄰禴祭也，故云「實受其福」。歸妹上六「女承筐无實」，謂二不之五而漸初之歸妹四，傳云「承虛筐也」。女承筐，士又刲羊，則成泰，傳於泰六四贊云「翩翩不富，皆失實也」，失實而云皆者，一以贊刲羊承筐之无實，一以贊西鄰禴祭之實受其福。不富以其鄰之鄰，即東鄰殺牛之鄰，在西鄰禴祭則實受其福，在東鄰殺牛則不實可知。福猶富也，不富即不受福。傳以失實與實受其福互明。歸妹成泰已失實，否成益不通恒又失實，故云皆失實也。臨成泰失實，升成泰亦失實。升九三「升虛邑」，蒙上之三成升，五失實而虛。既通无妄，則二之五為升虛邑，升虛邑則不失實，故蹇六四「往蹇來連」傳云「當位實也」。升二先之五成蹇，則无妄四之升初不成泰，不成泰則當位，當位則不失實也。若蒙上之三，革四又之蒙初成泰，則失實，泰雖通否，改而有實。己遠而不近，故蒙六四傳云「困蒙之吝，獨遠實也」。遠實者，近不能有實於蒙，待遠而有實於泰也。
盈
循按：《序卦傳》云：「盈天地之間，唯萬物，故受之以屯，屯者盈也。」此與乾上九傳「盈不可久」互明。乾成家人，坤成屯，再行則窮，故盈不可久。謂之盈者，謂其宜變通也。。比初六「有孚盈缶」，比孚大有，大有成家人，比成屯，猶坤成屯，乾成家人也。傳於大有贊云「有大者不可以盈」，大有何以盈？即比之盈也。坎九五「坎不盈，祗既平」傳云「坎不盈，中未大也」。中未大，謂坎二未之離五，而離四之坎初。坎成節不成屯，故不盈。節通於旅為祗既平，祗即復初九无祗悔之祗。坎之成節，猶坤之成復。以兩祗字為比例，知不盈謂成節。彖傳云「水流而不盈，行險而不失其信」，此於不盈上用水流二字。水流則二已通於離五，與中未大之不盈異矣。亦云不盈者，謂二流於離五成比同人，尚未離四之坎初。未成屯，故不盈。此贊有孚二字，故申云「行險而不失其信」。行險即是水流，不失信即有孚也。用不盈二字，為下「維心亨，行有尚」六字張本。若四已行成屯，則三不得更維矣。惟但成比而不成屯，乃可以三之離上。應五為有功，故維之不致成兩既濟，得為亨也。坎不盈，是中未大之不盈。水流而不盈，是中已大之不盈。一成比，一成節，皆不成屯，故屯者盈也。傳暢發其義於謙，彖傳云：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」謙指謙卦，盈指履成益。方其為謙，則履二四益之，謙成既濟，履成益，故云益謙。已成既濟益，相錯即是屯家人，故盈。益變通於恒，故為虧盈，即為變盈。益通恒，猶家人通解，虧即方雨虧悔之虧也。益不通恒則害，恒二不之五則惡盈，皆指益也。又贊於剝豐損三卦，豐傳云「天地盈虛，與時消息」，剝傳云「君子尚消息盈虛，天行也」，損傳云「損益盈虛，與時偕行」。傳以屯贊盈，凡家人之於屯，革之於蹇，既濟之於咸益，皆盈也。傳於咸贊云「君子以虛受人」，於歸妹贊云「承虛筐也」，凡夬之於謙，豐之於井，既濟之於恒損，皆虛也。盈宜損，虛宜益。盈者當位而盛者也，虛者失道而衰者也。其宜變而通也，則盈虛一也。虛受人之虛，指睽蒙成損。虛筐之虛，指歸妹成臨又成泰。升虛邑之虛，指師蠱蒙成升。
寡 孤
循按：《雜卦傳》云：「親寡，旅也。」虞仲翔謂旅无容故親寡，王弼謂親寡故旅寄，望文生意，聖人贊易，不如是之淺。荀慈明以「豐多故親」絕句，「寡旅也」別為句，尤為臆見。
《雜卦傳》云「小畜寡也」，謙傳云「君子以裒多益寡」，即此兩寡字思之，可得其義。孟子云：「得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。」此數語與易相發明。親則不寡，寡則不親。乾二之坤五，有初四應之，又有三上應之，是得道多助也。乾二不之坤五，而四之坤初，成復小畜，小畜二之復五，僅有三上應之。一應而窮，是失道寡助也。傳以小畜為寡，以同人為親，兩相推勘，明白可見。傳又贊之於謙。乾上之坤三成謙夬，猶乾四之坤初成小畜復也。成同人成比則親，成謙成小畜則寡。寡者尚有助，更失而成明夷需。直上下俱無應，非僅寡而已矣。謙寡矣，乃裒多即可以益寡，何以裒多？變通於履是也。益寡即是親寡，謙己寡，履有以親其寡。節己寡，旅有以親其寡。離四之坎初為節賁，猶乾四之坤初為復小畜也。然經不言寡，傳言寡，何也？寡即孤也。睽九四上九皆云睽孤，睽孤者，睽則孤也。睽乖也，乖失道也。睽則孤，即失道則寡也。九四言之，謂二不之五，而四之蹇初也。蹇成既濟，睽成損，損既濟相錯為節賁，與離四之坎初同。睽之孤，即節之寡。旅之親寡即節，正所以贊睽孤之孤也。上九睽孤，謂上之三成大壯，為大有上之比三之比例。大有成同人則親，成大壯則寡。睽成大壯則孤，成无妄則親。睽蹇節旅之相錯，而睽二之五成无妄，又為履二之謙五之比例。子履益謙之寡，即是同人之親，即是旅之親寡，亦即是睽之敬義立而德不孤（詳見前）。而睽之成大壯，何異於履之成夬，即何異於乾上之坤三。是睽之孤，又謙之寡也。傳用三寡字贊經兩孤字，造於微者也。
眾
循按：傳以坤為眾，又以師為眾。《雜卦傳》云「大有眾也」，明乎孤之為寡助，則知眾之為多助也。乾二之坤五，坤之初三應之，故坤為眾。師二之五，則同人四上應之，故師為眾。大有二之五，則比初三應之，故大有為眾。乾成需，坤成明夷，上下俱無應而需通晉，則需二之晉五，晉之初四三上皆應之，故晉六三眾允悔亡。需晉相錯即比大有，大有成同人猶師成比，為乾二之坤五之比例，即為需二之晉五之比例。是坤師大有之眾，所以贊經眾允之眾也。大有眾，故成同人，為親師眾，故成比為親。若師二不之五，而同人四之師初成臨則不眾。師成臨則同人成家人，臨二之五而家人上往之臨三，則其往也，不能得眾矣。惟家人通解，而解四不之初，先以二之五成萃，是時家人上往萃三，則往得眾，故傳於解贊云「解利西南，往得眾也」。謙裒多之多，與此眾同。
獨
循按：易之稱獨，與孤寡不同。見於經者，復六四「中行獨復」，傳云「以從道也」，從道則非睽孤。蓋孤謂輔助之無其人，獨謂中行之無所緩，獨者特也。乾四之坤初成復，而後以二之坤五，是以二五從初四，非特行矣。復旁通於姤，姤二之復五，而初四從之，坤成復，雖非道，而姤二之復五，有以復歸於道，仍是特行，故云「獨復」。乾成夬猶坤成復，夬通剝猶復通姤，故獨行遇雨。謂二先之剝五，剝上之三以從之也。夬通剝為獨行，則謙通履為獨行，傳於履初九贊云「素履之往，獨行願也」。若夬二不之剝五，而夬四先之剝初，剝成頤，夬成需，需二之頤五，則非獨行，惟需變通於晉，則需二之晉五仍為獨行。晉初六傳云「晉如摧如，獨行正也」。於是又贊於大過云「獨立不懼」，夫履二之謙五為升通无妄之比例。升二之五，即姤二之復五之比例也。是素履之獨行，即中行之獨復。頤大過為隨蠱之相錯，大過二之頤五則不素飽，與素履互明。隨四之蠱初則「裕父之蠱」，與「裕无咎」互明。隨四之蠱初，即夬四之剝初也，以兩獨字贊晉大過，則知需頤之不獨，即知夬四之剝初之不獨。而夬之獨行，為夬二之剝五明矣。思至此，惟有嘆其神奇，非筆所能盡矣。
久 永 長
循按：《序卦傳》、《雜卦傳》、《彖傳》皆贊恒為久，經之永即傳之久也。《繫辭傳》云：「變則通，通則久。」諸卦之當位者，下應成家人屯，上應成蹇革，變通於解鼎睽蒙屯家人成既濟。鼎解成咸蹇，革成既濟，睽蒙成益，咸通損，損成益，益通恒，恒又成咸，咸損恒益四卦，反復不衰，終而又始。恒咸兩卦，實為變化之樞紐，故發明其義於恒云「天地之道，恒久而不已」，云「終則有始」，云「聖人久于其道而天下化成」，與「變則通，通則解」之義互相發明。其不可久之例有二：一為「盈不可久」，傳於乾上九贊之；一為「消不久」，傳於臨贊之。盈不可久者，乾成家人，坤成屯，家人上之屯三，成兩既濟為亢龍，窮之災是也。消不久者，家人通解，解二不先之五，而四之初成臨，臨二之五亦成屯，家人上之屯三亦成兩既濟，「至于八月有凶」是也。應不言久而言永，凡稱「永貞」者七（坤用六，比彖，萃九五，艮初六，賁九三，益九二，小過九四），成兩既濟，貞而不可為為永，亦惟永而貞乃利。於坤之用六特標「利用貞」，六十四卦皆不外此一言。艮成蹇，兌成革，蹇下艮為趾。初六「艮其趾，无咎，利用貞」，止其趾而變通之，乃得永貞，貞而永則元，故比萃兩卦稱元永貞。比之元永貞，謂比成屯而通於鼎。萃之元永貞，謂大有成大畜而通於萃。永貞則元，元則吉。益六二、賁九三稱永貞吉是也。損成益，益上之三，貞而不永，父弗克而違則永貞吉，謂違而變通於恒。賁九三「賁如濡如，永貞吉」，濡即需，謂困成需而通晉。小過九四「往厲必戒，勿用永貞」，承上「弗過遇之」。「弗過遇之」者，為不以小畜上之豫三，而以小畜二之豫五，亦為不以晉上之三，而以需二之晉五。晉成否，需成既濟，在需為永貞吉矣。而晉之成否者，若初往四成益，則上不可之三，故危厲而必戒，戒則勿用，勿用而變通於恒，故得永貞（在豫若成屯以通鼎為永義亦同）。傳云「終不可長也」，不戒而用上之三，則終而不可久長，以長字贊永字，興訟不可長同。訟初六「不永所事，小有言，終吉」傳云「不永所事，訟不可長也；雖小有言，其辨明也」。易辭多用到裝，所謂明夷五，斯其所，致成明夷，為小有言。所而有事，則變通於訟，在初言初，是訟二之明夷五，而初四應之成益，更能通恒，則永所事矣。此時訟方成益，未通於恒，是未嘗永其所事。在訟則不永，而在明夷則所已有事。雖小有言，而終吉矣。訟成益通恒，乃可長。未通恒仍是訟，故訟之終，不可久長也。傳稱「何可久」者三（大過九五，既濟上六，離九三），稱「何可長」者四（豫上六，中孚上九，否上九，屯上六），既濟九五「西鄰禴祭」謂益通恒則可久，若不為西鄰之禴祭，而成泰為濡其首，故何可久謂恒二不之五而四之初也。未濟上之三成恒，猶鼎上之屯三成恒，即猶離上之坎三成豐，離上之坎三為日昃之離，鼎上之屯三為泣血，屯上六傳云「何可長也」，離九三傳云「何可久也」，蓋屯之通鼎，猶益之通恒。鼎二之五而後上之屯三，即為恒二之五而後益上之三之比例。今鼎成恒而屯成既濟，則是東鄰殺牛，而由泣血以至於乘馬，即未濟上之三又初之四矣。坎成屯而通鼎，為鼓缶而歌。歌之為言也，長言之也（《樂記》文）。《說文》訓歌為詠，詠即永也。不成屯通鼎，至於日昃而嗟大耋，則不能歌以永之。且離成豐，坎成井，井豐相錯，即既濟恒也。小畜二不之豫五，而上之豫三，豫成小過，小畜成需，小過通中孚，中孚二之小過五，猶恒二之五成咸，故恒不死，乃不通中孚，而成明夷，為冥豫，則不能恒。不能恒則死，故豫上六傳云「冥豫在上，何可長也」。中孚二之小過五，可長矣。乃小過四之初成既濟，而中孚成益，益又宜通恒，乃可久。益不通恒而上之三，成兩既濟，則貞凶。傳云「翰音登于天，何可長也」，與豫之何可長互明者也。否上九傾否，傳云「否終及傾，何可長也」。用一終字，明其成既濟，先成益，未通於恒也。大過九五「枯楊生華」，傳云「何可久也」，生華則大過成既濟，頤成益，益未通恒，故以何可久贊之，與訟成益之不可長，同一義。凡傳言九言長，多指恒，而精微變化，各極其妙。冥豫之何可長，贊上恒不死之恒。日昃之何可久，與翰音登天之何可長，並贊上歌字，尤造於微矣。恒九二傳云「九二悔亡，能久中也」，恒之所以能久，以其二之五得中，此鼎成恒所以泣血而不可長也。