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卷八上:光時實盈寡孤眾獨久永長

Jack 在 2013, 十二月 1 - 16:43 發表
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易通釋卷八 雕菰樓易學之三

江都焦循學

循按:光之義為廣(見《毛詩》敬之傳),字通於橫(《堯典》「光被四表」《漢書.馮翼傳》作「橫被四表」),兩卦旁通,自此及彼,是橫行以及於遠。傳於坤贊云「含宏光大」,惟含乃宏,惟光乃大。《文言傳》云「含萬物而化光」,化光猶云廣生。不能含,則成兩既濟,不能廣生矣。需彖云「需,有孚,光亨,貞吉」,乾成需不可謂亨,惟有孚於晉,以需二之晉五,則能變化廣生。變通乃有孚,有孚光,即化光也。未濟六五「君子之光,有孚,吉」,既濟已定,孚於未濟,未濟二之五,即需二之晉五之比例。君子之光,即需之光亨也。失道至需,一光即亨,終窮至既濟,一光即吉。彖示其義於需,爻發其義於未濟,其義已了。乾未成需,先成小畜,或先成夬,小畜孚於豫,夬孚於剝,與需孚於晉同,故經於觀六四明之云「觀國之光,利用賓于王」。小畜豫相錯為大壯觀,大壯二之五,為小畜二之豫五之比例,故以大壯二之五之光,明小畜二之豫五之光。傳即於夬贊云「其危乃光」。乾成夬則坤成謙,傳云「天道下濟而光明」,履傳云「剛中正,履地位而不疚,光明也」。謙之光明,即履之光明。謙孚履為光,則夬孚剝為光可知。夬孚剝為光,則小畜孚豫為光可知。經以觀國之光,明小畜之孚豫,傳於謙履夬贊之,此贊之微妙者也。坤六三傳云「或從王事,知光大也」,從王事謂屯旁通於鼎,知即方以知之知,由旁通而鼎二之五為知,指出光字,明如是則為光。光大猶云光明,由旁通而明為光明,由旁通而大為光大。屯旁通鼎為光,家人則通解為光,傳於渙贊之。渙六四「渙其群」傳云「光大也」,以光大二字與坤六三相貫,明以豐渙所錯之家人解,與坤所變通之屯鼎相發明也。屯之通鼎,猶益之通恒。益彖傳云「自上下下,其道大光」,承上「民說无疆」而言。民說者,恒二之五也。大光猶光大,到其文與疆字為韻,謂其道所以大者,由於旁通也。惟其道大光,所以自上下下,所謂天施地生也,若屯不通鼎,則家人上施於屯。三雖施而不光,所以屯其膏以通於鼎。鼎四之初成大畜,大畜二之五即家人也。其上施屯三,仍不光矣。大畜屯相錯則頤也。傳於頤六四贊云「顛頤之吉,上施光也」,顛頤既同於鼎之顛趾,則顛頤之光,即顛趾之光也。傳於屯九五云「施未光」,於頤六四云「上施光」,推之大畜成家人則以通解為光,未成家人則以通萃為光,皆發明坤六三之光大也。傳稱未光者八(晉上九、咸九四、噬嗑六四,夬九五、兌上六、震九四、屯九五、萃九五)。屯九五「屯其膏,施未光也」贊家人上不可之屯三矣。萃九五「萃有位,无咎」傳云「未光也」,即指鼎四之初成大畜,與頤六四上施光互明,大畜必通萃,其二之五乃得有位无咎者,以鼎二不之五而四之初,未光也。鼎成大畜未光,大畜通萃則光,猶夬四之剝初成頤未光,頤通大過則光也。夬四之剝初未光,夬二之剝五則其危乃光。夬九五中行无咎,中未光也,與萃九五義同。夬二所以「莧陸中行乃无咎」者,以艮上之兌三成謙,夬未光也。兌上六引兌之引,即萃六三引吉之引。萃孚於大畜為夬剝之相錯,知引兌為成夬而孚于剝,夬未光,孚于剝則其危乃光。夬九五之未光,即兌上六之未光,因未光而引,因引而中行,因中行而有位,夬萃之无咎則已光矣。傳本其未光而言之,且以未光二字為之絡也。鼎四之初,同於夬四之剝初,亦同於噬嗑四之井初,在噬嗑剝成頤,在井夬成需,所為艱也。頤通大過則光,需通晉則光。噬嗑九四「噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉」,傳云「未光也」。噬胏得矢,需二之晉五也。井所以成需,由於噬嗑四之井初,故以未光二字贊之,明井初之噬嗑四猶鼎四之初也。井成需則井泥,故震九四震遂泥,傳贊之云未光也。巽成需即井成需也,但巽成需則震成明夷,為豐四之井初,噬嗑四之井初,井成噬嗑未成明夷而成頤,猶乾未成需先成小畜夬,亦猶震未成明夷先成豐,故豐通渙之光大,同於夬通剝之光,而井之成需,無論其為噬嗑四之井初,為豐四之井初,皆以通晉為光亨也。未濟六五君子之光,明豐四之井初成需者也。傳於遂泥贊之,其義易明也。觀六四「觀國之光」,明噬嗑四之井初成需者也。(漸上之歸妹三成大壯蹇,為需小過之錯小過,四未之初,猶頤上未之三。)義為隱奧,故於諸卦反覆贊明之。需通晉,光亨矣。乃晉成咸,又以通損為光。晉上九「維用伐邑,道未光也」,言晉成咸合乎道矣;未通損,仍未光也。咸通損,損成益,益又通恒,是為「憧憧往來」,傳云「憧往來,未光大也」,未光二字與晉上九相貫,而加一大字,則與益彖傳「其道大光」相貫,而其道大光之道,又與道未光道字相貫,蓋不必至成需明夷,乃為未光,當其成頤大壯大畜夬,即未光矣。頤大壯大畜夬能變通,固改未光為光,即至成需明夷,能變通,亦遂改未光為光,然未能往來不已,如益恒咸損之回環相續,其道仍未大光。彙諸卦經傳之言光者研究之,一字增減,皆有妙義,略觀大義者,焉能探其微哉。

 

循按:《雜卦傳》云「大畜時也」,說者多不詳,以全經傳通之,乃可知其義。經文惟歸妹九四稱「遲歸有時」,傳中諸言時字,皆由此贊之。歸妹所以遲者,以征凶也。征凶者,漸上之歸妹三也。漸成蹇,歸妹成大壯,大壯改而通觀,蹇改而通睽,所謂時也。震巽艮兌交而成漸,乾坤坎離則交而成比,漸通歸妹,猶比通大有。漸上之歸妹三成蹇大壯,大有上之比三亦成蹇大壯,遲歸有時在歸妹成大壯有然,在大有成大壯亦有然。推之漸初之歸妹四,歸妹成臨,漸成家人,則以家通解、臨通遯為時,乃在漸初之歸妹四成家人臨,而在比初之大有四,則比成屯,大有成大畜,臨通遯同於大壯通觀,則大畜通萃,亦同於大壯通觀,故經於歸妹言時,謂其成大壯通觀,而傳則指大畜為時,明大有之成大畜,同於歸妹之成臨,即同於歸妹之成大壯也。震巽兌艮交,成漸亦成隨,乾坤坎離交,成比亦成同人。同人通師,猶漸通歸妹,隨通蠱猶比通大有,故此八卦互相比例。漸上之歸妹三成蹇大壯,與大有上之比三同。歸妹四之漸初成家人臨,即與同人四之師初同。大有四之比初成大畜屯,與隨四之蠱初同。隨三之蠱上成升革,即與同人上之師三同。於大壯通觀為時,知大畜通萃為時。而升通无妄,臨通遯為時,可知矣。經於歸妹指一時字,舉一隅也。傳則以大畜為時,又舉一隅也。猶恐學者未明,於隨贊云「天下隨時」,於升贊云「柔以時升」,於遯贊云「剛當位而應,與時行也」,於无妄贊云「茂對時育萬物」,於家人之通解則贊云「待時而動」,於革之通蒙則贊云「以亨行時中」,於蹇之通睽則兩卦皆云「時用大矣哉」,可謂詳矣。而大畜之所以時,以其通萃也。傳不贊於萃而贊於既濟九五。既濟者益上之三者也,益三互坤為牛,上之三殺之,是為殺牛。益通於恒,恒上震東也。恒成咸,上兌西也。傳云「東鄰殺牛,不如西鄰之時也」,經稱西鄰禴祭,傳以時字代之,以時字贊禴字,贊既濟九五之禴,即贊萃六二升九二之兩言禴。萃言「无咎,孚乃利用禴」,升言「孚乃利用禴,无咎」,萃本无咎,與大畜孚則為利用禴。升為蠱上之隨三,本有咎,孚於无妄則為利用禴。无咎二字,一先言,一後言,明以升例大畜,以萃例无妄。傳既以大畜為時,又以時字贊禴字,則萃之孚乃利用禴即是孚大畜為時。大畜孚萃為時,則大壯孚觀為遲歸有時,例諸此矣。不特此也,歸妹之言時,謂大壯蹇也。傳既於睽蹇稱時用,於觀云「觀天之神道而四時不忒」,又於小過云「以利貞,與時行也」,大壯蹇相錯,即小過需也。傳於睽蒙解,俱指其為時矣。於屯鼎未言也,則言之於乾坤也。歸妹漸為震巽兌艮之比例,漸成蹇,歸妹成大壯,以失道而變通。漸成蹇,歸妹成革,以當位而變通。無論失道當位,蹇俱以通睽為時。蓋漸成蹇,歸妹成大壯,同於比成蹇,大有成大壯。而漸成蹇,歸妹成革,即同於巽艮成蹇,震兌成革。推之漸成家人,歸妹成臨,同於同人成家人。師成臨,而漸成家人,歸妹成屯,即同於巽艮成家人。震兌成屯,其震巽兌艮之成屯家人蹇革,原無異於乾坤坎離之成屯家人蹇革,故遲歸有時。在大壯僅為失道便通者之例,在蹇則兼為當位變通者之例,此亦舉一隅也。故傳既以大畜贊大壯,而蹇之待時則暢發於艮,艮彖傳云:「艮止也,時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。」時止,艮成蹇,兌成革,則止不行也。時行,蹇通睽,革通蒙,則以亨行也。艮之成蹇,猶坎之成蹇,故坎傳稱時與蹇同。乾九三《文言傳》云「乾乾,因其時而惕」,乾通坤成屯,屯又通於鼎,是為時惕,即為與時偕行。九四《文言傳》云「君子進德修業,欲及時也」。時惕贊屯之通鼎,及時贊革之通蒙。坤六三「含章可貞」,含章謂坤成屯,即含之而通於鼎,三乃可貞。傳云「時發也」,發即發蒙之發,明屯通鼎,猶革通蒙也。屯之通鼎,猶益之通恒,故坤六三之可貞,即損彖之可貞。傳於損彖贊之云「二簋應有時」,損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。二簋,一指損五,一指益二,簋在益二則盈,盈則宜損之,損剛者,變通於恒也。簋在損五則虛,虛則宜益之,益柔者損二之五成益也。益通恒為損剛,咸通損亦為損剛,先稱損剛,指咸之於損也。損二之五成益為益柔,恒二之五成咸亦為益柔。次稱益柔,指恒之為咸也。損傳云「與時偕行」,益傳亦云「與時偕行」,與乾九三之與時偕行相發明,明咸通損猶益通恒。益通恒猶屯通鼎,乃知贊禴祭為時,固以既濟之禴,例諸升萃之禴,其不贊於升萃,必贊於東鄰西鄰者,正也益通恒之時,即屯通鼎之時,亦即大畜通萃,升通无妄之時,不論失道當位,其時行皆如是也。於是豫姤言時義,明小畜復之變通也。旅亦言時義,節言失時,明節之通旅猶小畜通豫,復通姤,而旅四之初,仍兌似之艮初,即猶乾四之坤初。凡稱時用時義,各有所鈎貫,非泛言也。賁傳云「觀乎天時以察時變」,明賁通困也。豐傳云「天地盈虛,與時消息」,明豐通渙也。經舉一隅,傳已不憚徧舉諸隅,而於《繫辭傳》總揭其義云「變通配四時」,云「變通莫大乎四時」,云「變通者趣時者也」。時之為變通,不煩言而決矣。

 

循按:鼎九二「鼎有實」,六五傳云「鼎黃耳,中以為實也」。鼎五虛,二之五則實,二不之五而四之初則為覆餗。餗《說文》作鬻,訓鼎實。覆餗即無實,與有實互見。覆餗則鼎成大畜,大畜孚於萃則篤實輝光。篤實者,二先之五而後上之萃三也。所以篤實,由發揮而旁通,故云輝光。頤猶大畜也,大過二顛於頤五,則頤五有實可知。頤成益旁通於恒,恒二之五成咸,上兌為口,故為口實。益通恒,所謂西鄰禴祭也,故云「實受其福」。歸妹上六「女承筐无實」,謂二不之五而漸初之歸妹四,傳云「承虛筐也」。女承筐,士又刲羊,則成泰,傳於泰六四贊云「翩翩不富,皆失實也」,失實而云皆者,一以贊刲羊承筐之无實,一以贊西鄰禴祭之實受其福。不富以其鄰之鄰,即東鄰殺牛之鄰,在西鄰禴祭則實受其福,在東鄰殺牛則不實可知。福猶富也,不富即不受福。傳以失實與實受其福互明。歸妹成泰已失實,否成益不通恒又失實,故云皆失實也。臨成泰失實,升成泰亦失實。升九三「升虛邑」,蒙上之三成升,五失實而虛。既通无妄,則二之五為升虛邑,升虛邑則不失實,故蹇六四「往蹇來連」傳云「當位實也」。升二先之五成蹇,則无妄四之升初不成泰,不成泰則當位,當位則不失實也。若蒙上之三,革四又之蒙初成泰,則失實,泰雖通否,改而有實。己遠而不近,故蒙六四傳云「困蒙之吝,獨遠實也」。遠實者,近不能有實於蒙,待遠而有實於泰也。

 

循按:《序卦傳》云:「盈天地之間,唯萬物,故受之以屯,屯者盈也。」此與乾上九傳「盈不可久」互明。乾成家人,坤成屯,再行則窮,故盈不可久。謂之盈者,謂其宜變通也。。比初六「有孚盈缶」,比孚大有,大有成家人,比成屯,猶坤成屯,乾成家人也。傳於大有贊云「有大者不可以盈」,大有何以盈?即比之盈也。坎九五「坎不盈,祗既平」傳云「坎不盈,中未大也」。中未大,謂坎二未之離五,而離四之坎初。坎成節不成屯,故不盈。節通於旅為祗既平,祗即復初九无祗悔之祗。坎之成節,猶坤之成復。以兩祗字為比例,知不盈謂成節。彖傳云「水流而不盈,行險而不失其信」,此於不盈上用水流二字。水流則二已通於離五,與中未大之不盈異矣。亦云不盈者,謂二流於離五成比同人,尚未離四之坎初。未成屯,故不盈。此贊有孚二字,故申云「行險而不失其信」。行險即是水流,不失信即有孚也。用不盈二字,為下「維心亨,行有尚」六字張本。若四已行成屯,則三不得更維矣。惟但成比而不成屯,乃可以三之離上。應五為有功,故維之不致成兩既濟,得為亨也。坎不盈,是中未大之不盈。水流而不盈,是中已大之不盈。一成比,一成節,皆不成屯,故屯者盈也。傳暢發其義於謙,彖傳云:「天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。」謙指謙卦,盈指履成益。方其為謙,則履二四益之,謙成既濟,履成益,故云益謙。已成既濟益,相錯即是屯家人,故盈。益變通於恒,故為虧盈,即為變盈。益通恒,猶家人通解,虧即方雨虧悔之虧也。益不通恒則害,恒二不之五則惡盈,皆指益也。又贊於剝豐損三卦,豐傳云「天地盈虛,與時消息」,剝傳云「君子尚消息盈虛,天行也」,損傳云「損益盈虛,與時偕行」。傳以屯贊盈,凡家人之於屯,革之於蹇,既濟之於咸益,皆盈也。傳於咸贊云「君子以虛受人」,於歸妹贊云「承虛筐也」,凡夬之於謙,豐之於井,既濟之於恒損,皆虛也。盈宜損,虛宜益。盈者當位而盛者也,虛者失道而衰者也。其宜變而通也,則盈虛一也。虛受人之虛,指睽蒙成損。虛筐之虛,指歸妹成臨又成泰。升虛邑之虛,指師蠱蒙成升。

 

寡 孤

循按:《雜卦傳》云:「親寡,旅也。」虞仲翔謂旅无容故親寡,王弼謂親寡故旅寄,望文生意,聖人贊易,不如是之淺。荀慈明以「豐多故親」絕句,「寡旅也」別為句,尤為臆見。

《雜卦傳》云「小畜寡也」,謙傳云「君子以裒多益寡」,即此兩寡字思之,可得其義。孟子云:「得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之。多助之至,天下順之。」此數語與易相發明。親則不寡,寡則不親。乾二之坤五,有初四應之,又有三上應之,是得道多助也。乾二不之坤五,而四之坤初,成復小畜,小畜二之復五,僅有三上應之。一應而窮,是失道寡助也。傳以小畜為寡,以同人為親,兩相推勘,明白可見。傳又贊之於謙。乾上之坤三成謙夬,猶乾四之坤初成小畜復也。成同人成比則親,成謙成小畜則寡。寡者尚有助,更失而成明夷需。直上下俱無應,非僅寡而已矣。謙寡矣,乃裒多即可以益寡,何以裒多?變通於履是也。益寡即是親寡,謙己寡,履有以親其寡。節己寡,旅有以親其寡。離四之坎初為節賁,猶乾四之坤初為復小畜也。然經不言寡,傳言寡,何也?寡即孤也。睽九四上九皆云睽孤,睽孤者,睽則孤也。睽乖也,乖失道也。睽則孤,即失道則寡也。九四言之,謂二不之五,而四之蹇初也。蹇成既濟,睽成損,損既濟相錯為節賁,與離四之坎初同。睽之孤,即節之寡。旅之親寡即節,正所以贊睽孤之孤也。上九睽孤,謂上之三成大壯,為大有上之比三之比例。大有成同人則親,成大壯則寡。睽成大壯則孤,成无妄則親。睽蹇節旅之相錯,而睽二之五成无妄,又為履二之謙五之比例。子履益謙之寡,即是同人之親,即是旅之親寡,亦即是睽之敬義立而德不孤(詳見前)。而睽之成大壯,何異於履之成夬,即何異於乾上之坤三。是睽之孤,又謙之寡也。傳用三寡字贊經兩孤字,造於微者也。

 

循按:傳以坤為眾,又以師為眾。《雜卦傳》云「大有眾也」,明乎孤之為寡助,則知眾之為多助也。乾二之坤五,坤之初三應之,故坤為眾。師二之五,則同人四上應之,故師為眾。大有二之五,則比初三應之,故大有為眾。乾成需,坤成明夷,上下俱無應而需通晉,則需二之晉五,晉之初四三上皆應之,故晉六三眾允悔亡。需晉相錯即比大有,大有成同人猶師成比,為乾二之坤五之比例,即為需二之晉五之比例。是坤師大有之眾,所以贊經眾允之眾也。大有眾,故成同人,為親師眾,故成比為親。若師二不之五,而同人四之師初成臨則不眾。師成臨則同人成家人,臨二之五而家人上往之臨三,則其往也,不能得眾矣。惟家人通解,而解四不之初,先以二之五成萃,是時家人上往萃三,則往得眾,故傳於解贊云「解利西南,往得眾也」。謙裒多之多,與此眾同。

 

循按:易之稱獨,與孤寡不同。見於經者,復六四「中行獨復」,傳云「以從道也」,從道則非睽孤。蓋孤謂輔助之無其人,獨謂中行之無所緩,獨者特也。乾四之坤初成復,而後以二之坤五,是以二五從初四,非特行矣。復旁通於姤,姤二之復五,而初四從之,坤成復,雖非道,而姤二之復五,有以復歸於道,仍是特行,故云「獨復」。乾成夬猶坤成復,夬通剝猶復通姤,故獨行遇雨。謂二先之剝五,剝上之三以從之也。夬通剝為獨行,則謙通履為獨行,傳於履初九贊云「素履之往,獨行願也」。若夬二不之剝五,而夬四先之剝初,剝成頤,夬成需,需二之頤五,則非獨行,惟需變通於晉,則需二之晉五仍為獨行。晉初六傳云「晉如摧如,獨行正也」。於是又贊於大過云「獨立不懼」,夫履二之謙五為升通无妄之比例。升二之五,即姤二之復五之比例也。是素履之獨行,即中行之獨復。頤大過為隨蠱之相錯,大過二之頤五則不素飽,與素履互明。隨四之蠱初則「裕父之蠱」,與「裕无咎」互明。隨四之蠱初,即夬四之剝初也,以兩獨字贊晉大過,則知需頤之不獨,即知夬四之剝初之不獨。而夬之獨行,為夬二之剝五明矣。思至此,惟有嘆其神奇,非筆所能盡矣。

 

久 永 長

循按:《序卦傳》、《雜卦傳》、《彖傳》皆贊恒為久,經之永即傳之久也。《繫辭傳》云:「變則通,通則久。」諸卦之當位者,下應成家人屯,上應成蹇革,變通於解鼎睽蒙屯家人成既濟。鼎解成咸蹇,革成既濟,睽蒙成益,咸通損,損成益,益通恒,恒又成咸,咸損恒益四卦,反復不衰,終而又始。恒咸兩卦,實為變化之樞紐,故發明其義於恒云「天地之道,恒久而不已」,云「終則有始」,云「聖人久于其道而天下化成」,與「變則通,通則解」之義互相發明。其不可久之例有二:一為「盈不可久」,傳於乾上九贊之;一為「消不久」,傳於臨贊之。盈不可久者,乾成家人,坤成屯,家人上之屯三,成兩既濟為亢龍,窮之災是也。消不久者,家人通解,解二不先之五,而四之初成臨,臨二之五亦成屯,家人上之屯三亦成兩既濟,「至于八月有凶」是也。應不言久而言永,凡稱「永貞」者七(坤用六,比彖,萃九五,艮初六,賁九三,益九二,小過九四),成兩既濟,貞而不可為為永,亦惟永而貞乃利。於坤之用六特標「利用貞」,六十四卦皆不外此一言。艮成蹇,兌成革,蹇下艮為趾。初六「艮其趾,无咎,利用貞」,止其趾而變通之,乃得永貞,貞而永則元,故比萃兩卦稱元永貞。比之元永貞,謂比成屯而通於鼎。萃之元永貞,謂大有成大畜而通於萃。永貞則元,元則吉。益六二、賁九三稱永貞吉是也。損成益,益上之三,貞而不永,父弗克而違則永貞吉,謂違而變通於恒。賁九三「賁如濡如,永貞吉」,濡即需,謂困成需而通晉。小過九四「往厲必戒,勿用永貞」,承上「弗過遇之」。「弗過遇之」者,為不以小畜上之豫三,而以小畜二之豫五,亦為不以晉上之三,而以需二之晉五。晉成否,需成既濟,在需為永貞吉矣。而晉之成否者,若初往四成益,則上不可之三,故危厲而必戒,戒則勿用,勿用而變通於恒,故得永貞(在豫若成屯以通鼎為永義亦同)。傳云「終不可長也」,不戒而用上之三,則終而不可久長,以長字贊永字,興訟不可長同。訟初六「不永所事,小有言,終吉」傳云「不永所事,訟不可長也;雖小有言,其辨明也」。易辭多用到裝,所謂明夷五,斯其所,致成明夷,為小有言。所而有事,則變通於訟,在初言初,是訟二之明夷五,而初四應之成益,更能通恒,則永所事矣。此時訟方成益,未通於恒,是未嘗永其所事。在訟則不永,而在明夷則所已有事。雖小有言,而終吉矣。訟成益通恒,乃可長。未通恒仍是訟,故訟之終,不可久長也。傳稱「何可久」者三(大過九五,既濟上六,離九三),稱「何可長」者四(豫上六,中孚上九,否上九,屯上六),既濟九五「西鄰禴祭」謂益通恒則可久,若不為西鄰之禴祭,而成泰為濡其首,故何可久謂恒二不之五而四之初也。未濟上之三成恒,猶鼎上之屯三成恒,即猶離上之坎三成豐,離上之坎三為日昃之離,鼎上之屯三為泣血,屯上六傳云「何可長也」,離九三傳云「何可久也」,蓋屯之通鼎,猶益之通恒。鼎二之五而後上之屯三,即為恒二之五而後益上之三之比例。今鼎成恒而屯成既濟,則是東鄰殺牛,而由泣血以至於乘馬,即未濟上之三又初之四矣。坎成屯而通鼎,為鼓缶而歌。歌之為言也,長言之也(《樂記》文)。《說文》訓歌為詠,詠即永也。不成屯通鼎,至於日昃而嗟大耋,則不能歌以永之。且離成豐,坎成井,井豐相錯,即既濟恒也。小畜二不之豫五,而上之豫三,豫成小過,小畜成需,小過通中孚,中孚二之小過五,猶恒二之五成咸,故恒不死,乃不通中孚,而成明夷,為冥豫,則不能恒。不能恒則死,故豫上六傳云「冥豫在上,何可長也」。中孚二之小過五,可長矣。乃小過四之初成既濟,而中孚成益,益又宜通恒,乃可久。益不通恒而上之三,成兩既濟,則貞凶。傳云「翰音登于天,何可長也」,與豫之何可長互明者也。否上九傾否,傳云「否終及傾,何可長也」。用一終字,明其成既濟,先成益,未通於恒也。大過九五「枯楊生華」,傳云「何可久也」,生華則大過成既濟,頤成益,益未通恒,故以何可久贊之,與訟成益之不可長,同一義。凡傳言九言長,多指恒,而精微變化,各極其妙。冥豫之何可長,贊上恒不死之恒。日昃之何可久,與翰音登天之何可長,並贊上歌字,尤造於微矣。恒九二傳云「九二悔亡,能久中也」,恒之所以能久,以其二之五得中,此鼎成恒所以泣血而不可長也。