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卷十一下:童蒙童觀童牛童僕~ 致一一致

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ROCjipinlizi 在 2013, 十二月 1 - 18:10 發表
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童蒙 童觀 童牛 童僕

循按:童之義與子同,始生之象也。蒙二之五成觀,在蒙稱童蒙,謂二之五,自未童而期之也。在觀稱童觀,謂蒙二已之五成觀,由既童而溯之也。夬剝相錯為大畜萃,夬二之剝五成觀,為蒙二之五之比例,亦即為大畜二之五之比例。故大畜童牛之童,即童觀、童蒙之童。大畜為鼎四之初之卦,鼎本與屯通,鼎二不之五,而四之初成大畜,失其為元亨,故必改而通於萃。通於萃,而二之五成家人,乃相錯為觀,而為童蒙、童觀之比例,猶恐不明,指出一告字,顯與初筮告之告互明,所以明其不與屯通而與萃通之義也。與屯通則不錯為觀革,無所為童,無所為童,無所為告矣,此經文之造於微也。旅稱童僕何也?節二之旅五,節成屯,旅成遯,鼎二之五同,則旅四之初為賁,即鼎四之初為大畜之比例,旅既成賁而通於困,猶鼎成大畜而通於萃。賁困相錯為蒙,困二之賁五,為蒙二之五之比例,是為得童僕,童而兼僕者,僕為仕於家者之稱(見《禮運》)。明此得童,即成家人,所以明旅成賁與困通也。若旅成賁,不能變通於困,仍以上之節三,節成需,旅成明夷。不能相錯為蒙觀,則喪童,不能成家人,則喪童而兼喪僕。得僮僕,則賁成家人,困成萃,與大畜童牛之告同矣。經以一童字,為衆卦之樞紐,皆造乎微之微者也。

天行 志行

循按:傳稱天行者四(乾、蠱、剝、復),稱志行者八(小畜、升、巽、屯、履、否、豫、臨)。天行健謂乾二之坤五,乾成同人,同人通師,師二之五,猶乾二之坤五,故同人傳云「乾行也」。謂同人之行,仍乾之行健也。乾行即是天行,乾二之坤五,成同人比,坎二之離五,亦成同人比,同人為乾行,坎行亦乾行也。巽二之震五,兌二之艮五,不成同人比,而成漸隨,隨之通於蠱,猶同人通於師,傳於蠱贊云「天行」。明震巽艮兌之行,皆乾行也。乾二不行,而上行於坤三成夬,行不健矣。乃夬通於剝而行仍健,故於剝贊之云「君子尚消息盈虛,天行也」。乾二不行,而四行於坤初成復,行不健矣。乃復通於姤而行仍健,故於復贊之云「七日來復」。天行也,明姤二之復五,夬二之剝五,無非乾二之坤五也。然則一言乾行,四言天行,其義已括。天行者,謂六十四卦之行,無論由窮而通,由反而復,凡合乎道,即合乎天。志行者,志謂五也,二五先行,而後初四、三上應之而行。巽傳云「剛巽乎中正而志行」。二之震五為中,上應之成蹇,蹇又變通而正,如是即為志行。舉一巽而乾坤六子,皆可知也。小畜傳云「剛中而志行乃亨」。豫傳云「剛應而志行」,兩傳互明,小畜二之豫五為剛中。上之豫三應之,為剛應,剛應即剛中而應,如是為志行,如是為亨。豫九四傳云「由豫,大有得,志大行也」。志大行,謂志大而後行。志大者,豫五大中也;行者,三從之而行也。三從五而行,是行由五始,故云「由豫」。反稱志行者,謂由志而行也。屯初九、履九四、臨初九,皆云志行正。臨二之五而遯上之臨三應之,遯成咸,是為咸臨。臨成既濟,故貞吉。與鼎二之五,而屯三之鼎上應之同。履二之謙五,為履虎尾,履四之謙初應之。愬愬謂履成益,上不之三,益上不之三,而謙成既濟,故終吉。屯臨之志行,三上之行,由志而始也。履之志行,初四之行,由志而始也。志行正者,正,貞也。謂由志行而成既濟而貞也。否九四,由泰二之五而行成益,則有命无咎。否之志行,猶履之志行也。升二之五,而後无妄上之三,升成蹇。无妄成革,故南征吉。升之志行,猶屯臨之志行也。初四、三上,必由志而行。志不行,則初四、三上即不可行。二五者,志也;初四、三上,四支也。美在其中而暢于四支,則非禮勿言、非禮勿動、非禮勿視、非禮勿聽矣。歸妹九四傳云「愆期之志,有待而行也」。謂三之漸上成蹇,蹇初待睽而之五而後行,乃為志行也。睽傳云「二女同居,其志不同行」。乾二之坤五,而三上應之,此蹇之志行也。睽二之五,而四之蹇初應之,此睽之志行也。二女指五與三(五離中女;三兌少女),三從五而行,則為志行,為同行。四既從五成益,則三不得又從五而行,益必旁通於恒,恒二之五,而睽三乃從行。睽三與恒五同行,不與睽五同行,故云不同行。推之睽成革而通蒙,蒙二之五,而初之革四應之,亦不同行。志行於三上,則不行於初四;志行於初四,則不行於三上。臨成屯而志行於遯,鼎成遯而志行於屯,亦志之不同行也。志行與三上,則為志上行。晉六三傳云「衆允之志,上行也」,謂需二之晉三,而晉三之上以應之也。若乾成革,坤成蹇,乾四又之坤初,則志行於三上。又行於初四,為同行,抑乾成家人,坤成屯,乾上又之坤三,則志行於初四,又行於三上,為同行,同行則成兩既濟。故志不可不行,亦不可同行,志不行則志窮,志同行志亦窮也。傳於蒙贊云「匪我求童蒙,童蒙求我,志應也」。志應及志行,惟二五行,而初四、三上有應,乃為志行,志而不應,志不行矣。志行在於承天,在於趣時。故志行即是天行,亦即是時行。大有應乎天而時行,即所以志行,傳兩稱「與時行」(遯、小過),三稱「與時偕行」(乾、損、益),可得而明矣。

 

曰閑 曰動

循按:大畜《釋文》:「曰,音越,劉云:『曰,猶言也。』鄭:『人實反,云日習車徒。』」困《釋文》「曰動悔,音越」。向云「言其無不然」。鄭作日閑,與虞同。然曰動之曰,無有異辭。曰閑曰動兩曰字,正相呼應。《說卦傳》「震,動也;艮,止也」。閑即止也。萃上之兌言不動,而大畜上之萃三成咸,下艮,故為曰閑。曰字指上兌。閑字指下艮也,困二之賁五,賁成家人,困亦成萃,賁上不之困三,而困四之初,則不成咸而成屯,屯下震,故云曰動。屯家人亢龍有悔,故云悔,困二之賁五,正為大畜二之五之比例,故以兩曰字貫之。

三就 三錫 三驅 三接 三褫

循按:卦有六爻,兩卦之旁通者,共十二爻,動者六,不動者六,其所動之六爻,兩兩相往來,實為三焉,故易每以三明其義,蓋動而至於三,則終止,欲其終則有始,故於三詳言之。乾二之坤五為一,乾四之坤初為二,乾上再之坤三,則終止。必以坤之成屯者,旁通於鼎,鼎二之五,而後上之屯三,以乾之成家人者通於解,解二之五,而後家人上之解三,所謂田獲三品是也。其義師之三錫,比之三驅明之。師二之五,一錫;同人四之師初,二錫;師成屯,待鼎成遯,而後上之屯三,為三錫。比通大有,大有二之五,一驅;比初之大有四,二驅;比亦成屯,待鼎成遯,而後上之屯三,為三驅。鼎五正位為王,王而後用三驅,故云王用三驅。王而後三錫命,故云王三錫命。師二之五成比,為乾二之坤五之比例。師之三錫,明乾坤之三錫也。大有二之五成同人,為坎二之離五之比例。比之三驅,明坎、離之三驅也。其云三驅,依下前禽而言也。其云三錫,依大君有命而言也。取事之相屬而已。比大有相錯為需晉,師同人相錯為訟明夷。晉彖云「用錫馬蕃庶,晝日三接」,需二之晉五成否,上乾為馬,一接也;否四之初,錫馬蕃庶,二接也;益通於恒,而後上之三,為晝日三接也。晉之錫承於侯,為錫馬;師之錫承於王,為錫命。若不承侯王而錫,則為或錫,訟上九「或錫之鞶帶,終朝三褫之」是也。訟二不先之明夷五,而上之三,成大過,一褫也;大過四之初成需,二褫也。需二之明夷五成兩既濟,為終朝三褫也。褫,荀爽翟元皆訓奪。訟成需,需二之明夷五,致寇至,即盜思奪之,故為褫也。蓋訟二宜先之明夷五,次以四之初成益,益通恒,恒二之五,而後益上之三則為「邑人三百戶无眚」。益三互坤,邑也;否四之初,戶也。上之三,人也。百亦數之終也。不先克三,則錫命而不錫鞶帶,錫鞶帶,則終朝三褫而有眚矣。三百戶无眚,則不致寇至以奪之矣。革九三征凶,謂蒙成益而上之三也。征凶故貞厲,由成益而通恒,則為「革言三就,有孚」。「革言三就,有孚」,猶云邑人三百戶无眚。革本與蒙孚,貞厲則革言矣。蒙二之五,一就也;革四之蒙初,革成既濟,蒙成益,故貞厲,二就也;革上兌為言,四從蒙五,故革去其言,革言而益又孚於恒,待恒二之五而後益上之三,三就也。欲革言必有孚於蒙,欲三就,必有孚於恒,故革言三就有孚,不孚則為終朝三褫,有孚則為三百戶无眚。需晉為比大有之相錯,晉彖言三接,故比言三驅以發明之。而又推廣於師之三錫,革之三就,反明之以訟之三褫。經之自示其例,詳矣。

 

金矢 金鉉 金車 金夫 金柅

循按:《說卦傳》「乾為金」,凡經稱金,皆乾也。井二之噬嗑五成无妄,上乾為金則得黃金。井成需,需二變通於晉五,成否,上乾則得金矢,鼎六五「黃耳金鉉」,黃謂二之五成遯,耳謂上之屯三互坎,屯成既濟,鼎成咸,故利貞。井二之噬嗑五,即鼎二之五之比例,井二之噬嗑五,則得黃金;井二不之噬嗑五,而噬嗑上之三,則滅耳,滅耳則不得黃金,得黃金則不致滅耳。本是互明,鼎二之五,既同於井二之之噬嗑五,則得黃金矣。然後以鼎上之屯三,則不滅耳而黃耳矣。何校則噬嗑已成頤,上又之三成明夷。明夷三,亦互坎為耳,但由誅滅而有此耳,則為滅耳。鼎先成遯,黃中,而後屯三有耳。耳由於黃故云黃耳。黃則鼎上成乾為金,鉉即扃,所以貫鼎耳者也。上之屯三,貫於坎耳之中,耳在次,鉉即在此。金鉉二字,是申明黃耳二字,金由於黃,耳由於鉉也。蓋鼎二不之五,而上之屯三,則為滅耳。鼎二之五,而四之初成家人,耳在鼎,則為鼎耳,鼎耳無鉉以貫之,但塞而已。惟鼎上先有乾金,即以此金之上九,貫於屯三,乃為黃耳,即為金鉉。姤上乾為金,四之初成小畜,小畜下乾為金,小畜與豫繫,姤與復繫。姤之巽繩在乾下,則復之坤柄在上。小畜之巽繩在乾上,則豫之坤柄在下,象絲與籰柄相轉旋,柅籰柄也。故云「繫于金柅」。困成需,旁通於晉,與井成需旁通於晉同。晉成否,上乾為金,下坤為車,上之三為矢。噬嗑稱得金矢,困稱困于金車,亦互明也。困賁相錯為蒙革,困成需,即蒙成泰,蒙成泰,則見金夫不有躬。金謂泰下乾,泰不孚否,則為无攸利之金夫。需孚於晉,則為利艱貞之金矢,亦互明也。《繫辭傳》贊同人九五云「二人同心,其利斷金」,此指大師克相遇而言。同人上之師三成升,升通无妄,升二之五為同心,无妄上之三為斷金,斷金與斷木互明。小畜上之豫三成小過,則斷木為杵。无妄上之三成革,則其利斷金。小畜上巽為木,无妄上乾為金也。

盈缶 鼓缶 用缶

循按:缶所以節歌(見《說文》)。鼓之義為動,亦為鳴(見《廣雅》)。坎成屯而通鼎,鼎四不之初,而成咸。下艮則有所節止,是為缶。離九三稱鼓缶,與比初六稱盈缶同。盈謂屯也,缶謂鼎成咸也,坎六四「樽酒,簋貳,用缶」。樽酒者,坎二之離五也;簋貳者,坎初之離四也。離成家人,坎成屯矣,所謂鼓也,即所謂盈也。中孚得敵成需,需二之晉五而晉四之初,即坎二之離五而離四之坎初之比例,成益成屯,下皆有震,故稱鼓。鼓兼二進於五,而初四應之之稱也。納約自牖者。鼎二之五,而後上之屯三也。鼎上之屯三為約,而屯三納之,為納約。牖者,明也。鼎二之五則明,謂屯三之納約,非遽納也,自鼎二之五而後納之也,是所以用缶也。

簋貳 二簋

循按:《說文》「簋,黍稷方器也」。坤主受而德方,簋指坤而言也,坎二之離五為樽酒,樽與尊同。天尊地卑,離成同人,上乾故為尊。坎二之離五,即需二之晉五之比例。需于酒食,故樽酒也。貳副也,以坎二之離五為主,而離四之坎初從之,成屯,屯三互坤為簋,故云簋貳。別於離上至坎三從之也。離上之坎三從之,坎成蹇,則無簋矣。惟其成屯,且不欲遽成既濟也。故用缶。損三五皆坤,五受二,一簋也;三受上,二簋也。損二之五,已用一簋,尚存一簋,不可更用此一簋,蓋損二之五而咸初四應之,則此一簋,宜止而用缶,俟益通恒,恒二之五,而後益上之三,此一簋乃可用。故云二簋可用也。《周禮.小史》注云「故書簋或為几」,鄭司農云:「几讀為軌,古文也。」(《說文》:「 㔳古文簋,从匚飢。」)。惠定宇謂「渙奔其机」之机,亦古文簋。渙宗廟中,故設簋(見《九經古義》)。渙二之豐五成革,若豐四之渙初則渙成益,有簋矣。乃豐四不之渙初,而渙上之三成蹇。上二陽爻渙散矣。渙則無所為簋,故必以革通蒙,使蒙城益,而乃有簋。革蒙相錯為賁,故奔其机也。

致一 一致

循按:損六三「三人行則損一人,一人行則得其友」,傳云:「一人行,三則疑也;三則疑,一則不疑矣。」《繫辭傳》云:「易曰:憧憧往來,朋從爾思。子曰:『天下何思何慮,天下同歸而殊途,一致而百慮。』又云:『天地絪縕,萬物化醇。男女構精,萬物化生。』易曰『三人行則損一人,一人行則得其友』,言致一也。」此承上一君二民,二君一民而言。咸損兩卦旁通,致一,即所謂一陰一陽也。曰天地、曰男女、曰君民,皆即陰陽也。二君一民,則二陽一陰;一君二民,則一陽二陰,不合乎一陰一陽之道,故必變通,使二陽一陰者,舍陽而通陰,則小人道長,君子道消,為小人之道。使一陽二陰者,化陰而為陽,則君子道長,小人道消,為君子之道。於是陰陽兩和,仍合乎一陰一陽之道也。凡以為致一也。咸一陽,反為損一陰;損一陰,復成益一陽。益一陽,反為恒一陰。恒一陰,復成咸又為一陽。損不成益而成泰,則損一陰。泰又一陰,是為二陰,即二民也。咸一君,損泰二民,陰多陽少,故云損一人。損一人者,不能致一,失乎一陰一陽之道也。此宜以陰進陽,為君子之道也。恒成咸,一陽益成既濟,又一陽,是為二陽,即二君也。恒一民,咸既濟二君,陽多陰少,不可又以咸四之初,宜通損為朋從爾思。朋指咸五之陽,思指損五之陰。陽通陰,為小人之道也。君子道長,小人道消,其義易知;君子道消,小人道長,人或不知,故傳詳言以發明之。日月相推,寒暑相推,屈信相感,皆以陽不可無陰。尺蠖屈所以求信,龍蛇蟄所以存身。陽貴陰賤,陰當承陽,陽尊陰卑,陰當後陽。然不可有貴而無賤,有尊而無卑。故貴而无位,高而无民,則亢而為窮之災,與匪正有眚等。自冬至至於夏至若干算,自夏至至於冬至亦若干算,盈縮相補,長短互平,一寒一暑,即是一君子一小人。同歸者,一陰而一陽也。恒成咸,損成益是也。殊途者,一陽而一陰也。咸通損,益通恒是也。一陰一陽,故一致。由陽而陰,又由陰而陽,反復不已,故百慮。一致,即天地絪縕也,男女構精也。百慮,即萬物化醇也,萬物化生也。惟殊途所以百慮,惟同歸所以一致。致者,至也。致一而後一致,至而一,則獨行。上下應為至臨,為堅冰至。至而不一,則至于八月,至于十年,而致寇至矣。君子小人,迭為消長,皆聖人輔相裁成之權所寄。君子道長,小人道消,固聖人制之;小人道長,君子道消,亦聖人制之。傳明以民指小人,君指君子。王公侯卿大夫令長,皆君也(見《爾雅》、《廣雅》)。士商農工,皆民也(見《穀梁傳》),君為民之心(見《春秋繁露》),民為君之本(見《左氏.僖廿六年傳》)。消長猶云損益,民氣盛則損之,民氣弱則益之。小人道長,則君子不亢;君子道長,則小人不害。有報有反,而輕重不畸,一張一弛,而天下和平。自王弼、何晏不明致一之義,以老氏抱一之說入之。易義遂不明,至以小人道長、君子道消,為君子在野,小人在位(崔憬說),於是執扶陽抑陰之說者,互相傾軋,莫不自居君子,以所攻擊者為小人,不知聖人裁成輔相之權,固不如是矣。傳於咸言一致,明小人之道,而詳之以寒暑日月。於損言致一,明君子之道,而詳之以天地男女,陽必通陰,陰又必化陽。恒九五傳贊云「婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦凶也」。恒一陰,成咸一陽,益上之三從之成既濟,為從一而終,致一乃從一也;損一陰,成益一陽,咸四之初從之成既濟,亦為從一而終。致一乃從一也。咸雖通損,必損成益,咸乃可終,為制義,咸雖通損,損不成益,咸遂成既濟而終,則不為制義而為從婦,然則陽雖必通於陰,而陰必仍化為陽,乃可從,從陽則吉,從陽則從一也。從陰則凶,從陰則從婦也。乃從陽必從自陰而化之陽,故不云從陽,而云從一。有一陰而後有一陽也。從婦凶,婦未生子也。婦人即女,夫子即男,男女構精,萬物化生,則夫納婦而婦有子,是陽通陰,陰乃化陽,即為致一。致一者,損二至五也;從一者,損二之五,而咸四之初從之也。從一而終,即從一而貞,故云天地之道,貞夫一者也。天地即絪縕之天地;天地之道,即一陰一陽之道,亦即君子之道、小人之道,惟君子小人,以消長為往來,乃能致一,致一在陰,從一在陽,是仍陽貴而陰賤,陽尊而陰卑也。時行而後休徵,恒寒恒雨固為咎;恒燠恒暘,亦為咎。陰陽有尊卑,而不可有多寡,宜和平,而不可有偏勝。洪範與易正相表裏,余於此思之有年,不憚詳著之以質諸識者。

男廷琥孫授書、授易、授詩,校字