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馬
循按：《說卦傳》明云乾為馬，又云乾為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬。惟良馬見大畜九三，謂隨四之蠱初，下乾為馬，故云「良馬逐」，逐謂隨四之蠱初也。蠱成大畜，初先於五不可為良，經云良馬者，通下利艱貞言也。因逐而有馬，馬能變通於萃，以二之五為元吉，則良馬矣。（《夏官》校人「凡頒良馬而養乘之」注云：「良，善也。善馬，五路之馬。」）老即老夫之老，謂需下之乾也。瘠猶羸也，大壯成泰則羸，謂泰下之乾也。駁之言雜也。物相雜為文，乾二之坤五，文在其中，然則駁馬謂同人上乾也。乾上之坤三，其血元黃，亦天地之雜，則亦夬下之乾也。（《詩》有客箋云：駁雜也。）乾四之坤初，坤下成震，故於震贊之云：其於馬也為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。乾二之坤五，坤上成坎。故於坎贊之云：其於馬也為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄。乾二四之坤，坎震合而為屯，則為善鳴、為馵足，鳴、足皆震象，善謂乾二先之坤五，而後四之坤初從之，馬後左足白為馵，乾四之坤初，坤初成震足，則乾四成巽白，四從五稱左，乾二之坤五在先，則左足白在後，故為馵足。美脊者，美猶善也，謂乾二上之坤成蹇，兩坎相貫為脊。亟心者，亟猶極也，謂乾二之坤五為心（荀爽作極心），馵足象震之在後，亟心象坎之在中。作，始也，謂不俟乾二之坤五，先以乾四之坤初，不亟心而作足，不先成比而先成復也。坤先成復則乾先成小畜，小畜上巽為白，顙猶包桑之桑，即巽之廣顙也，故云的顙。乾上之坤三亦互坎而乾成夬，夬之乾在下，同人之乾在上，不先成同人而先成夬，是下首也。蹄亦足也，乾上之坤三互坎亦互震，以坎而兼震象，惟謙有之。《雜卦傳》以謙為輕，輕即薄也，故為薄蹄。乾為馬三字總言，既以良老瘠駁明乾之所在，又以震坎二卦明乾之行，有當位則為善鳴、馵足、美脊、亟心，有失道則為作足、的顙，下首、薄蹄，所以明其為屯為比為復，小畜為夬謙有如此，非謂震坎亦為馬也。若使馬象於乾，復象於震坎，則繫辭者既無所主，而觀象者亦何以為依。凡易稱馬，皆乾也。乾元亨利貞，坤元亨利牝馬之貞。坤何以有馬？坤成屯，乾成家人，家人上之屯三，則貞而不利，成兩既濟。既濟無馬也，故必牝馬之貞而後利。何為牝馬？屯通鼎，而鼎成遯，遯上乾為馬也。屯通鼎猶蹇通睽，鼎成遯為牝馬。睽成无妄，亦為牝馬。稱牝者，鼎五睽五俱在柔中，當其上，已成乾，則由牝而馬。方其未馬而牝，馬猶未得，是為喪馬。經於坤稱牝馬，於睽稱喪馬，互明之也。乃鼎二不之五而四之初，成大畜，即隨四之蠱初，馬已逐矣。斯時大畜通於萃，尚可養之，為良。不能變通，又以上之屯三為泰，則不為良馬而為乘馬，至於成泰而後旁通於否，是為乘馬班如。班同般，還也。還即旋也。旋而元吉也。泰通否則匪寇昏媾。需通晉亦匪寇昏媾。賁六四「賁如皤如，白馬翰如」是也。泰之馬在下而坤乘之，故為乘馬。需二之晉五成否，否之馬在上，因而否四之初，下震為蕃，則皤如也。上巽為白，故白馬也。賁之白馬，即晉錫馬蕃庶之馬也。困賁為革蒙之相錯，困成需即蒙成泰，蒙成泰猶鼎成泰，以睽之喪馬與坤之牝馬互明。以賁之白馬與屯之乘馬互明，而馬之宜得宜喪可得明矣。晉稱錫馬，謂需二之晉五矣。於是中孚六四與之互明。月幾望謂上之三成需，需下有乾，所謂老馬也。需下之馬既老，晉上之馬尚亡，亡猶喪也。以需下之馬匹，晉上所亡之馬，而晉上乃得有馬而成否。錫馬蕃庶之馬，即此月幾望所匹之馬也。匹猶合也，有以匹合其亡，則馬不亡矣。《繫辭傳》云：「服牛乘馬，任重致遠，以利天下，蓋取諸隨。」隨四之蠱初，與鼎四之初同。鼎成泰猶蠱成泰，泰以坤乘乾為乘馬，上坤牛也，亦車也，以牛牽車為服。先三後五則輕，引而變通於否為引重，舍既濟而遠與否孚，故致遠裁成輔相，變而通之，以盡利也，故利天下。
鴻 楊
循按：漸六爻皆取象於鴻，說者或以為大雁（虞翻），或以為水鳥（王弼），或謂隨陽鳥喻女從夫（李鼎祚），然皆執鴻之為鳥名耳。易之《繫辭》每假借於聲音，訓詁間以為之義，如豹則取於約，鮒則取於附，鶴則取於確。思而核之，昭然無疑。因究《爾雅．釋詁》之文云：「鴻代也。」《康誥》「乃洪大誥治」鄭康成注云：「洪，代也。」洪鴻二字通，鴻之為代，其義古矣。爻辭作於周公，《釋詁》亦周公所作，以周公之所釋，釋周公之書，則此鴻代之訓，以為即疏解漸卦之鴻可也。漸即《文言傳》所謂由來者漸。漸而至於積不善有餘殃，由辨之不早辨。早辨何如？惟更變改悔以旁通補救之而已。代者更也。故六爻於漸之上皆用鴻字，無論漸于干、漸于磐，漸于陵，漸于木，皆宜變而通之。故云鴻漸。鴻漸者，變通其所漸，即早辨其所漸也。傳於坤初六用漸字，於坤六二用代字，正贊此鴻漸也。《爾雅》訓鴻為代，亦訓顯為代。比九五「顯比，王用三驅」，顯比即是代比。比成屯而更變於鼎，以代有終，所以三驅也。又訓昏為代，經五稱昏媾，皆由失道而更變，故云「匪寇昏媾」，由失是而致寇，由變更而和解。昏而媾，猶云變而通也。顯之義同於揚，代之義同於賡。《爾雅．釋詁》又云：「賡，揚，續也。」夬揚于王庭，謂更變而通於剝也。傳贊大有云：「君子以遏惡揚善。」揚善猶云繼之者善也。揚與楊通（《詩》「揚之水」《釋文》或作「楊」木之字。《左傳》「解揚」《史記》作「解楊」。《左傳》「揚于」《漢書．古今人表》作「楊于」。《廣雅．釋言》：「楊，揚也。」大過兩稱枯楊，枯猶苦也，楊即揚也。枯而能揚，謂困成大過，剝成頤，能更變而旁通也。惟能更變，所以生稊生華，徒以楊為澤木，鴻為水鳥，以索諸巽兌離坎之間，非聖人取象之妙也。
果
循按：《說卦傳》：乾為木果，艮為果蓏，巽為不果。夬二之剝五而剝上之三成蹇下艮，故云碩果。夬二之剝五，剝上成巽，惟上之三乃得有果，上未之三，巽而不艮，故巽為不果。剝成蹇，夬成革，相錯為既濟咸，咸下艮即蹇下艮。但咸三為艮互乾，亦互巽，巽為木，故乾為木果。夬二之剝五與蒙二之五同。蒙傳云「果行育德」，即碩果之果，謂蒙成蹇也。殺敵為果（《左傳》宣二年），義同於克。故為上之三之稱。傳於果上加木字，與於果下係蓏字互明。蓏者瓜也。姤二之復五而後上之復三，姤成咸，是以杞包瓜。兼乾巽艮，乾為木果，專為此而贊艮為果蓏。明姤之瓜亦剝之果也。又贊於解云：「雷雨作，而百果草木皆甲坼。」作始也。雷雨作謂解二之五成萃，萃家人相錯為觀革，即夬二之剝五之比例。家人上之萃三，萃成咸，猶觀成蹇，故云百果。互巽，故兼言草木。草木即木果之木，數至百而定。解成咸，下艮為果，家人成既濟，六爻皆定為百。異乎剝成蹇，夬成革之果而不百也。
木
循按：《說卦傳》巽為木，是經之取象於木，必不離乎巽，而乾為木果，離於木為科上槁，坎於木為堅多心，艮於木為堅多節。乾艮坎離之言木，猶震坎之言馬。馬必出於乾，木必出於巽也。離之為科上槁，何也？槁猶枯也。賁上之困三為姤上之復三之比例，姤上之復三成明夷，則離也。賁上之困三成大過，則巽也。困初六「困于株木」，株指明夷，木指大過，株木由科上搞而成。科，本也（見《廣雅》），但存木之本而上誅滅其枯葉，故枯槁而為株木也。科上槁三字贊株木之株，及贊枯楊之枯。惟枯，故槁。惟株，故科上槁也。大過上兌，虞仲翔作科上折亦合。坎為堅多心，艮為堅多節，互文也。心即指坎之在上。節即指艮之在下。節止也，艮亦止也。巽二之震五，而巽上之震三應之，巽成蹇，上坎為心，即坎之維心亨也。下艮為節，即艮之艮其止也。然何以為堅？何以為多？堅即堅冰之堅。多即多故之多。巽二不之震五而上先之震三，震不成革而成豐，巽不成蹇而成井，豐上無心，井下無節，以井通噬嗑，則井二之噬嗑五，井仍成蹇，井下巽也。以巽木化為艮節，是為艮之於木也。井二之噬嗑五，同於履二之謙五，履二之謙五則堅冰至，故云堅多節。以豐通渙，則渙二之豐五，豐仍成革，渙上巽也。上之三以巽木化為坎心，是為坎之於木也。巽二不之震五而成豐，豐變通於渙為多故，故云堅多心。渙二先之豐五而後上之三，亦猶履二先之謙五而後上之三，則多亦堅也。坎成井而後通於噬嗑，亦猶離成豐而後通於渙，則堅亦多也。用兩堅字贊經之堅冰，而以兩多字與多故相鈎貫，知其為豐井之變通，則知堅冰至為謙夬之變通。蓋以巽上之震三比例於離上之坎三，皆成豐井，在巽為多故，在坎亦多故也。而以巽上之震三，比例於艮上之兌三，則巽震成豐井，艮兌成夬謙，在豐為多故，在謙則堅冰。傳以坎艮兩卦與巽木相參，而以堅多兩字貫之，其交錯互見之妙，泛視之，似屬平常。深味之，精妙疊著。贊經之奇，莫奇於此。《說卦傳》震不為木而為蒼筤竹，為萑葦，二者皆經所無也。細測之，則竹為方策所用，與書契互明。謂剝成益，益下有震也。萑葦所以包魚，包有魚則復成屯，屯下有震也。凡經所有，而《說卦傳》不言，與經所無，而《說卦傳》言之，俱有微義存乎其中，測之當自得耳。漸上之歸妹三則無上巽而有下艮，故漸于陵。漸初之歸妹四則無下艮而有上巽，故漸于木，謂漸成家人也。漸成家人則歸妹成臨，鴻而代之則臨變通於遯，而或得其桷矣。巽上之震三成豐，豐通渙，則於木為堅多心矣。「故刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」震成豐，巽成井，不通者也。三之上為誅伐，故云刳木。《說文》：「刳，判也。」謂剖渙上之三也。《爾雅．釋詁》：「剡，利也。」《說文》：「剡，銳利也。」銳與兌通（《老子》「塞其兌」河上公作銳），謂渙二先之豐五，豐成革。革上兌連於巽木，巽木上兌是為剡木。井之巽木滅於坎水之下，既不可與豐通。豐變通於渙，則木浮於坎水之上，然木不剖不可以為舟，舟非楫不可以利涉，故先以二之豐五為剡木之楫。後以觀上之巽木，刳而為舟，則利涉大川。渙剖上一爻，下為兩坎，象舟浮於上。二之豐五為楫，則所以運舟者有主。而兩坎之險亦化為利矣。中孚之利涉大川，猶渙之利涉大川。傳云「乘木舟虛」，明贊一舟字。中孚之舟在兌澤上，猶渙之舟在坎水上。二之小過五成咸，亦剡木為楫也。成益，益上之三，亦刳木為舟也。「斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下」何以取諸益？謂无妄成益也。无妄六二「不耕穫，不菑畬」，升成泰，无妄成益，益不通恒而上之三成既濟，則不耕而穫為未富。益通於恒，益上巽木，上之三以巽木用而成坎，坎為矯輮，輮揉同，是輮木為耒也。（荀慈明作橈木。升下之木即大過之棟橈。說亦合。）耒之耕必以耜，耜為耒頭金。恒二為巽木，互乾金，以二之五為斲木為耜。恒二以乾金耕於五，而益上以巽木輮於三，是耕而穫，菑而畬矣，故為耒耜也。同一枯木，可用為舟楫，可用為耒耜，一變通，遂利於用。「斷木為杵，掘地為臼」何以取諸小過？細測諸經文、傳文，傳於豫六二「介于石，不終日」云「斷可識矣」，識即大畜多識之識。先以小畜二之豫五而後上之豫三，則斷可識。小畜二不之豫五而上之豫三成小過，但斷而不可識。小畜上巽為木，斷而之豫三是為斷木。豫下坤為地，小畜上伐而克之。小畜成需，上坎為陷，伐地而陷，是掘地也。斷木掘地，其道窮矣，乃以小過通中孚。中孚二之小過五，「吾與爾靡之」，靡同摩，切磋砥礪之義也。以杵臼靡粟，使之精熟，猶朋友講習。中孚二之小過五，為損二之五之比例。亦兌二之艮五之比例。又為蠱二之五之比例。《爾雅．釋器》：「康謂之蠱。」昭公元年《左傳》：「穀之飛亦為蠱。」中孚小過相靡切，而與蠱二之五同，則古稱康為蠱。固易之遺訓也。歸妹二不之五而漸上之歸妹三，即小畜上之豫三之比例。在豫成小過，在歸妹成大壯。小過通中孚，取為杵臼之利。大壯通觀，則取為宮室。「上棟下宇，以待風雨」，棟居中。大壯二之五象之。宇為人所止，觀上之三成蹇，象之成蹇革則宜待，故似待風雨。歸妹成大壯，一轉移遂用以為宮室之棟而變穴居野處之習焉。困于株木而成大過，此棟所似橈。大壯通觀而二之五成革，猶蒙通革而二之五成觀，大壯二之五為棟，蒙二之五亦為棟。困賁為蒙革之相錯，困二不之賁五而賁上之困三成大過，即蒙二不之五而上之三成升。棟未升於五而在二，故為橈。《釋文》：「橈，乃教反，曲折也。」《左傳》成公二年「畏君之震，師徒橈敗」注云：「橈，曲也。」《釋文》：「亦乃教反。」《說文》無橈而有撓，《呂覽．別類》高陽應將為家室，匠對曰：「木尚生，加塗其上，必將撓。」《韓非．外儲》亦載此，作虞慶將為屋，匠人曰：「材生則撓，塗濡則重。」虞慶曰：「材乾則直，塗乾則輕。」以直對撓，猶以輕對重。撓為曲，橈撓古字通也。剛當位於五則直，直猶信也，橈猶屈也。巽木不信於賁上成家人而屈於困下成大過，傳云「棟橈，本末弱也」。本謂初，末謂上。弱謂不壯，大壯二之五則壯而棟升於上，困二不之賁五而賁上之困三則不壯而弱，然困二不之賁五，而賁上之困三，末弱也。傳兼言本弱者，為九四有他吝而贊也。九四傳云「棟隆之吉，不橈乎下也」，末弱而成大過，大過二變通於頤五則棟隆矣。若大過二不變通於頤五而四又之初成需，則橈乎下。橈乎下則本亦弱矣。彖辭言棟橈，原兼此兩義，故申云利有攸往享，亨則但橈於末，不致又橈於本，故傳以本末弱解之。向秀以本末弱為初上兩陰爻，未能知易之微也。鴻漸之木為生木，伐而成大壯，乃變通以為棟。澤滅之木已成枯木，一變通而橈者隆。棟隆於上為宮室，棟橈於下則為棺槨。《繫辭傳》云「古之葬者，厚衣之以薪。葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。」鄭康成以爻辰說之，說上六在巳，巳當巽位，與下巽兩木夾四陽，為棺槨之象。然中四陽何以象死，則未能詳也。虞仲翔謂中孚上下兩象易，亦未善。賁成明夷，困成大過，困于株木，為澤滅木，木之窮者也。變通於頤，頤為夬四之剝初，為隨四之蠱初之比例。大畜下之父，即需下之老夫，中亡而在下，是已故之父也。大畜通萃，則有子而考元咎。頤通大過，則用此枯木以葬其考，而棟之橈，以變通為棺之屋，幬槨之抗折矣。大過二之頤五有子以承父德，乃得以棺槨送葬，而棺中之父，其德克彰，死而生矣。若頤不通大過，而上之三成明夷，需二之明夷五，則死如棄如。明夷有坤野，而需無巽木。《釋名》云：「不得埋曰棄，謂棄之於野也。」漸上之歸妹三，即睽上之三，睽成泰即歸妹成泰。在歸妹則「夫征不復，婦孕不育」而離群醜，在睽則「見豕負塗，載鬼一車」而致寇至。非弧矢之利，不足以威天下，故以泰變通於否，泰無巽木也。否三則互巽木。泰二之五，「先張之弧」，張之即弦木也。否上之三，「後說之弧」，說之即剡木也。否成咸，猶豐成革，皆巽木連兌，故皆為剡木，所剡者此木，所張者亦此木。非有此木，泰五不可以言張。非泰五先張，否上亦不可言說。所謂弧矢之利也。同一巽木，用為舟，用為耒，用為矢，用為杵，且用為棟，用為棺槨，皆因其失而裁成之，而教人之法視乎此矣。寧有棄材哉。
林 莽
循按：《廣雅》：「林，眾也。」《說文》：「茻，眾草也。」茻即莽。屯六三「惟入于林中」，坤為眾，林即指坤。乾二先之坤五，則坤有中，是為林中。乾四又之坤初，乾成家人，上巽為入，故入干林中。師二不先之五而同人上之師三成升，升下巽木也，亦草也。上坤，眾也，故為伏戎于莽。鄭康成云：「莽，叢木也。」叢木猶云眾草。同人上之師三，為賁上之困三之比例。同人之莽，即困之蒺藜葛藟也。
莧陸
循按：夬九五莧陸二字最不易明。馬融、王肅、鄭康成皆云「一名商陸」。《子夏傳》謂莧陸木根草莖，剛上柔下。宋衷謂「莧，莧菜。陸，商陸。」董遇謂：陸之葉差於莧，莧根小，陸根大。荀爽謂：莧謂五，陸謂三。葉柔而根堅。虞仲翔斥諸說為俗，而讀莧為夫子莧爾而笑之莧。云：莧，說也，和睦也。《釋文》亦云：陸，蜀才作睦，親也，通也。仲翔似知經文假借取義之例。然說睦之義，謂大壯上震變兌，則牽合非易義。試以經推之。莧陸為商陸，當以馬鄭為是。當時自有此草名，而所以取此二字者，則非在枝葉剛柔，根莖小大，蓋猶箕子帝乙，原是人名，而辭如是，義不如是也。漸六三上九皆云「鴻漸于陸」，陸即莧陸之陸。凡經有兩字彼此同者，即其脈絡所貫。欲知莧陸之義，宜先求「鴻漸于陸」之義。陸者高平無水之處也。漸上巽為高，上征於歸妹三成蹇，則有坎水。漸于陸者，漸成家人也。家人通解，為鴻漸于陸，陸字之義於是可明。剝上先之三成謙，則夬二之剝五成蹇，蹇上有坎水而不可為陸，惟剝上不之三而夬二之剝五成觀，與家人上不之解三而解二之五成萃，同觀革相錯即家人萃，則莧陸之陸即是鴻漸于陸之陸。比例之固，無疑者。夫陸既明有漸之兩陸字為之引申，其云莧者何也？莧即見之假借也。夬舍謙而變通於剝，是為見。由變通而剝成觀上巽，是為見陸，取草之名莧陸者，為見陸之借。見陸猶云見沫，見金夫，見惡人，緣見陸二字不貫，故借莧為見，而云莧陸。
蒺藜 叢棘
循按：《小雅》「楚楚者茨，言抽其棘」，茨與薺同，蒺藜也。《方言》：「凡草木刺人，江湘之間謂之棘。」蒺藜猶叢棘也。坎二不之離五，而離上之坎三，為「寘干叢棘」。困二不之賁五，而賁上之困三，為「據于蒺藜」。凡三上先二五而行為逆。《說文》夆之訓為啎，啎之訓為逆。物之有刺者謂之夆，草木有夆刺害人，與以金刃擊害人同一例。以坎成井，困成大過，下有巽木，故為叢棘蒺藜。離成豐，豐用獄，故取徽纆而以叢棘為議獄之地，而類及之（《秋官》朝士注：左九棘，右九棘。故易曰：係用徽纆，寘干叢棘。《九家》云：《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘， 面三槐。司寇公卿議獄於其下。）困不言叢棘言蒺藜者，蒺藜猶言疾也。以賁上之困三，失道害人，則為刺人之蒺藜。以困成大過，大過四尚未之初，則仍疾。使能變通於頤，則得其女妻。惟入其宮，不見其妻，則大過四又之初成需，不復有疾矣。《韓詩外傳》引此爻辭說之云：此言困而不見，據賢人者也。昔者秦穆公困于殽，疾據五羖大夫蹇叔公孫支而小霸。晉文公困于驪氏，疾據咎犯趙衰介子推而遂為君。越王勾踐困于會稽，疾據范蠡大夫種而霸南國。齊桓公困于長勺，疾據管仲甯戚隰朋而匡天下。此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者，未嘗有也。韓氏易以疾字，解蒺藜之蒺，同聲假借，為易中比例之要。韓氏尚能傳之，惜當日僅傳其詩，不傳其易，而斷珪碎璧，間見於詩外傳者，殊可寶貴也。據者引也（見《廣雅》）。賁失道，引而通於困，乃困不成咸而成大過，故非所困而因，即非所據而據。惟大過四不之初，即引而通頤，雖非所據而困於石，仍疾而據於賢人也。若非所據於前，又不疾據賢人，死期至而其亡必矣。韓氏以疾解蒺藜，與黃氏讀豚為遯，此易學之留存一綫者也。大過上兌為附，下巽為木，附於木上是為葛藟。《墨子》：「禹葬會稽，桐棺三寸，葛以繃之。」《漢書》楊王孫云：「昔帝堯之葬也。窾木為棺，葛藟為緘。」古用葛藟束棺，三有約束之義。大過取棺槨而三束之，則困于葛藟之象與。