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卷十七上:馬鴻楊果木林莽莧陸蒺藜叢棘

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:39 發表
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循按:《說卦傳》明云乾為馬,又云乾為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬。惟良馬見大畜九三,謂隨四之蠱初,下乾為馬,故云「良馬逐」,逐謂隨四之蠱初也。蠱成大畜,初先於五不可為良,經云良馬者,通下利艱貞言也。因逐而有馬,馬能變通於萃,以二之五為元吉,則良馬矣。(《夏官》校人「凡頒良馬而養乘之」注云:「良,善也。善馬,五路之馬。」)老即老夫之老,謂需下之乾也。瘠猶羸也,大壯成泰則羸,謂泰下之乾也。駁之言雜也。物相雜為文,乾二之坤五,文在其中,然則駁馬謂同人上乾也。乾上之坤三,其血元黃,亦天地之雜,則亦夬下之乾也。(《詩》有客箋云:駁雜也。)乾四之坤初,坤下成震,故於震贊之云:其於馬也為善鳴,為馵足,為作足,為的顙。乾二之坤五,坤上成坎。故於坎贊之云:其於馬也為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄。乾二四之坤,坎震合而為屯,則為善鳴、為馵足,鳴、足皆震象,善謂乾二先之坤五,而後四之坤初從之,馬後左足白為馵,乾四之坤初,坤初成震足,則乾四成巽白,四從五稱左,乾二之坤五在先,則左足白在後,故為馵足。美脊者,美猶善也,謂乾二上之坤成蹇,兩坎相貫為脊。亟心者,亟猶極也,謂乾二之坤五為心(荀爽作極心),馵足象震之在後,亟心象坎之在中。作,始也,謂不俟乾二之坤五,先以乾四之坤初,不亟心而作足,不先成比而先成復也。坤先成復則乾先成小畜,小畜上巽為白,顙猶包桑之桑,即巽之廣顙也,故云的顙。乾上之坤三亦互坎而乾成夬,夬之乾在下,同人之乾在上,不先成同人而先成夬,是下首也。蹄亦足也,乾上之坤三互坎亦互震,以坎而兼震象,惟謙有之。《雜卦傳》以謙為輕,輕即薄也,故為薄蹄。乾為馬三字總言,既以良老瘠駁明乾之所在,又以震坎二卦明乾之行,有當位則為善鳴、馵足、美脊、亟心,有失道則為作足、的顙,下首、薄蹄,所以明其為屯為比為復,小畜為夬謙有如此,非謂震坎亦為馬也。若使馬象於乾,復象於震坎,則繫辭者既無所主,而觀象者亦何以為依。凡易稱馬,皆乾也。乾元亨利貞,坤元亨利牝馬之貞。坤何以有馬?坤成屯,乾成家人,家人上之屯三,則貞而不利,成兩既濟。既濟無馬也,故必牝馬之貞而後利。何為牝馬?屯通鼎,而鼎成遯,遯上乾為馬也。屯通鼎猶蹇通睽,鼎成遯為牝馬。睽成无妄,亦為牝馬。稱牝者,鼎五睽五俱在柔中,當其上,已成乾,則由牝而馬。方其未馬而牝,馬猶未得,是為喪馬。經於坤稱牝馬,於睽稱喪馬,互明之也。乃鼎二不之五而四之初,成大畜,即隨四之蠱初,馬已逐矣。斯時大畜通於萃,尚可養之,為良。不能變通,又以上之屯三為泰,則不為良馬而為乘馬,至於成泰而後旁通於否,是為乘馬班如。班同般,還也。還即旋也。旋而元吉也。泰通否則匪寇昏媾。需通晉亦匪寇昏媾。賁六四「賁如皤如,白馬翰如」是也。泰之馬在下而坤乘之,故為乘馬。需二之晉五成否,否之馬在上,因而否四之初,下震為蕃,則皤如也。上巽為白,故白馬也。賁之白馬,即晉錫馬蕃庶之馬也。困賁為革蒙之相錯,困成需即蒙成泰,蒙成泰猶鼎成泰,以睽之喪馬與坤之牝馬互明。以賁之白馬與屯之乘馬互明,而馬之宜得宜喪可得明矣。晉稱錫馬,謂需二之晉五矣。於是中孚六四與之互明。月幾望謂上之三成需,需下有乾,所謂老馬也。需下之馬既老,晉上之馬尚亡,亡猶喪也。以需下之馬匹,晉上所亡之馬,而晉上乃得有馬而成否。錫馬蕃庶之馬,即此月幾望所匹之馬也。匹猶合也,有以匹合其亡,則馬不亡矣。《繫辭傳》云:「服牛乘馬,任重致遠,以利天下,蓋取諸隨。」隨四之蠱初,與鼎四之初同。鼎成泰猶蠱成泰,泰以坤乘乾為乘馬,上坤牛也,亦車也,以牛牽車為服。先三後五則輕,引而變通於否為引重,舍既濟而遠與否孚,故致遠裁成輔相,變而通之,以盡利也,故利天下。

鴻 楊

循按:漸六爻皆取象於鴻,說者或以為大雁(虞翻),或以為水鳥(王弼),或謂隨陽鳥喻女從夫(李鼎祚),然皆執鴻之為鳥名耳。易之《繫辭》每假借於聲音,訓詁間以為之義,如豹則取於約,鮒則取於附,鶴則取於確。思而核之,昭然無疑。因究《爾雅.釋詁》之文云:「鴻代也。」《康誥》「乃洪大誥治」鄭康成注云:「洪,代也。」洪鴻二字通,鴻之為代,其義古矣。爻辭作於周公,《釋詁》亦周公所作,以周公之所釋,釋周公之書,則此鴻代之訓,以為即疏解漸卦之鴻可也。漸即《文言傳》所謂由來者漸。漸而至於積不善有餘殃,由辨之不早辨。早辨何如?惟更變改悔以旁通補救之而已。代者更也。故六爻於漸之上皆用鴻字,無論漸于干、漸于磐,漸于陵,漸于木,皆宜變而通之。故云鴻漸。鴻漸者,變通其所漸,即早辨其所漸也。傳於坤初六用漸字,於坤六二用代字,正贊此鴻漸也。《爾雅》訓鴻為代,亦訓顯為代。比九五「顯比,王用三驅」,顯比即是代比。比成屯而更變於鼎,以代有終,所以三驅也。又訓昏為代,經五稱昏媾,皆由失道而更變,故云「匪寇昏媾」,由失是而致寇,由變更而和解。昏而媾,猶云變而通也。顯之義同於揚,代之義同於賡。《爾雅.釋詁》又云:「賡,揚,續也。」夬揚于王庭,謂更變而通於剝也。傳贊大有云:「君子以遏惡揚善。」揚善猶云繼之者善也。揚與楊通(《詩》「揚之水」《釋文》或作「楊」木之字。《左傳》「解揚」《史記》作「解楊」。《左傳》「揚于」《漢書.古今人表》作「楊于」。《廣雅.釋言》:「楊,揚也。」大過兩稱枯楊,枯猶苦也,楊即揚也。枯而能揚,謂困成大過,剝成頤,能更變而旁通也。惟能更變,所以生稊生華,徒以楊為澤木,鴻為水鳥,以索諸巽兌離坎之間,非聖人取象之妙也。

循按:《說卦傳》:乾為木果,艮為果蓏,巽為不果。夬二之剝五而剝上之三成蹇下艮,故云碩果。夬二之剝五,剝上成巽,惟上之三乃得有果,上未之三,巽而不艮,故巽為不果。剝成蹇,夬成革,相錯為既濟咸,咸下艮即蹇下艮。但咸三為艮互乾,亦互巽,巽為木,故乾為木果。夬二之剝五與蒙二之五同。蒙傳云「果行育德」,即碩果之果,謂蒙成蹇也。殺敵為果(《左傳》宣二年),義同於克。故為上之三之稱。傳於果上加木字,與於果下係蓏字互明。蓏者瓜也。姤二之復五而後上之復三,姤成咸,是以杞包瓜。兼乾巽艮,乾為木果,專為此而贊艮為果蓏。明姤之瓜亦剝之果也。又贊於解云:「雷雨作,而百果草木皆甲坼。」作始也。雷雨作謂解二之五成萃,萃家人相錯為觀革,即夬二之剝五之比例。家人上之萃三,萃成咸,猶觀成蹇,故云百果。互巽,故兼言草木。草木即木果之木,數至百而定。解成咸,下艮為果,家人成既濟,六爻皆定為百。異乎剝成蹇,夬成革之果而不百也。

循按:《說卦傳》巽為木,是經之取象於木,必不離乎巽,而乾為木果,離於木為科上槁,坎於木為堅多心,艮於木為堅多節。乾艮坎離之言木,猶震坎之言馬。馬必出於乾,木必出於巽也。離之為科上槁,何也?槁猶枯也。賁上之困三為姤上之復三之比例,姤上之復三成明夷,則離也。賁上之困三成大過,則巽也。困初六「困于株木」,株指明夷,木指大過,株木由科上搞而成。科,本也(見《廣雅》),但存木之本而上誅滅其枯葉,故枯槁而為株木也。科上槁三字贊株木之株,及贊枯楊之枯。惟枯,故槁。惟株,故科上槁也。大過上兌,虞仲翔作科上折亦合。坎為堅多心,艮為堅多節,互文也。心即指坎之在上。節即指艮之在下。節止也,艮亦止也。巽二之震五,而巽上之震三應之,巽成蹇,上坎為心,即坎之維心亨也。下艮為節,即艮之艮其止也。然何以為堅?何以為多?堅即堅冰之堅。多即多故之多。巽二不之震五而上先之震三,震不成革而成豐,巽不成蹇而成井,豐上無心,井下無節,以井通噬嗑,則井二之噬嗑五,井仍成蹇,井下巽也。以巽木化為艮節,是為艮之於木也。井二之噬嗑五,同於履二之謙五,履二之謙五則堅冰至,故云堅多節。以豐通渙,則渙二之豐五,豐仍成革,渙上巽也。上之三以巽木化為坎心,是為坎之於木也。巽二不之震五而成豐,豐變通於渙為多故,故云堅多心。渙二先之豐五而後上之三,亦猶履二先之謙五而後上之三,則多亦堅也。坎成井而後通於噬嗑,亦猶離成豐而後通於渙,則堅亦多也。用兩堅字贊經之堅冰,而以兩多字與多故相鈎貫,知其為豐井之變通,則知堅冰至為謙夬之變通。蓋以巽上之震三比例於離上之坎三,皆成豐井,在巽為多故,在坎亦多故也。而以巽上之震三,比例於艮上之兌三,則巽震成豐井,艮兌成夬謙,在豐為多故,在謙則堅冰。傳以坎艮兩卦與巽木相參,而以堅多兩字貫之,其交錯互見之妙,泛視之,似屬平常。深味之,精妙疊著。贊經之奇,莫奇於此。《說卦傳》震不為木而為蒼筤竹,為萑葦,二者皆經所無也。細測之,則竹為方策所用,與書契互明。謂剝成益,益下有震也。萑葦所以包魚,包有魚則復成屯,屯下有震也。凡經所有,而《說卦傳》不言,與經所無,而《說卦傳》言之,俱有微義存乎其中,測之當自得耳。漸上之歸妹三則無上巽而有下艮,故漸于陵。漸初之歸妹四則無下艮而有上巽,故漸于木,謂漸成家人也。漸成家人則歸妹成臨,鴻而代之則臨變通於遯,而或得其桷矣。巽上之震三成豐,豐通渙,則於木為堅多心矣。「故刳木為舟,剡木為楫。舟楫之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。」震成豐,巽成井,不通者也。三之上為誅伐,故云刳木。《說文》:「刳,判也。」謂剖渙上之三也。《爾雅.釋詁》:「剡,利也。」《說文》:「剡,銳利也。」銳與兌通(《老子》「塞其兌」河上公作銳),謂渙二先之豐五,豐成革。革上兌連於巽木,巽木上兌是為剡木。井之巽木滅於坎水之下,既不可與豐通。豐變通於渙,則木浮於坎水之上,然木不剖不可以為舟,舟非楫不可以利涉,故先以二之豐五為剡木之楫。後以觀上之巽木,刳而為舟,則利涉大川。渙剖上一爻,下為兩坎,象舟浮於上。二之豐五為楫,則所以運舟者有主。而兩坎之險亦化為利矣。中孚之利涉大川,猶渙之利涉大川。傳云「乘木舟虛」,明贊一舟字。中孚之舟在兌澤上,猶渙之舟在坎水上。二之小過五成咸,亦剡木為楫也。成益,益上之三,亦刳木為舟也。「斲木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下」何以取諸益?謂无妄成益也。无妄六二「不耕穫,不菑畬」,升成泰,无妄成益,益不通恒而上之三成既濟,則不耕而穫為未富。益通於恒,益上巽木,上之三以巽木用而成坎,坎為矯輮,輮揉同,是輮木為耒也。(荀慈明作橈木。升下之木即大過之棟橈。說亦合。)耒之耕必以耜,耜為耒頭金。恒二為巽木,互乾金,以二之五為斲木為耜。恒二以乾金耕於五,而益上以巽木輮於三,是耕而穫,菑而畬矣,故為耒耜也。同一枯木,可用為舟楫,可用為耒耜,一變通,遂利於用。「斷木為杵,掘地為臼」何以取諸小過?細測諸經文、傳文,傳於豫六二「介于石,不終日」云「斷可識矣」,識即大畜多識之識。先以小畜二之豫五而後上之豫三,則斷可識。小畜二不之豫五而上之豫三成小過,但斷而不可識。小畜上巽為木,斷而之豫三是為斷木。豫下坤為地,小畜上伐而克之。小畜成需,上坎為陷,伐地而陷,是掘地也。斷木掘地,其道窮矣,乃以小過通中孚。中孚二之小過五,「吾與爾靡之」,靡同摩,切磋砥礪之義也。以杵臼靡粟,使之精熟,猶朋友講習。中孚二之小過五,為損二之五之比例。亦兌二之艮五之比例。又為蠱二之五之比例。《爾雅.釋器》:「康謂之蠱。」昭公元年《左傳》:「穀之飛亦為蠱。」中孚小過相靡切,而與蠱二之五同,則古稱康為蠱。固易之遺訓也。歸妹二不之五而漸上之歸妹三,即小畜上之豫三之比例。在豫成小過,在歸妹成大壯。小過通中孚,取為杵臼之利。大壯通觀,則取為宮室。「上棟下宇,以待風雨」,棟居中。大壯二之五象之。宇為人所止,觀上之三成蹇,象之成蹇革則宜待,故似待風雨。歸妹成大壯,一轉移遂用以為宮室之棟而變穴居野處之習焉。困于株木而成大過,此棟所似橈。大壯通觀而二之五成革,猶蒙通革而二之五成觀,大壯二之五為棟,蒙二之五亦為棟。困賁為蒙革之相錯,困二不之賁五而賁上之困三成大過,即蒙二不之五而上之三成升。棟未升於五而在二,故為橈。《釋文》:「橈,乃教反,曲折也。」《左傳》成公二年「畏君之震,師徒橈敗」注云:「橈,曲也。」《釋文》:「亦乃教反。」《說文》無橈而有撓,《呂覽.別類》高陽應將為家室,匠對曰:「木尚生,加塗其上,必將撓。」《韓非.外儲》亦載此,作虞慶將為屋,匠人曰:「材生則撓,塗濡則重。」虞慶曰:「材乾則直,塗乾則輕。」以直對撓,猶以輕對重。撓為曲,橈撓古字通也。剛當位於五則直,直猶信也,橈猶屈也。巽木不信於賁上成家人而屈於困下成大過,傳云「棟橈,本末弱也」。本謂初,末謂上。弱謂不壯,大壯二之五則壯而棟升於上,困二不之賁五而賁上之困三則不壯而弱,然困二不之賁五,而賁上之困三,末弱也。傳兼言本弱者,為九四有他吝而贊也。九四傳云「棟隆之吉,不橈乎下也」,末弱而成大過,大過二變通於頤五則棟隆矣。若大過二不變通於頤五而四又之初成需,則橈乎下。橈乎下則本亦弱矣。彖辭言棟橈,原兼此兩義,故申云利有攸往享,亨則但橈於末,不致又橈於本,故傳以本末弱解之。向秀以本末弱為初上兩陰爻,未能知易之微也。鴻漸之木為生木,伐而成大壯,乃變通以為棟。澤滅之木已成枯木,一變通而橈者隆。棟隆於上為宮室,棟橈於下則為棺槨。《繫辭傳》云「古之葬者,厚衣之以薪。葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。」鄭康成以爻辰說之,說上六在巳,巳當巽位,與下巽兩木夾四陽,為棺槨之象。然中四陽何以象死,則未能詳也。虞仲翔謂中孚上下兩象易,亦未善。賁成明夷,困成大過,困于株木,為澤滅木,木之窮者也。變通於頤,頤為夬四之剝初,為隨四之蠱初之比例。大畜下之父,即需下之老夫,中亡而在下,是已故之父也。大畜通萃,則有子而考元咎。頤通大過,則用此枯木以葬其考,而棟之橈,以變通為棺之屋,幬槨之抗折矣。大過二之頤五有子以承父德,乃得以棺槨送葬,而棺中之父,其德克彰,死而生矣。若頤不通大過,而上之三成明夷,需二之明夷五,則死如棄如。明夷有坤野,而需無巽木。《釋名》云:「不得埋曰棄,謂棄之於野也。」漸上之歸妹三,即睽上之三,睽成泰即歸妹成泰。在歸妹則「夫征不復,婦孕不育」而離群醜,在睽則「見豕負塗,載鬼一車」而致寇至。非弧矢之利,不足以威天下,故以泰變通於否,泰無巽木也。否三則互巽木。泰二之五,「先張之弧」,張之即弦木也。否上之三,「後說之弧」,說之即剡木也。否成咸,猶豐成革,皆巽木連兌,故皆為剡木,所剡者此木,所張者亦此木。非有此木,泰五不可以言張。非泰五先張,否上亦不可言說。所謂弧矢之利也。同一巽木,用為舟,用為耒,用為矢,用為杵,且用為棟,用為棺槨,皆因其失而裁成之,而教人之法視乎此矣。寧有棄材哉。

林 莽

循按:《廣雅》:「林,眾也。」《說文》:「茻,眾草也。」茻即莽。屯六三「惟入于林中」,坤為眾,林即指坤。乾二先之坤五,則坤有中,是為林中。乾四又之坤初,乾成家人,上巽為入,故入干林中。師二不先之五而同人上之師三成升,升下巽木也,亦草也。上坤,眾也,故為伏戎于莽。鄭康成云:「莽,叢木也。」叢木猶云眾草。同人上之師三,為賁上之困三之比例。同人之莽,即困之蒺藜葛藟也。

莧陸

循按:夬九五莧陸二字最不易明。馬融、王肅、鄭康成皆云「一名商陸」。《子夏傳》謂莧陸木根草莖,剛上柔下。宋衷謂「莧,莧菜。陸,商陸。」董遇謂:陸之葉差於莧,莧根小,陸根大。荀爽謂:莧謂五,陸謂三。葉柔而根堅。虞仲翔斥諸說為俗,而讀莧為夫子莧爾而笑之莧。云:莧,說也,和睦也。《釋文》亦云:陸,蜀才作睦,親也,通也。仲翔似知經文假借取義之例。然說睦之義,謂大壯上震變兌,則牽合非易義。試以經推之。莧陸為商陸,當以馬鄭為是。當時自有此草名,而所以取此二字者,則非在枝葉剛柔,根莖小大,蓋猶箕子帝乙,原是人名,而辭如是,義不如是也。漸六三上九皆云「鴻漸于陸」,陸即莧陸之陸。凡經有兩字彼此同者,即其脈絡所貫。欲知莧陸之義,宜先求「鴻漸于陸」之義。陸者高平無水之處也。漸上巽為高,上征於歸妹三成蹇,則有坎水。漸于陸者,漸成家人也。家人通解,為鴻漸于陸,陸字之義於是可明。剝上先之三成謙,則夬二之剝五成蹇,蹇上有坎水而不可為陸,惟剝上不之三而夬二之剝五成觀,與家人上不之解三而解二之五成萃,同觀革相錯即家人萃,則莧陸之陸即是鴻漸于陸之陸。比例之固,無疑者。夫陸既明有漸之兩陸字為之引申,其云莧者何也?莧即見之假借也。夬舍謙而變通於剝,是為見。由變通而剝成觀上巽,是為見陸,取草之名莧陸者,為見陸之借。見陸猶云見沫,見金夫,見惡人,緣見陸二字不貫,故借莧為見,而云莧陸。

蒺藜 叢棘

循按:《小雅》「楚楚者茨,言抽其棘」,茨與薺同,蒺藜也。《方言》:「凡草木刺人,江湘之間謂之棘。」蒺藜猶叢棘也。坎二不之離五,而離上之坎三,為「寘干叢棘」。困二不之賁五,而賁上之困三,為「據于蒺藜」。凡三上先二五而行為逆。《說文》夆之訓為啎,啎之訓為逆。物之有刺者謂之夆,草木有夆刺害人,與以金刃擊害人同一例。以坎成井,困成大過,下有巽木,故為叢棘蒺藜。離成豐,豐用獄,故取徽纆而以叢棘為議獄之地,而類及之(《秋官》朝士注:左九棘,右九棘。故易曰:係用徽纆,寘干叢棘。《九家》云:《周禮》:王之外朝,左九棘,右九棘, 面三槐。司寇公卿議獄於其下。)困不言叢棘言蒺藜者,蒺藜猶言疾也。以賁上之困三,失道害人,則為刺人之蒺藜。以困成大過,大過四尚未之初,則仍疾。使能變通於頤,則得其女妻。惟入其宮,不見其妻,則大過四又之初成需,不復有疾矣。《韓詩外傳》引此爻辭說之云:此言困而不見,據賢人者也。昔者秦穆公困于殽,疾據五羖大夫蹇叔公孫支而小霸。晉文公困于驪氏,疾據咎犯趙衰介子推而遂為君。越王勾踐困于會稽,疾據范蠡大夫種而霸南國。齊桓公困于長勺,疾據管仲甯戚隰朋而匡天下。此皆困而知疾據賢人者也。夫困而不知疾據賢人而不亡者,未嘗有也。韓氏易以疾字,解蒺藜之蒺,同聲假借,為易中比例之要。韓氏尚能傳之,惜當日僅傳其詩,不傳其易,而斷珪碎璧,間見於詩外傳者,殊可寶貴也。據者引也(見《廣雅》)。賁失道,引而通於困,乃困不成咸而成大過,故非所困而因,即非所據而據。惟大過四不之初,即引而通頤,雖非所據而困於石,仍疾而據於賢人也。若非所據於前,又不疾據賢人,死期至而其亡必矣。韓氏以疾解蒺藜,與黃氏讀豚為遯,此易學之留存一綫者也。大過上兌為附,下巽為木,附於木上是為葛藟。《墨子》:「禹葬會稽,桐棺三寸,葛以繃之。」《漢書》楊王孫云:「昔帝堯之葬也。窾木為棺,葛藟為緘。」古用葛藟束棺,三有約束之義。大過取棺槨而三束之,則困于葛藟之象與。