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卷十九下:震~未濟

salinashuei 在 2013, 十二月 1 - 18:53 發表
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震 振恒 震用伐鬼方 振民

循按:《舜典》「震驚朕師」《史記》作「振驚」,恒二未之五,而益上之三為振恒,振即震也,恒益為震巽之相錯,恒得上震,益得下震。恒二不之五,而益上之三,則益之震去,而恒之震存。云「振恒」,明震之獨在恒也。傳云「振恒在上」,明震之獨在上也。恒上有震,是未用震也。未用震,而益上即伐三,故凶。用震而後伐,是為震用伐鬼方。用為更變,震用,則恒不振矣。《史記.魯世家》,周公作《毋逸》「治民震懼」,今《尚書》無逸作祗懼,〈盤庚〉爾謂朕:「曷震動萬民以遷」,蔡邕石經作「祗動萬民以遷,是震通祗,故復下震稱「无祗悔」,祗即震也。《漢書.律秝志》:「東,動也。」《說文》:「動,作也。」作之義為始,天道始於東,故震為動而卦屬東方。

循按:傳以止贊艮,又以節為止,明止為節,非終止,故《序卦傳》云「物不可以終動,止之」,又云「物不可以終止」,成終於此,亦成始於此,是為時止。行健在二五,時止在初四三上,若二五止而不行,初四三上行而不能待,則非時止,而為艮其限。艮其止,止其所也。艮其限,不止其所也。艮其止,艮其限,皆猶云艮其艮,止其所,則止所當止,為時止。艮兌以乾坤三索,故經以三上之行為義,當則成蹇革,失則成謙夬。艮其止謂成蹇而初有待,因而兌成革亦止而通於蒙,惟止於此,故說於彼。止由於說,說由於止,所以為時止也。《說文》:「限,阻也。」與艱義同,易諸所稱艱難者是也。艮兌成謙夬為艱,艮兌成賁節亦艱。賁通於困則艱阻可解,《繫辭傳》云「困以寡怨」,《說文》:「恨,怨也。」「艮,很也。」《廣雅》:「很,恨也。」寡怨即寡恨,寡恨即寡艱,艱阻通,則不復艮其限矣。

漸 所由來者漸矣

循按:《序卦傳》云:「漸者進也。」《彖傳》云:「漸之進也,女歸吉也。」《雜卦傳》云:「漸,女歸待男行也。」通而測之,傳以晉為進,需為不進,女歸而以進字贊之,明與需晉相關。蓋歸妹征凶,則漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,蹇大壯相錯為需小過,在歸妹為歸妹以須。需,須也。需則不進,蹇通於睽,猶需通於晉。漸之進也,謂睽二進於五,傳特以待字與蹇初六宜待互明。於待男知漸成蹇,於進知歸妹成大壯。而漸之名漸可明矣。《文言傳》云:「積善之家,必有餘慶,積不善之家,必有餘殃。臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辨之不早辨也。易曰:履霜堅冰至,蓋言順也。」此因履霜堅冰之順,而推及不早辨之不順,而特用一漸字以贊漸卦之義。乾上之坤三成謙,謙通於履為履霜,履辨上下,定民志,則辨之早,乾坤成謙夬,不善也,不能早辨。而夬四之謙初成明夷需,積不善矣,仍不能辨。而需二之明夷五,成兩既濟,寇至災成矣,歸妹成大壯,漸成蹇,猶乾坤成謙夬也,此時大壯即反歸以娣,蹇即待男而行,不善能改,故女歸吉也。不能改,而漸成既濟,歸妹成泰,猶謙夬成明夷需,此時能改,而泰通於否,則帝乙歸妹以祉元吉。既濟通未濟,亦君子之光,與需通晉光亨同,皆可由不順改而為順,惟泰不通否,而二之五,明夷不通訟,需不通晉,而需二之明夷五,乃成大悖而不可救,是所謂由來者漸也。女歸待男,明其成蹇大壯,若初四先行,則歸妹成臨,漸成家人。蹇大壯為需小過之錯,家人臨為中孚明夷之錯,家人通解,既可解悖,臨通遯,亦咎不長。傳於臨贊云「剛浸而長」,於遯贊云「小利貞,浸而長也」。浸即漸也,漸而能長,則不至於不順。臨遯相錯為履謙,謙六五「利用侵伐」,侵即浸(《漢書.薛宜傳》注浸字或作侵),利用侵則漸而能長,傳用兩浸字,贊謙之侵,用一漸字,贊漸卦之漸。歸妹言跛能履,以其成臨而通遯。坤言履霜堅冰至,以其成謙而通履。經以歸妹成臨,發明履卦,傳以坤成謙,發明漸卦。如撫銅人之穴,經絡相通,尋星宿之原,伏流可溯。洵神奇之至矣。

歸妹 帝乙歸妹 女歸 歸而逋 與人同者物必歸焉 天造草昧 日中見

循按:卦以歸妹名,向第謂上震為長男,下兌為少女,男子謂女子後生為妹(見《爾雅》),二之五則兌在上,五自二歸,即妹之歸耳。及以《彖傳》及泰九五觀之,則不可合。泰上天下地,何兄妹之有?而亦云歸妹,於是解者或以為互兌互震,或以為泰三之四即成歸妹。泰三固不可之四,此卦變之說,置不必論。互兌互震,似矣。而於《彖傳》所云,天地之大義,人之始終,究莫可通貫。細為思之,凡卦之名,有就當位名者,有就失道名者,歸妹失道成泰,成泰而後變通,故名歸妹。泰六五與歸妹六五,同稱帝乙歸妹,此即確證。歸妹二不之五而成泰,所以天地不交而萬物不興。歸妹成泰則漸成既濟,泰與既濟係,則二之五成兩既濟而終止,改而通於否。泰與否係,則二之五而否應之,終始之際,存乎變通,故云「歸妹天地之大義也」,又云「歸妹人之始終也」。歸猶復也,在漸,既以「夫征不復,婦孕不育」明其為泰,在歸妹即以「女承筐无實,士刲羊无血」發明彖之「征凶无攸利」,明白可見。泰既濟相錯,需明夷也。泰通否,猶明夷通訟,訟九二歸而逋,明以訟二之明夷五為歸,即泰通否而二之五為歸。傳即贊於同人云「與人同者物必歸焉」,同人師相錯為明夷訟,經以訟二之明夷五之歸,明泰二之五之歸,傳即以師二之五之歸,明訟二之明夷五之歸,而歸妹之所以為歸,於是乎可明矣。《釋名》:「妹,昧也。」〈酒誥〉妹邦,即《詩》沬之鄉,妹昧沬三字通。豐九三「日中見沬」,王肅音妹,鄭康成作昧(《釋文》引《子夏傳》、薛注、《字林》皆作昧。王弼《周易略例》:「闇甚則明盡,未盡則明昧。明盡則斗星見,明微故見昧。」《釋文》昧本亦作妹,又作沬。)豐渙相錯為家人解,渙二之豐五,又為大壯二之五之比例。歸妹未成泰,而夫征不復,則成大壯,而漸成蹇。婦孕不育則成臨,而漸成家人,皆昧也。不俟成泰,而大壯即通觀,家人即通解,則昧亦歸矣。傳於屯以天造草昧贊之,隨蠱成大畜屯,猶歸妹成家人臨,傳於屯通鼎云「草昧」,所以贊臨之通遯也。經於泰之稱歸妹,明歸妹之成泰。於豐之稱見沬,明歸妹之成大壯。傳即以屯之稱草昧,明歸妹之成臨。見沬即是歸妹,草昧即是見沬。經文自相贊,與傳之贊經,皆神奇之至矣。

循按:《序卦傳》云;「得其所歸者必大,故受之以豐,豐者大也。窮大者必失其居。」《彖傳》云:「豐大也,明以動,故豐。王假之,尚大也。」王假謂渙二之豐五,五本柔而化為剛,此所以為大矣。五不大而四行則成明夷,明夷幽不明,渙成中孚,亦無震不動,惟渙二先之豐五,豐四後之渙初,豐不成明夷則明,渙成益下震則動,豐以明以動得名,則指豐成既濟,渙成益,即為屯家人相錯。屯盈也,豐滿也(見《廣雅》),滿亦盈也。屯盈則通鼎為居貞,益盈則通恒為居貞。不變通而窮,則失其居。以失其居,與屯之不失其居相貫。而豐之為豐,於是可見矣。豐即丰(《毛詩》「子之丰兮」傳云:「丰,豐滿也。」)邦从丰聲,《說卦傳》以離為蚌,蚌即邦,邦即豐。渙二之豐五成革,而豐四之渙初,即蒙二之五而革四之蒙初之比例,亦即睽二之五而四之蹇初之比例。蹇成既濟,離在下為正邦。革成既濟,離在四亦為正邦。豐先成革而後成既濟,互離在四,與革通蒙成既濟合,亦與咸四之初合,故中孚孚乃化邦指二之小過五成咸,而咸四之初成既濟也。中孚二之小過五而小過四之初,為損二之五而咸四之初之比例。損二之五而咸四之初成既濟,為十朋之龜。龜指咸四之初成離。傳於離為蚌為龜,蚌取於丰,邦亦取於丰,豐亦取於丰,蚌邦豐一也。龜指咸二四成離,亦指夬下成離(靈龜), 邦指革四成離,亦指蹇下成離,亦指泰下成離,其義同,故相次以見義。蠃之為羸,則指明夷下之離(蠃豖,羸其瓶),與泰既濟下之離(羸其角),羸之義為瘠為弱,故指失道之既濟。龜之言久也,丰之言盛也,故指當位之既濟。蟹之為解,則兼失道當位言之。解成泰通否而成既濟,則當位,為天下有邦矣。不通否而成既濟,則失道,為羸其角矣。鼈即敝,亦即罷。井成需為漏,需二之晉五成既濟,下離為敝漏。歸妹成泰,泰通否而成既濟,則永終知敝。中孚成需通晉,或鼓或罷。罷與敝漏之敝同,鼈蟹蠃蚌四字,皆指成既濟有離(羸其瓶成需明夷,亦相錯為既濟泰),與龜指成既濟有離同,與龜為類,故假借為鼈蠃蟹蚌,其實鼈即敝也罷也,蠃即羸也,蟹即解也,蚌即邦也豐也。始測得此義亦咤其奇,未敢遽信也。測之既久,則誠見其為然,確不可易,故不憚煩複言之,以質諸好學深思之君子焉。

旅 商旅不行

循按:復《象傳》云:「先王以至日閉關,商旅不行。」虞仲翔云:「坤闔為閉關,巽為商旅,為近利市三倍。姤巽伏初,故商旅不行。」以商旅屬巽,非易義。何也?旅即旅卦也。節二之旅五,節成屯,旅成遯。姤二之復五,復亦成屯,姤亦成遯,故復言旅也。姤二之復五,不獨同於節二之旅五,亦同於臨二之五。臨二之五為至臨,姤二之復五因而上之復三,即為至日,與臨二之五,遯上之臨三同,亦與節二之旅五,節三之旅上同。商旅不行者,姤四不之初也。姤四不之初,即旅四不之初,故旅不行。商即兌九四商兌之商,兌二之艮五,四不之艮初,謂之商兌。月令盛德在金,其音商。兌為正秋,二張於艮五(《白虎通》云:商貴張也),兌下成震為善鳴,秋而有聲,則商也。兌成節猶坤成復,復通姤與節通旅同。節二之旅五而旅四不之初,即是兌二之艮五二四不之艮初,亦即是姤二之復五而姤四不之初,在兌為商兌,在旅則為商旅。於復而云商旅不行,明復通姤而姤四不行,即節通旅而旅四不行也。旅不行而加一商字,明其為四不行,同於兌四不行之為商兌也。

巽 上巽也 順以巽也 順以巽也 順以巽也

循按:《說卦》、《序卦》兩傳,以巽為入,經凡稱入皆指巽。乾四之坤初成家人,則云惟入于林中。家人上巽也。離上之坎三成井,則云入于坎窞,井下巽也。賁上之困三成大過,則云入于幽谷,入于其宮,大過下巽也。履四之謙初成中孚明夷,則云入于左腹,中孚上巽也。訟上之三成大過,則云後入于地,與賁上之困三同也。需二之晉五,晉四之初成益,則云入于穴,益上巽也。姤四從二五之初成家人,則云出入无疾,家人上巽也。訟傳云入于淵,謂上之三成大過,即明夷之後入于地也。傳稱巽者四,大畜通萃成家人,巽在上,故萃六三傳云上巽也。蒙二之五成觀,巽在上,故六五云「童蒙之吉,順以巽也」。歸妹四之漸初成家人臨,家人六二傳云「六二之吉,順以巽也」,謂家人通解也。漸六四傳云「或得其桷,順以巽也」,謂漸成家人通解也。通解則解成萃,蒙成觀與革錯,亦為家人萃。傳三言順以巽,皆以家人上巽而言。《說卦傳》:乾健,坤順,震動,巽入,坎陷,離麗,艮止,兌說。《彖傳》於巽獨不言入,直稱為巽。(小畜健而巽,蠱巽而止,觀順而巽,恒巽而動,益動而巽,升巽而順,井巽乎水而上水,鼎以木巽火,漸止而巽,中孚說而巽。)巽猶遜也,遜猶讓也。大抵八卦之名,各名一義而義則相通。乾行健,謂初筮再筮不已也,坤順承,謂當位失道皆變通也。離麗,謂初四三上附於二五而當位也。坎陷,謂二五為初四三上所陷而失道也。震柔中,宜動者也。巽剛中,宜遜以從人也。艮止,有所待也。兌說,舍乎此以通於彼也。全易之義,八字盡之。入與出對,出主二五。帥眾者也。入屬初四三上,視二五之動以從之者也。《象傳》以隨贊巽,巽隨震而有事,猶隨隨蠱而有事,巽之无初,即隨之无故矣。

兌 用說桎梏 輿說輹 後說之弧 莫之勝說

循按:《彖傳》云:「兌說也。」說之義為解釋,謂成革則舍而通蒙也。蒙初六用說桎梏,即脫去革以從蒙也。革上兌,用四之蒙初,用兌即是用說。凡卦稱說者,固以卦有兌而兼用解脫之義,小畜二之豫五,豫成萃,萃上兌,故說輹。說輹者,萃四不之初,下坤輿無輹也。大畜二之五而萃四不之初,即小畜二之豫五而豫四不之初之比例。蓋乾四之坤初成復,則有底。小畜舍復而通豫,是脫去有底之輹,亦即脫去復,輹即復也。屯之有底同於復,大畜脫去屯而通萃,猶小畜脫去復而通豫,故均云說輹也。睽成泰,泰通否,泰二之五為先張之弧。否上之三成咸,為後說之弧。咸上兌固為說,而睽成泰,即舍蹇而通否。蹇上款亦是弧,蹇成既濟,睽又成既濟。兩坎在上,坎坎即是弧弧,故張其一弧,而脫去一弧也。遯臨相錯為謙履,遯上之臨三成咸泰,咸舍泰而通損,故云莫之勝說。說指咸上兌,亦兼脫去之義也。

循按:《序卦傳》云:「說而後散之,故受之以渙。」渙之為散,與萃之為聚互相發明。渙二之豐五成觀革,相錯為萃家人,家人上之萃三成咸,三陽相聚,所以為萃。相錯為觀革,觀上之三成蹇,則兩陽分散,所以為渙。《說卦傳》云「風以散之」,正指渙上之巽矣。渙二之豐五,為夬二之剝五之比例,傳以爛贊剝,爛猶渙也。延篤云「渙爛乎其溢目」是也(見《後漢書.延篤傳》注云:渙爛,文章貌)。渙通煥,《論語》「煥乎其有文章」,煥乎猶云渙爛乎。渙二之豐五則來章,與革通蒙,蒙二之五同,蒙雜而著,物相雜為文,《說文》:「散,雜肉也。」渙為散,散為雜,其義亦同。

節 失家節 中節 剛柔節 不知節 節飲食

循按:《雜卦傳》云:「渙離也,節止也。」明渙所以補離之失。節所以復艮之時也。兌二不之艮五而四之艮初,艮成賁,兌成節,不能止者也。節通於旅,旅四不之初而節二之旅五,仍是艮其止,故名為節。節所以達旅人,節之名以旁通於旅名之也。傳於家人蹇鼎頤未濟五卦,皆稱節以贊之。節旅相錯即為蹇睽,蹇九五大蹇朋來,謂升二之五,升通无妄而二之五成蹇,猶蹇通睽而二之五成无妄。无妄蹇相錯為屯遯,即節二之旅五。傳以蹇无妄為中節,則節二之旅五成屯遯為中節可知。節二之旅五,與屯通鼎,鼎二之五同。鼎上九傳云「玉鉉在上,剛柔節也」。鼎成遯,升成蹇,下皆艮止,若鼎四之初成大畜,猶解四之初成臨。家人九三,婦子嘻嘻,謂家人上之解三成恒,恒四又之初成泰,故傳云「失家節也」。家人成既濟,解成泰,與益成既濟、恒成泰同。未濟上九傳云「飲酒濡首,亦不知節也」。泰既濟相錯為需,故濡首。成需則失節,不成需則節矣。傳於頤贊云「節飲食」,需為飲食之道。噬嗑四之井初成需頤,為鼎四之初之比例。頤舍需通大過,大過四不之初則不成需,故為節飲食。委婉曲折以相贊明,非達乎相錯旁通之指,未知所謂也。

中孚 孚 有孚 匪孚 罔孚 斯孚

循按:《雜卦傳》云:「中孚信也。」《序卦傳》云:「節而信之,故受之以中孚。」《彖傳》釋「豚魚吉」云:「信及遯魚也。」革《彖傳》云:「已日乃孚,信而革也。」豐六二傳云:「有孚發若,信以發志也。」大有六五傳亦云:「厥孚交如,信以發志也。」坎《彖傳》贊習坎有孚云:「行險而不失其信。」皆以信贊孚。《說文》:「符,信也。」「孚,一曰信也。」孚符古字通。(《律書》「剖符甲」《索隱》云:符甲即孚甲也。)訟履渙成中孚,不能與明夷通,宜變而通於小過。《聘義》云:「孚尹旁達,信也。」旁達猶言旁通,符節兩片相合,兩卦旁通似之,故名孚。訟成中孚,猶晉成小過,需二不之晉五而晉上之三,則過矣。過而能改,則必旁通於中孚。小過旁通中孚,亦孚也。訟成中孚,亦過也。易六十四卦,惟大過頤小過中孚,專有旁通,故以小過名過,中孚名孚。過而能孚,仍歸無過矣。《彖》言有孚者五(需訟觀損坎),言孚者二(革夬),爻言有孚者十九(比初六,小畜六四,九五,隨九五,大壯初九,益六三、九五,家人上九,解六五,萃初六,革九三、九四、九五,豐六二,中孚九五,未濟六五、上九,井上六),言孚者九(泰九三、六四,大有六五,睽九四,解九四,萃六二、九五,升九二,兌九二),一爻中兩見有孚者三(比初六,益九五,未濟上九),坎觀訟三卦本無過,必有孚以通之,乃能終於無過。需損兩卦己有過,必有孚以通之,乃能改而無過。孚上加一中字,明兩卦旁通以二交五為孚,二不交五,而四上先行,仍不為孚。坎二之離五則有孚,坎二不之離五,離成明夷,坎成需,則不孚。坎成需猶困成需,所謂有言不信也。需與明夷不孚,而明夷變通於訟則孚,需變通於晉則亦孚。需有孚於晉則光亨,訟有孚於渡夷則窒惕中吉。舉一坎,以明八卦非孚,則不可行。舉一訟,以明無過之卦,必與有過之卦孚,舉一需,以明有過之卦必與無過之卦孚,以我之不足,受彼之有餘。以我之有餘,補彼之不足。惟有孚,而元亨利貞之德乃行。故易重有孚。《彖》又於觀損兩卦稱有孚者,觀與大壯孚者也。損與咸孚者也,睽四之蹇初成損,與睽上之三成大壯,同一有過,損有孚而元吉,觀有孚而化。舉一觀,以見過在三上者之有孚也。舉一損,以見過在初四者之有孚也。過在初四者為損,過在三上者為大壯,過在初四又在三上者為需明夷。舉需以例明夷,舉損以例大壯,舉觀以例咸,舉訟以例晉,故彖之言孚,止此五卦,而其義已盡。需之孚於晉,晉初六云「晉如摧如,貞吉,罔孚,裕无咎」,罔孚之罔,即君子用罔之罔,謂成益也。需成既濟,所以貞吉者,以晉成益以罔孚也。需二之晉五,即未濟二之五,未濟上九「有孚于飲酒无咎」,飲酒,需二之晉五也。未濟為既濟所孚,未濟成否,猶晉成否,為飲食宴樂,故有孚于飲酒无咎。既飲酒而初四應之成益,又宜孚於恒。恒二之五而後益上之三,則為西鄰礿祭之時矣,乃恒二不之五而四之初成泰,益上之三成既濟,是為濡其首。益雖有孚於恒,仍為失是,是者時也,失變通趨時之道也。舉一未濟,而諸卦可以隅反,失是者不是也。不是者非也,非即匪也。解二之五成萃,萃九五「萃有位,无咎,匪孚」,匪謂大有四之比初成大畜,所謂「无交害匪咎」也,大畜孚於萃,即是匪孚於萃,故云匪孚。初六有孚,六二孚乃利用礿,皆謂此匪孚。升九二亦云「孚乃利用禴」,蒙上之三成升,亦失是為匪,升旁通於无妄,亦匪孚也。《彖》於損稱有孚元吉,爻於井上六稱有孚元吉,明坎成井與未濟成損同,雖失是而能有孚,仍為元吉。失是成損,又損成泰,失而又失而後孚。視損之孚更為艱苦,泰九三勿恤其孚,損成泰則恤,泰孚於否則勿恤。否成益則戒,益孚恒則不戒,故云不戒以孚。益九五「有孚惠心,勿問元吉」,謂益孚於恒也。「有孚惠我德」,謂恒孚於益也。坎孚於離成同人比,比不孚於同人而孚於大有,惟孚於大有,大有二之五而比初,比之則成屯,屯又有孚於鼎,故盈缶。一孚於大有,再孚於鼎,是為原筮者。原筮者,再筮也。大有六五「厥孚交如威如」,孚即比之有孚,謂比有孚於大有,而大有二之五為交如。既交而比初,比之成家人。家人上九有孚威如,謂孚於解。以威如二字,與大有之威如相鈎貫。睽九四遇元夫交孚,睽孤則成損。交謂損二之五,孚謂孚於咸,即損而有孚。遇元夫,故元吉也。家人孚於解,所謂有孚于小人。解二不之五,而四之初成臨,臨不可與家人孚,變而孚於遯,則為斯孚。斯即澌,澌而後孚,故云斯孚。臨通遯,猶中孚通小過。中孚通小過,猶小畜通豫,故中孚九五「有孚攣如,无咎」,小畜九五亦「有孚攣如」,六四「有孚,血去惕出,无咎」,與渙互明。大壯初九「壯于趾,征凶,有孚」,征凶即歸妹之征凶。歸妹不成隨,而成大壯,失是矣,此時不可不有孚。有孚者,孚於觀也。大壯二之五成革。彖之單稱孚者,惟革夬兩卦。革云「已日乃孚」,已日謂下成離日,四止而不行,以孚於蒙。孚於蒙則改命從蒙,故六二已日乃革之。惟孚乃革,故傳云「已日乃孚,信而革也」。九四「有孚改命吉」,九三「革言三就有孚」,革孚蒙,蒙成益,又孚恒,故三就也。蒙二之五為大人虎變,虎所以變,以已日乃孚。九五未占有孚,占即變也。未占為蒙,已占觀,革與蒙孚,不與觀孚,孚於未變之先,此示其例矣。艮上之兌三成夬,三先於五則號,惟夬孚于剝,是為孚號。兌三之艮上成夬,則孚于剝。兌二之艮五成隨,則孚于嘉,嘉者亨也。隨孚於蠱,蠱二之五而初四會之成家人,孚于嘉也。三上會之成革,亦孚于嘉也。若蠱成蹇,隨成革,革四之蹇初,是為「隨有獲貞凶」,故必有孚在道以明,有孚在道,與有孚失是互明。在道則不失是矣。余學易,悟得旁通之義,測之既久,乃知傳中旁通二字,即經文所謂孚。惟兩卦相孚而二五交,上下乃應。交而不應,不孚故也。此易所以以孚為重也。

大過 小過 過旬 有過則改 赦過宥罪 天地以順動故日月不過

循按:過之義亦有二,其一為過失之過,賁復節小畜明夷需,皆失道有過。賁孚於困,復孚於姤,節孚於旅,小畜孚於豫,明夷孚於訟,需孚於晉,可以改過矣,乃賁上之困三,復三之姤上,訟上之三,成大過。節三之旅上,小畜上之豫三,晉上之三,成小過。過而不改,是謂過矣,此卦所以名過也。大過二五兩剛,過在二,故名大過。小過二五兩柔,過在五,故名小過。大小皆不可過,而過在柔,尢不可。故《雜卦傳》云:「小過過也。」

其一為過度之過(《說文》:過,度也),義同於至(《呂氏春秋.異寶篇》「五員過於吳」,高誘注:過猶至也),大過通頤而二至於頤五,則為大者過。小過通中孚而五至於中孚二,則為小者過而亨,《彖》以棟橈明大過。九三言棟橈凶發明之,此謂過失也。上六過涉,過謂二之頤五,涉謂頤上涉大川,此則過度之過矣。小過彖以可小事明小過,謂五可至中孚二也。六二以過與不及並言,九三九四言弗過,上六言過之,則皆過失之過矣。傳以過贊小過,以顛贊大過,度而至,乃顛也。《序卦傳》云「不養則不可動,故受之以大過」,此以動贊過。「有其信者必行之,故受之以小過」,此以行贊過。又云「有過物者必濟」,則以過為濟,濟亦度也。豐初九「遇其配主,雖旬无咎,往有尚」,傳云「雖旬无咎,過旬災也」,地官均人,豐年則公旬用三日。注云:「旬,均也。讀如㽦㽦原隰之㽦。易坤為均,今書亦有作旬者。」謂易書亦有作坤為旬也。《易釋文》云:「旬,荀爽作均。」鄭康成解旬為十日,十亦坤數,是旬是均,皆指坤無疑。離上之坎三成豐,猶晉上之三成小過,豐四之渙初成明夷,為小過四之初之比例。明夷上坤,由小過而有坤,故云過旬。明夷上坤下離,小過上六飛鳥離之,指其下離而言,此傳云過旬,指其上坤而言。旬上加一過字,明其同於小過之成明夷則為災,雖旬无咎之旬,不成明夷之旬也。不成明夷何以有旬?渙二之豐五,遇其配主,則渙成觀,觀下雖亦有旬,而非明夷之旬,則為无咎之旬,而非有過之旬也。小過者,小畜二不之豫五而上之豫三也。豫傳贊云「天地以順動,故日月不過」,不過即是弗過,謂不成小過也。既成小過,變通於中孚,中孚二之小過五成益,故益傳云有過則改。小畜二之豫五,與解二之五同。解傳云「君子以赦過宥罪」,赦過則不過,謂解成萃,為豫成萃之比例。解二不之五而四之初,猶渙二不之豐五而豐四之渙初。赦過二字,括不過。弗過,過旬,諸過字,一以貫之,若不深考,視為泛文,聖人贊易之精微,何由見哉。

既濟 未濟 天道下濟而光明

循按:《雜卦傳》:「既濟,定也。」《爾雅》:「濟,成也。」「濟,益也。」益以上之三成既濟,故濟之義為益。損成益為興利之益,益成既濟則為盈溢之益矣。定即成也,又濟謂之霽,霽為雨止之名(見《說文》),是濟有止義。既濟者,既止也。未濟者,未止也。故傳云「終止則亂」,明既濟為終止也。謙傳云「天道下濟而光明」,濟指既濟也,下謂履四下行之謙初也。履二不之謙五,而四之謙初成明夷,則不光明。惟履二先之謙五,而後四之謙初,不成明夷而成既濟,故下濟而光明。下濟者,下行而成既濟也。贊易之妙,思之自見。

男廷琥孫授書授易授詩校字