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卷二十上:易有大極、與時偕極、失時極、不知極六爻之動三極之道也

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:56 發表
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易通釋卷二十(雕菰樓易學之三

江都焦循學

易有大極 與時偕極 失時極 不知極 六爻之動三極之道也

循按:《繫辭傳》云:「易有大極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大業。」虞仲翔以大極為大乙,分為天地,故生兩儀,此本《禮運》為說,而《乾鑿度》則託孔子之說,云:「易始於大極,大極分而為二,故生天地,天地有春秋冬夏之節,故生四時。四時各有陰陽剛柔之分,故生八卦。」於是虞氏謂兩儀為乾坤。乾二五之坤成坎離震兌,震春,兌秋,坎冬,離夏。故兩儀生四象,乾坤生於春,艮兌生於夏,震巽生於秋,坎離生於冬,故四象生八卦。此本《乾鑿度》而羼入納甲。乾坤生六子,今止生坎離震兌,而艮巽遂不為乾坤所生,已為謬戾,而乾坤生坎離震兌,坎離震兌又生乾坤,又生坎離震兌,而艮巽不生於乾坤,乃生於坎離震兌。統一八卦,摘其二為兩儀,摘其四為四象,顛到錯亂,全無條理,且坎冬離夏矣,又坎離生於冬。震春兌秋矣,又兌生於夏,震生於秋,不已乖乎。鄭康成注《乾鑿度》大極云:「氣象未分之時,天地之所始也。」其注易云:「極中之道,淳和未分之道也。兩儀,天地也。」此空言道之未分,以加於未有之前,即韓康伯有必始於无之說所自起。聖人所不言也。馬融以大極為北辰,大極生兩儀,兩儀生日月,日月生四時,四時生五行,五行生十二月,十二月生二十四氣,北辰居中不動,其餘四十九轉運而用。此蓋以大乙為北辰之神,大極既是大乙,自是北辰。又以京房合十日十二辰二十八宿為五十,不能合於兩儀四象,變其說以四象為四時,以配兩儀,而增出日月五行十二月二十四氣,以合乎大衍之用四十九。野俚湊積,本不足議。然以大極兩儀指揲蓍者自此起。

於是唐崔憬撰《探元》謂:四十九數合而未分,是象大極,分而為二以象兩儀,分揲其蓍皆以四為數,一策一時,故四策以象四時,乃揲蓍又有掛一以象三,歸奇於扐以象閏,與兩儀四象八卦,參差不合。憬既以四十九為大極,又有五十捨一不用者象大極,虛中不用,支吾遷就,亦莫能定。

劉禹錫《辨易九六論》依一行大衍論以三變皆剛,大陽之象。三變皆柔,大陰之象。一剛二柔,少陽之象。一柔二剛,少陰之象。朱漢上合崔劉以解易,以四十九未分為大極,以大陽為乾,大陰為坤,少陽為震坎艮,少陰為巽離兌。鄭康成注《乾鑿度》以七八九六解大極分而為二,則是以為兩儀。而漢上以八卦括之,則兩儀四象皆此八卦。邵康節造先天之說,謂一分為二,二分為四,四分為八,亦以阿陽大陰少陽少陰為四象,而以陰陽為一奇一偶,以四象為兩奇兩偶,與一奇一偶,一偶一奇,與劉禹錫以三變為說者不同。近時毛大可駁之不遺餘力(見《仲氏易》),無庸更議。

易有大極四字,於大極上明冠易字,易者交易也,交易乃有大極,則大極豈是合而未分之名。余謂:欲明大極,必先求大極二字之義。大或讀泰,其義則同。極,中也。大極,猶云大中。大極二字,易書無之,孔子用此二字以明時行之道。傳中原自互相發明,不必遠求而自得。何也?易之言大皆指陽,易之言中皆指五,傳中稱大者不一而足,稱中者亦不一而足,而大中二字,惟見於大有傳,云「柔得尊位,大中,而上下應之,曰大有」,此大中二字,與大極二字,遙遙相應。柔得尊位則陽自二而之五為同人,於是又於坎九五傳贊云「坎不盈,中未大也」,明以中未大三字,與大有傳大中二字互明。中未大者,坎二未之離五也。坎二未之離五則中未大,然則大有二之五為大中可知。又於乾上九贊云「亢龍有悔,與時偕極」,亢則知進不知退,知得不知喪,知存不知亡。有悔則家人通於解,屯通於鼎。鼎二之五,解二之五,皆大中。與時偕極,即與時偕中也。變通所以趨時,趨時則偕極,趨時所謂易也。與時偕極,即是易有大極。未濟二不之五而濡其尾,傳云「亦不知極也」,不知極即不知中。二先之五,則知極矣。節九二贊云「不出門庭,失時極也」,節二之旅五為出門庭,不出門庭,節二不之旅五也。節二不之旅五則失時極,時極猶云時中。易而有大極,時中之謂也。何以時中?惟易則有之。易者變而通之也,其先失時極,變而通之,則有大極,是謂易有大極。儀字之義,本漸上九「其羽可用為儀」,傳云「其羽可用為儀,不可亂也」。《繫辭傳》云「:「言天下之至動而不可亂也,擬之而後言,議之而後動。擬議以成其變化。」議,陸績、姚信、桓元、荀柔之皆作儀,因至動而不可亂,是以儀之而後動。可用為儀,正以其不可亂。兩傳互明。亂者,剛柔相間成兩既濟也,成兩既濟則不宜。儀者宜也,儀字通於議,亦通於義,義亦利也。變而通之以盡利,儀亦變通之名。乾二之坤五為比,比易而通大有。兌二之艮五為漸,漸易而通歸妹,歸妹二之五,猶大有二之五,以歸妹大有互相比例,大有二之五為大中,歸妹二之五亦為大中。乃漸上九「鴻漸于陸」,則謂歸妹二不之五,而四之漸初,成家人臨。歸妹二不之五,則中未大。中未大則未有大極,未有大極則初四不可為儀。易而家人通解,則解二之五為大中,是易有大極而家人上之解三為儀。若歸妹二先之五,則成家人屯,初四亦得為儀。試即以大有言之,大有二之五為大中,即是大極。大中而上下應之,即兩儀也。上下一齊皆應,兩既濟而亂,則不可為儀。上之以三為上應,比成蹇,大有成革,一儀也。四之比初為下應,比成屯,大有成家人,又一儀也。羽用為儀,羽有兩,故儀有兩。羽即翼也。明夷初九「明夷于飛,垂其翼」,即小過四之初,小過中孚相錯為歸妹漸,於漸上九明其羽之用為儀。漸上之歸妹三,為中孚上之三之比例,則小過四之初,為歸妹四之漸初之比例。然則歸妹四之漸初,漸成家人,歸妹成屯,亦羽之可用為儀者也。中孚二不之小過五,而小過四之初成明夷,為垂其翼,此翼之不可為儀者也,即歸妹二不之五而四之漸初也,亦即大有二不之五而四之比初也。大有二不之五,即坎二未之離五,坎二未之離五則中未大。中未大則易而未有大極,未有大極則不能生兩儀,故同是羽也,翼也,而不可以為儀也。傳於中孚贊云「君子以議獄」,獄者中孚上之三也,議即儀,謂中孚二先之小過五而後上之三,則議獄。獄可用議,即羽可用儀也。節二不之旅五,則失時極。節二之旅五,則不失時極,不失時極則易有大極。傳云「君子以制數度,議德行」,易而有大極則有德行。旅成遯,四之初應之,則為儀。德行,節二不之旅五而旅成賁,即坎二不之離五,而坎成節,在坎為中未大,在節為失時極矣。小過云「飛鳥遺之音,不宜上宜下」,此兩宜字,即是儀。惟宜上,則不宜下。宜下則不宜上,所以有兩儀。經傳互相發明,歷歷可證。兩儀何以生四象?大有有大極,成同人,四之比初為一儀,而比則成屯,大有則成家人,上之比三為一儀,而比則成蹇,大有則成革,屯家人蹇革,是為四象。《雜卦傳》既以屯為見,《繫辭傳》則明贊之云「見乃謂之象」,是明以象指屯,舉一屯見而家人蹇革,可以隅反矣。傳又於鼎贊云「鼎象也」,鼎者屯之所旁通也,合而言之,則屯通於鼎為象,因而靜推諸傳,其言象也,云「在天成象,在地成形,變化見矣」。云「彖者言乎象者也,爻者言乎其變者也」。云「成象之謂乾,效法之謂坤」。云「見乃謂之象,形乃謂之器」。云「八卦成列,象在其中矣」。云「夫乾確然示人易矣,夫坤隤然示人簡矣。爻也者肖此者也,象也者像此者也」。云「易者象也,象也者像也」。云「八卦以象告,爻象以情言」。蓋二五交易為大中,為大極,所謂形而上者道也。成既濟六爻皆定,無復更改,為器,所謂形而下者器也。一陰一陽之謂道,有從乎道者為兩儀,乃家人上之屯三,革四之蹇初,皆成既濟,則皆為器,無復能變化,故屯必通乎鼎,家人必通乎解,蹇必通乎睽,革必通乎蒙,則不致皆成既濟,而乾知大始之道不息,故成象屬乾,而在天成象。玩「變化見」三字,非成象則無以見變化。在地成形,謂坤作成物。如鼎在咸,在天成象也。屯成既濟,在地成形也。屯通鼎,易也,故易者象也。變通則續終,故象也者像此者也。像猶似也,謂似續之也。屯家人蹇革,皆八卦所成,通於鼎解睽蒙,蒙二之五則初筮告,所謂以象告,非變通於蒙則不能成象,不能成象則非初筮之告,故必變通於鼎解睽蒙,乃以成象為初筮也。蒙二之五成觀,與夬二之剝五同。傳於剝贊云「觀象也」,謂成觀即為象,所以明八卦以象告,即所以明四象之生八卦,何也?屯通於鼎為一象,家人通於解為一象,蹇通於睽為一象,革通於蒙為一象,象有四而屯鼎家人解蹇睽革蒙,則為卦者八,故四象生八卦也。第以屯變通鼎,未及屯鼎之成既濟咸,第以家人變通解,未及家人解之成既濟咸,第以蹇變通睽,未及蹇睽之成既濟益,第以革變通蒙,未及革蒙之成既濟益,故第謂之象,所以別於形乃謂之器也。乾坤坎離,大中成同人比。震巽艮兌,大中成隨漸。儀之於初四,則比隨成屯,同人漸成家人。儀之於三上,則比隨成蹇,同人漸成革,是八卦以有大極生兩儀,恐其皆成既濟,而無以續終,則必以屯易鼎為象,蹇易睽為象,革易蒙為象,家人易解為象,是為以象告,即是四象生八卦。傳明以見字贊象字,又明以象字贊鼎,舉屯鼎而家人解可隅反矣。因蒙彖初筮告而以觀象二字贊於剝,又明云以象告,是明以象贊蒙,而剝之成觀,必由於夬之成革,以剝例蒙,是亦以象贊革,舉革蒙而蹇睽可隅反矣。然則大有二之五,即是乾二之坤五,坎二之離五,歸妹二之五而後漸上之歸妹三,即是巽二之震五而後巽上之震三,兌二之艮五而後艮上之兌三,乃經之儀字,不言於震巽艮兌,而言於漸,傳之大中而上下應,不贊於乾坤坎離,而贊於大有,何也?大有者,比所易也。歸妹者,漸所易也。明易有大極,是生兩儀也。乾坤坎離震巽艮兌,其為大極生兩儀生四象固矣。變而易之,亦自有大極生兩儀生四象,雖失道災凶,茍能變易,其有大極生兩儀生四象,仍與八卦同,故其羽可用為儀,不言於漸歸妹之成家人屯,而言於漸歸妹之成家人臨。聖人誘人改過之苦心,與教人救敗之善術,全在易有二字。尊其名為大極,似乎敻然其莫可及,不知一能轉移,我即有之,乾二之坤五為比,比易為大有,巽二之震五為漸,漸易為歸妹,此兩卦,易之最先,故經於漸明儀,傳於大有明大中,而以中未大贊坎,此大彰明較著者也。既云易有大極,又云易有四象,兩儀應大極,不俟變易而即生,四象由兩儀而變易,必俟變易乃有之,故前云兩儀生四象,此直云易有四象,諸卦之變通,皆不外乎屯家人蹇革之易而為鼎解睽蒙,故四象所以示也。下取大有上九爻辭,與大有傳大中上下應之文相貫,而特指易有四象,四字與易有大極四字相發明。大極即在四象之中,四象不離大極之外,四象一大極,玩兩易有,明白可見。下云「八卦定吉凶,吉凶生大業」,八卦何以定吉凶?即所謂「方以類聚,物以群分,吉凶生矣」,四象生八卦,由是鼎解成咸,睽蒙成益,則方以類聚。屯家人蹇革成既濟,則物以群分,如是則吉。若屯雖易而為鼎,而乘馬泣血。家人雖易而成解,而負乘寇至。蹇雖易而為睽,而載鬼一車。革雖易而為蒙,而金夫取女,如是則凶,故八卦定吉凶。何為「吉凶生大業」?《繫辭傳》云「有功則可大,可大則賢人之業」,又云「富有謂之大業」,富即富以其鄰之富。功即出門交有功之功,其吉也。鼎解成咸,睽蒙成益,屯家人蹇革成既濟,固生大業,其凶也。鼎成恒大畜,解成恒臨,睽成損大壯,蒙成損升,甚至鼎解睽蒙成泰,變而通之,有大極,生兩儀,生四象,仍生大業,故吉凶生大業。大業不言成而言生,何也?終則有始,乃為大業,其為既濟而終謂之成,其為咸益又變通於損恒而始,故謂之生。業即事也,通變之謂事,舉而措之天下之民謂之事業。易有大極,乃有大業,故業之大,屬生而不屬成。大極二字,並非實有一物,如大乙北辰之類。亦非虛无元渺,如老氏莊生之說。云易、云大、云生、云極、云是、云儀、云象,云業,孔子已一一贊明,本無疑義,說者不肯從經文傳文中求之,而各傅以臆說,宜其不可合耳。要而言之,大極元也,兩儀亨也,四象利也,大業貞也。聖人贊易,即不離乎易,寧有一語出乎彖辭爻辭之外,四象所生之八卦,乃六十四卦中之八卦,非乾坎艮震巽離坤兌三畫之八卦,若三畫之八卦,尚未會重,何有於易?父母六子,何吉凶之有?既云易有大極,已是六畫之卦,惟不知其為六十四卦中之八卦,乃從三畫之上求所為四象,求所為兩儀,求所為大極,宜乎有邵氏之說,傳於揲蓍,已詳其分二掛一揲四歸奇云云,何必設立大極兩儀四象等名目,而沾沾如是哉。然則大極為大中矣,何以六爻之動,三極之道也?此正發明易有大極生兩儀四象之義,凡旁通兩卦十二爻,其動者有六,二五之動,大極也。初四三上之動,兩儀也。乃兩儀必視二五之動而動,則二五固極,初四三上亦極,故云三極,此義傳自明之。傳凡稱中者,皆指二五,而於大有稱大中,於坎九五稱中未大。是二五之動為大極之道,不必煩言以解。節初九不出戶庭无咎,謂四不之初,而二之五也。九二「不出門庭凶」,謂二不之五,而四之初也。傳云「失時極也」,然則初四應二五,則不失時極,此初四之動,所以為極之道也。乾成家人,坤成屯,為亢龍,若有悔,則家人上不之屯三,而從解之二五之解三,《文言傳》云「亢龍有悔,與時偕極」,然則上不從解五則失時極,此三上之動所以為極之道也。未濟初六「濡其尾」,則二不之五,雖易而無大極,四之初又上之三成泰,是初四之動。既失時極,三上之動亦失時極,故傳云「亦不知極也」。然則二五先初四三上而動,一極。初四從二五而動,二極。三上從二五而動,三極。初四三上先二五而動,為不知極。二五從初四三上而動,亦失時極。失時即失是,故易有大極,是生兩儀,是字即有孚失是之是,是乃為大極,是乃生兩儀。此爻之動有六,而極所以有三也。