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卷三上:易交當應乘承

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ROCjipinlizi 在 2013, 十二月 1 - 15:00 發表
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易通釋卷一

雕菰樓易學之三

江都焦循學

循按:易以易名書。《繫辭傳》云:「生生之謂易。」生生不已,所以元亨利貞。故易之一書,元亨利貞四字盡之。而元亨利貞四字,一易字盡之。易為變更反復之義,即一陰一陽之謂也。易與交,義同而有異。交者,二五相交,如乾二之坤五、歸妹二之五是也。易者,既交之後,易而變通,如乾成同人,易而通師;坤成比,易而通大有;歸妹成隨,易而通蠱。既交之後,兩五皆剛,上下應之,則不能一陰一陽,兩兩相孚,必易而後成一陰一陽之道,此交易之殊也。睽二不之五,而上之三,成大壯,大壯旁通於觀為易,故大壯六五,喪羊于易。離不畜牝牛,而以四之坎初成節,節旁通於旅為易,故旅上九喪牛于易。此由失道而易者也。易而交,則為喪羊之无悔;易而不交,則為喪牛之凶。交而不易,則盈不可久,易而不交,則消不久也。大有六五傳云:「厥孚交如,信以發志也。威如之吉,易而无備也。」孚而交,則以二先之五,後以四之比初成家人,比成屯,若以家人上之屯三,則成兩既濟,而六爻皆備矣。惟易而通於解,不仍與屯係,易則不備,故云易而无備也。《繫辭傳》云:「乾知大始,坤作成物,乾以易知,坤以簡能,易則易之,簡則易從。」乾二之坤五,知大始也。若不易,則一生不復再生,一始不復再始,何以為行健不已?惟反復交易,乾二交坤五為比,比易而通於大有,大有二五交為同人,同人又易而通於師,是乾所以知大始由易而行也。

 

循按:《繫辭傳》贊易上九云:「君子安其身而後動,易其心而後語,定其交而後求。」又云:「无交而求,則民不與也。」損二之五成益則易而通於恒,恒二交於五成咸,益上乃可求之。無交,則恒二不之五,而益上遽求於三,所謂立心勿恒凶也。益五本剛,易其心為恒,五則柔,柔在五不定,交而後定,故云定其交,此贊交易二字,至為明析。有交則利,无交則害,大有初九「无交害」是也。六五「厥孚交如威如吉」,家人上九「有孚威如」,傳於九五贊之云「王假有家」,交相愛也。孚而不交,不可為愛。睽九四「遇元夫交孚」,交必由於孚,不孚而交,不可為遇。隨初九「出門交有功」,乾坤坎離交,成同人、比;震巽艮兌交,成隨、漸。隨通蠱,二五交;漸通歸妹,則歸妹二五交;比通大有,則大有二五交。經於大有、隨明言交,傳於歸妹成天地不交,歸妹二不之五,而三四先行成泰,泰孚否,則二之五為天地交。歸妹成泰,漸成既濟,與泰二不之五,而否成既濟同。故皆云天地不交,交易為全易大義所在。虞仲翔以震為交,非矣!

循按:未濟傳云:「雖不當位,剛柔應也」。既濟傳云:「既濟亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。說者謂既濟六爻皆正為當位,未濟六爻皆不正為不當位。若然,則終止何以道窮?未濟六三征何以凶?何以為位不當?是宜從經傳中測之。剛柔正而位當六子,既濟傳用以釋經文利貞二字。既濟六爻皆正,宜旁通於未濟,用一小字加利貞上,謂未濟也。傳且以小字屬亨,明既濟通未濟,乃得亨利貞。未濟二之五成否,初之四應之成益,是亨也。益又通於恒,恒二之五,而後益上之三成既濟,則利貞。貞是剛柔正,則是當位。未濟二先之五為初吉,初四三上先行,成泰,而後二之五為終亂。初吉則當位,終亂則剛柔正而位不當。當位則亨利貞,終亂則貞而不亨不利。此傳文之明白可見者也。傳贊初吉云「柔得中也」,贊未濟亦云「柔得中也」。柔得中則當位矣。下云:「小狐汔濟,未出中也;濡其尾,无攸利,不續終也。」不續而終,即是終亂,下則總上而贊之云:「雖不當位,剛柔應也。不當位,指上小狐汔濟濡其尾;剛柔應,指上未濟亨,言雖不續而終,致剛柔正而位不當,而能變通於未濟,仍得小者而亨,則剛柔應也。需、困、噬嗑三傳皆云「雖不當位」,需上六傳云「雖不當位,未大失也」,若如俗解,則需之三上,剛柔皆正,何以轉為不當位?荀慈明乃謂上降之三,三上本正,降而為不正,烏得為吉。需之初、四、三、上、五,皆正,惟九二不正,則所謂不當位者,於此可明。正以初、四、三、上先正而二未正,所以不當,惟變通於晉,而需二之晉五,不成兩既濟,而晉成否。上三爻皆剛,為三人來,斯為未大失,不當位在需,而二既之晉五,則當位自在晉,知需不當位,則知明夷不當位,知需、明夷不當位,則知小畜、復、夬、謙不當位。在乾坤為小畜、復、夬、謙,在坎離為節、賁、豐、井。噬嗑傳云「雖不當位」,指離上之坎三成井也。困九四傳云「雖不當位」,指困成需也。困旁通賁而成咸,則有與,因不當位而成需,需通晉,晉仍成咸,故云「雖不當位,有與也。井之不當位,在三先於五,徽纆叢棘之凶,用獄之不利者也。井通於噬嗑,噬嗑成无妄而後上之三,則三仍從五,故云「雖不當位,利用獄也」。豐、井相錯為恒、既濟,即未濟征凶之不當位,恒通益,猶井通噬嗑,雖不當位,剛柔應也。猶云「雖不當位,利用獄也」。若井二之豐五,上已不應,無所為用獄矣。於不當位上,加一雖字,明前此之不當位。下云未大失、云有與、云利用獄,皆以能變通,改不當而為當,雖不當位,剛柔應也。與此一例。傳凡用雖字,如云雖危无咎,雖凶居吉,皆有能變通一層,前此不當位,則剛柔不應,既能變通,則剛柔應,剛柔應則位當。若不當位,即能剛柔應,是凶即能吉,危即能无咎,而不俟變通,有是義乎。傳於遯彖贊云「遯當位而應,與時行也」,於節彖云「當位以節,中正以通」,於革彖云「革而當,其悔乃亡」,於歸妹贊云「征凶,位不當也」。所謂當位,所謂位不當,言之詳矣。凡九五言當位者四(否、兌、中孚、履),六五言當位者一(噬嗑),六四稱當位者三(賁、臨、蹇),六五稱不當者二(師、大壯),九四稱位不當者七(晉、解、夬、困、萃、豐、小過),六三稱位不當者十一(履、否、豫、臨、噬嗑、歸妹、睽、中孚、未濟、震、兌)。歸妹六三「歸妹以須」之位不當,與彖之「征凶,位不當」相發明,漸上之歸妹三,成大壯、蹇,相錯為需,乃謂之須,是即征凶,是即位不當。位之所以不當,莫明於此。與未濟征凶之位不當同。凡二不先之五,而上先之三者,視此矣。履二不之謙五而上之三,猶臨二不之五,而遯上之臨三,即為兌二不之艮五,而艮上之兌三之比例,此甘臨位不當。咥人之凶位不當,來兌之凶位不當,所以同也。小畜二不之豫五而上之豫三,即中孚而不之小過五而上之三之比例,此或鼓或罷位不當,盱豫有悔位不當,所以同也。需、小過相錯即大壯、蹇,則中孚、豫六三之位不當,又通於歸妹征凶之位不當也。遯上之臨三成泰,猶恒四之初成泰。傳於否六三贊之「否所包之羞」,即恒「或承之羞」,包羞位不當,與甘臨位不當,互明者也。蓋家人上之解三成恒,又四之初成泰,解四先之初成臨,遯上又之臨三成泰,恒之成泰在四,而解之成恒則在三,故羞在三,即位不當在三也。巽二不之震五,而上之震三,震成豐,巽成井,與時刻上之三同。豐四又之井初成明夷,為眚即為毒。明夷通訟,則遇毒。遇毒則蘇蘇而无眚,此震六三之位不當,即噬嗑六三之位不當也。師二不先之五,而同人上之師三成升,升不孚无妄而以二之五成蹇。是為弟子輿尸,亦為見輿論曳,宜變通於睽。睽六三「見輿曳,位不當也」,即師六五「弟子輿尸,使不當也」。解九四「解而拇,未當位也」,謂解成臨也。解成臨,猶漸初之歸妹四成臨。臨、家人相錯,為中孚、明夷,即豐四之渙初之比例。豐九四「豐其蔀,位不當也」,謂豐四之渙初也。夬四之剝初成頤,夬成需,需頤相錯為屯、大畜。傳云「其行次且,位不當也。聞言不信,聰不明也。大畜位不當,故通於萃,萃九四「大吉无咎,位不當也」,位不當指大畜。與夬九四互明者也。小過九四「弗過遇之,位不當也;往厲必戒,終不可長也」,此與晉九四「鼫鼠貞厲,位不當也」互明。晉不成小過而成否,位當矣。所謂弗過遇之也。乃否初往四成益,則往厲必戒,謂益上不可之三也。益上之三,則位不當,所以厲也。否上之三成咸,則鼫鼠貞厲,謂咸四不可之初也。咸四之初,四位不當,所以厲也,皆於九四贊之者。一緣初往四而厲,一緣貞厲不可四之初也。以上位不當,見於六三、九四者如此,其稱位當,多見於九五,則皆與六三互明。否六三言「位不當」,九五言「大人之吉,位正當也」。兌六三言「位不當」,九五言「孚于剝,位正當也」。履六三「位不當」,九五言「夬履貞厲,位正當也」。中孚六三言「位不當」,九五言「有孚攣如,位正當也」,中孚二不之小過五,而上之三成需,此六三得敵之位不當也。需同晉而晉成咸,則有孚攣如而位正當矣。兌二不之艮五,而艮上之兌三,成夬,則來兌而位不當也。夬孚於剝,夬二之剝五,仍不異兌二之艮五,而位當矣。夬、履貞厲者,履二之謙五,而後四之謙初,謙成既濟,履成益也,履二不之謙五,而上之三,仍同於乾上之坤三,為咥人凶而位不當矣。恒成泰或承之羞,否六三所謂位不當也。否既有以包之,則有命无咎,而位正當矣。噬嗑六五「貞厲无咎,得當也」亦與六三互明。井二之噬嗑五,噬嗑四之井初,井成既濟,噬嗑成益,所謂貞厲无咎者也。得當故无咎,若井二不之噬嗑五,而噬嗑四即之井初,又上之三,為腊肉之毒,而成明夷,則位不當。六五之貞厲,猶晉九四之貞厲,晉傳贊其厲,故云位不當,此贊其无咎,故云得當也。如俗解,九五稱當位可矣,此六五正所謂不當者。何云得當乎?師六五不當,謂三先於五,大壯六五喪羊,即歸妹之刲羊。傳云喪羊于易,位不當也。即歸妹以須之未當也。其臨、蹇、賁六四稱當位,臨與解互明,解成臨,為解而拇,則不當位。臨通遯而二之五,為朋至斯孚,故至臨无咎,其位當。仍解二之五之例矣。蹇與師互明,師成升不通无妄,而以二之五為弟子輿尸,則使不當。升通无妄,而二之五,則為來連,來連故當位實也。賁六四「匪寇昏媾」,謂賁成明夷,節成需,需通晉,晉成益,與噬嗑貞厲无咎同。无咎則當位,貞厲則疑,故云當位疑也。總之,當則悔亡,不當則征凶。彖傳了然明白,有當而不當者,如晉成咸當矣,咸未通損而四之初,仍不當是也。有不當而當者,如兌成夬不當矣,孚于剝而當是也。有不當加以不當者,如震成豐不當,豐又成明夷是也。或於既當之時,豫戒其不當,弗過遇之,晉如鼫鼠是也。或於既當之後,追言其未當。包羞,遇毒,震蘇蘇,大吉无咎是也。或在此卦稱彼卦,或在此爻論彼爻,屈曲相通,主客互見,當謂二五先於三四,不當謂三四先於二五,斷然無疑。《繫辭傳》云:「道有變動,故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當,故言凶生焉。」乾之二、四、上,雜於坤之初、三、五為文,相雜則六爻皆正,而有當有不當,則以爻有等,不可紊也。傳又云:「開而當名,辯物正言,斷辭則備矣。」開猶始也,終則有始,元亨利貞,而名乃當,當名即當位也。

循按:解者本《乾鑿度》,以初、二、三與四、五、上,一剛一柔為應,若然,則乾、坤、坎、離,宜不得言應矣。乃乾則云同聲相應,坤則云應地无疆,艮則云上下敵應,兌則云順乎天而應乎人。中孚二、五兩剛,傳稱應乎天,與大畜、大有同。虞仲翔說乾、坤,以為震巽雷風相薄,坤陽正於初,則乾四應坤初,若然,則本卦無應,即以旁通之卦為應,則是無卦不應,无爻不應。而未濟之剛柔應,何別於諸卦,而特表而出之邪?傳稱剛中而應者五(師、臨、无妄、萃、升),而遯傳云「剛當位而應」,睽、鼎兩傳皆云「得中而應乎剛」,然則所謂應,謂應剛之得中,剛得中即剛中,剛中即剛當位,剛當位,二先之五也。莫名於大有,彖傳云「柔得尊位大中,而上下應之」,又云「應乎天而時行,是以元亨」。大中即剛中,大有五本柔,二之五成同人,則得尊位而大中。三、上應之為上應,初、四應之為下應。上應則成革,下應則成家人。初、四先行成大畜,大畜與屯,則有上應無下應;三、上先行成大壯,大壯與蹇,則有下應無上應。惟二、五先行,有三、上應之於上,初、四應之於下,是為上下應。故於比贊之云:「不寧方來,上下應也。」又於小畜贊之云:「柔得位而上下應之。」柔得位即剛中,謂二之豫五成萃也。乾二不之坤五,而四之坤初,坤成復,乾成小畜,是不當位,而小畜二之復五,有上應無下應矣。惟小畜旁通於豫,小畜二之豫五,仍上下皆應。豫傳云「剛應而志行」,剛應,猶云剛中而應,非先剛中,不可為應,非上下應不可為當位。中孚稱「應乎天」,大畜亦云「應乎天」,與大有同。同人稱「柔得位而應乎乾」,又云「中正而應」。履亦稱應乎乾。傳文明析,不待煩言而解。應者,初、四、三、上應二、五也。謂初應四,二應五,三應上者,非也!凡二、五已定,旁通於彼卦,謂之感,二、五未定,以二之五,以五之二,謂之交。二、五先交,而後初之四,三之上,以從之,謂之應。乾九五文言傳云:「同聲相應,同氣相求。」分言之為求為應,合言之應即是求。蒙彖云:「匪我求童蒙,童蒙求我。」傳云「志應也」。明以應贊求,无交而求,即无交而應,二五先交,而後聲應氣求。聲應者,乾二之坤五,而四之坤初應之,乾成家人,坤成屯。家人上巽,屯下震,雷風相薄而同聲也。氣求者,乾二之坤五,而上之坤三應之,乾成革,坤成蹇,蹇下艮,革上兌,山澤通氣而同氣也。兌傳云:「順乎天而應乎人。」申上剛中而柔外,說以利貞之義。剛中謂兌二之艮五,柔外謂兌三之艮上。艮成蹇,兌成革,革變通於蒙,是為順,蒙二之五,而革四之蒙初從之,是為應。以所承言之,故云順乎天;變通在人,故云應乎人。革傳云「湯武革命,順乎天而應乎人」,與兌傳同。知兌之應人,謂成革四應蒙五也。損彖傳云「二簋可用亨,二簋應有時」,以應贊亨,簋指坤,損之坤在五,益之坤在二,損成益而咸四應之,恒成咸而益三應之。各有所宜,故有時。而咸傳則贊云「二氣感應以相與」,咸二五已定,感而孚於損,損二五交成益,而後咸四之初應之,感於彼而應乎此。即蒙二之五,而革四之蒙初也。所謂求我也,所謂志應也,於是恒傳即贊之云「雷風相與,巽而動,剛柔皆應」,相與即二氣感應以相與,二氣即剛柔也。剛柔皆應,即二期感應也,皆應則上下應,剛柔相感而上下皆應,則當位矣。未濟傳云:「未濟亨,柔得中也;小狐汔濟,未出中也;濡其尾,无攸利,不續終也。」下申之云「雖不當位,剛柔應也」。柔得中三字,傳以贊未濟亨,又以贊既濟之初吉,可知未濟亨,即既濟之小者亨。謂既濟感於未濟,而未濟二先之五也。何以亨?以上下皆應,故云剛柔應也。剛柔應三字,緊接柔得中三字,即剛中而應也,即得中而應乎剛也,即大中而上下應也,乃於剛柔應三字上。加雖不當位四字,則以經文有「小狐汔濟,濡其尾,无攸利」十字,會經文之義而贊之,此傳文之微妙者也。經云未濟亨,亨則柔得中而剛柔應矣。下則反言其不亨,小狐汔濟,謂二不之五而四之初成損也。小指損五柔,狐指咸下艮。小狐二字,明成損而通於咸。濡其尾,尾即遯尾之尾,用一尾字,明損通咸而損二不之五,而上之三成泰,為遯上之臨三之比例。濡即需字之假借,明泰不通否,而咸四之初成既濟,既濟、泰相錯為需,濡其尾屬咸成既濟,則无攸利。即指咸成既濟而言。損二之五而後咸四之初,乃為二氣感應以相與,進損二不之五,而咸四之初成既濟,則二氣不感,而剛柔不應,二氣不感,剛柔不應,則是不當位,傳贊小狐汔濟云「未出中也」,謂二不之五,與坎二不之離五同。贊濡其尾无攸利云「不續終也」,損成泰是不續,咸成既濟是終。不續而終,則不當位,然咸成既濟,雖不當位,既濟通未濟而亨,則又剛柔應,傳以雖不當位,承未出中,不續終以剛柔應承柔得中。初吉終亂,是於既濟中言未濟。濡其尾无攸利,是於未濟中言既濟。既濟通未濟雖亨,而未濟成泰則不續終,仍不亨,咸成既濟雖不亨,而既濟通未濟,則又剛柔應而亨,經文語妙,傳引申之。不知傳文承接轉折之妙,則不知經文回環互見之奇,乃以未濟六爻為不當位,又為剛柔應,詎有剛柔皆應而不當者乎。

乘 承

循按:《王弼略例》謂「辯順逆者存乎承乘」,刑璹注云:「陽乘於陰,逆也。」師之六二「師或輿尸,凶」。陰承於陽,順也。噬嗑六三小吝无咎,承於九四,雖失其正,小吝无咎也。又云:「陰承陽則順,陽承陰則逆。」故小過六五乘剛,逆也;六二承陽,順也。此以爻之在上者,於下為乘,爻之在下者,於上為承,乃核於經之所謂乘承者,則不爾也。屯六二、六四、上六皆云乘馬,傳於六二贊云「六二之難,乘剛也」。以乘剛贊乘馬,而特用一難字貫之。馬,乾也,知其下成乾,而五以柔乘之。謂鼎二不之五,而初、四、三、上有以乘之也。在六四言之,謂四肢初成大畜,在上六言之,謂上之屯三成恒,鼎成泰,猶歸妹成泰,歸妹彖傳云「无攸利,柔乘剛也」。女承筐无實,士刲羊无血,則歸妹成泰,此爻云无攸利,即發明彖之无攸利。傳於乘剛上加一柔字,明五柔未進,而初、三先動也。解六三「負且乘,致寇至」謂成泰而二之五為坎寇也。睽上九「見豕負塗,載鬼一車」,以車載鬼,則鬼乘於上,亦謂其成泰也。此成泰,彼成既濟,相錯即需、明夷,故為難。傳言乘剛者四,皆互明。屯六二乘剛,謂初三先剛,而五以柔乘之,若屯三先之鼎上乘恒,亦為乘剛。恒、既濟相錯為豐、井,即巽上之震三,亦離上之坎三也。離上之坎三,滅鼻。傳於噬嗑六二贊云「乘剛也」,謂離上之坎三滅鼻也,即屯三之鼎上也。巽上之震三為乘剛,震四之巽初亦為乘剛,震六二傳云「震來厲,乘剛也」,謂震成復,巽成小畜也。巽上之震三為乘剛,既為屯三之鼎上之比例,則震四之巽初之乘剛,亦可例鼎四之初,則成大畜之為乘剛,可互見矣。困六三傳云「據于蒺蔾,乘剛也」,謂賁上之困三成大過、明夷,豫六五傳云「六五貞疾,乘剛也」,謂小畜上之豫三成需、小過,需、小過相錯即大壯、蹇,為漸上之歸妹三。大過、明夷相錯即升革,為同人上之師三,亦為蠱上之隨三,而蠱初之隨四成大畜、屯,即鼎四之初也。同人四之師初成家人、臨,即歸妹四之漸初也。同人九四「乘其墉,弗克攻,吉」,此一乘字,謂同人四之師初,即謂歸妹四之漸初,與解之負且乘互明。解四之初成臨,同於師、歸妹。家人上之解三成恒,又同於鼎,故傳以豫六五之乘剛,贊歸妹之成大壯。以困六三之乘剛,贊師、蠱之成升。以噬嗑六二之乘剛,贊解、鼎之成恒。益、解、師、歸妹之成臨,則同。而解成恒,師成升,歸妹成大壯,則異。傳之贊經,詳密如此。傳又於賁初九贊云「舍車而徒,義弗乘也」,賁上之困三則乘剛,若困而先之賁五,困成萃,下有坤車,又舍車而萃四之初,為震足之徒行,則利以和義,故弗乘。弗乘者,二先之賁五也,二不先之賁五而困四之初成節,為離四之坎初之比例,不成節賁而成家人、屯,則義弗乘,不成家人、屯而成復、小畜,則乘剛。又傳之互相明者也。然則乘非上要乘下爻之謂,凡初、四、三、上先行,初三先有剛,而五以柔在上為乘,即為柔乘剛。核諸經文傳文,明白可見者也。經之言承者三,一為師上六「開國承家」,開國謂師二之五,承家謂同人四之師初。同人成家人,是時師成屯,屯三承之而行,是為承家,必鼎二之五,而屯三乃可承之。若鼎二未之五為小人,則不可承,故云小人勿用。鼎二之五而屯承之,為王三錫命。師九二傳云「在師中吉,承天寵也」,寵即龍,謂屯下震,以承同人之成家人,為承家,以承師之成屯,為承天寵。《文言傳》云:「坤道其順乎,承天而時行。」承天即承天寵,而以時行二字明之。時行謂變通也,在前初四應二五成家人屯,則家人屯變通而承之,是為承也。一為歸妹上六,女承筐无實,此所承謂承士刲羊也。漸上之歸妹三成大壯蹇,為士刲羊,是時承之,則大壯宜通觀,蹇宜通睽,乃不變通以承之,而即以蹇初之大壯四,蹇成既濟,大壯成泰,是為承筐。傳以虛字贊之。承天則時行,承虛筐則无攸利,兩義了然。傳於初九贊云「跛能履,吉相承也」。歸妹四之漸初成家人臨,猶成大壯蹇也,大壯蹇不能變通而承則承虛筐无攸利。家人臨能變通遯為跛能履而吉相承,隨四之蠱初成大畜,猶漸初之歸妹四成臨也。臨通遯為跛能履。大畜通萃,為幹父之蠱,傳云「幹父之蠱,意承考也」,六五傳又云「幹父用譽,承以德也」,承以德,則非虛筐矣。一為恒九三「不恒其德,或承之羞」,謂二不之五而四之初成泰,益不與泰孚,是為或,是時即宜變通,不變通而益上之三承之,則是承之以羞也。此與承筐同。承筐謂先成大壯、蹇,後成泰、既濟,承之羞謂恒先成泰、益,後成既濟,惟泰孚於否,則包承包羞矣。節六四傳云「安節之亨,承上道也」,兌成節,通旅以承之,故合乎道,若兌四之艮初,又兌三之艮上,則亦承之羞矣。然則承非下爻承上爻之謂,在初、四先從二、五,則三、上為承。在三、上先從二、五,則初、四為承,此以德承德,或三、上先二、五,則初、四從二、五承之,初、四先二、五,則三、上從二、五承之。以變通而為補救,則是吉相承,若先已失道,又失道以承之,如承虛筐是矣。核諸經文、傳文,又明白可見者也。乾彖傳云「時成六龍以御天」,文言傳云「時成六龍以御天也,雲行雨施天下平也」。乘而謂之時乘,則非乘馬負且乘之乘,柔乘剛則无攸利,剛乘柔其為時行矣。