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卷二上:悔吝吉凶

sandy 在 2013, 十二月 1 - 14:49 發表
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易通釋卷二(雕菰樓易學之三

江都焦循學

循按:易爻稱悔者二(家人九三、鼎九三),有悔四(乾上九、豫六三、蠱九三、困上六),悔亡十八(咸九四、恒九二、大壯九四、晉六三、六五、睽初九、六五、家人初九、萃九五、革九四、艮六五、夬九四、巽六四、九五、兌九二、渙九二、節上六、未濟九四),无悔七(同人上九、復初六、六五、咸九五、大壯九五、渙六三、未濟六五),而彖辭止革一卦稱悔亡。《辭繫》於元亨利貞之下,傳云「革而當,其悔乃亡」,九四發明其義云「悔亡,有孚改命吉」。改命者,變通於蒙也。

乾上九「亢龍有悔」,《文言傳》云「亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪」,亢而能悔則知亡矣,故為悔亡。亢龍謂乾成家人,坤成屯,家人上之屯三則成兩既濟。革四之蹇初,與家人上之屯三同,革四不之蹇初,而改命於蒙,與家人上不之屯三而改命於解同。經於革四稱悔亡,乾上九稱有悔,其義已可見悔亡者,謂改悔不成兩既濟也。革悔而通於蒙,蹇則悔而通於睽,初九六五兩言悔亡,革與蹇不可貞,故貞吉,由於悔亡。兌九三孚兌悔亡,謂艮成蹇,兌成革,革改命於蒙,故革傳云「改命之吉信志也」,兌傳亦云「孚兌之吉信志也」,巽九五「貞吉悔亡无不利」,謂震成革,巽成蹇,蹇後庚於睽,故下申云「无初有終」,睽亦云「无初有終」。夬九四「臋无膚,其行次且,牽羊悔亡」,謂剝成蹇,夬成革,革四不可行於蹇初,故次且而牽革上之羊,以通於蒙,則悔亡。大壯成革猶夬成革,故九四「貞吉悔亡,藩決羸」。豐成革猶大壯成革,故渙九二「渙奔其机,悔亡」。咸悔而通損,猶革悔而通蒙,咸九四貞吉悔亡是也。萃九五「匪孚,元永貞,悔亡」,匪孚元永貞則大畜成既濟,萃成咸。悔亡謂咸通於損也。艮兌相錯即咸損,艮六五「艮其輔,言有序(序字虞仲翔作孚)悔亡」,謂兌成屯,艮成家人,家人悔而通解,解成萃,故上有言。家人初九「閑有家悔亡」,亢則有悔,閑則悔亡,惟其閑,言乃有序。若解四不能閑而成屯,屯與家人則有悔矣。益悔而通恒,猶屯悔而通鼎。未濟九四「貞吉悔亡」,下與「震用伐鬼方」相貫,謂成益通恒,恒九二悔亡,不必別繫一辭矣。以上悔亡,指家人、屯、蹇、革、既濟。咸、既濟、益之悔。

節上六「苦節貞凶悔亡」,苦節者,賁成明夷,節成需,需二之明夷五,與革四之蹇初同,亦與家人上之屯三同,需悔而通於晉,晉六五悔亡,即節上六悔亡。下申云「失得勿恤」。六三「眾允,悔亡」,允即信也,困成節,節成需,有言不信,悔而通晉則眾信之,又與「牽羊悔亡,聞言不信」互相發明矣。亢龍有悔,謂乾成家人,坤成屯,家人悔而通解,故家人九三「家人嗃嗃,悔,厲吉」,悔則雖厲而吉。鼎九三「方雨虧悔,終吉」,屯以悔而通鼎,鼎有耳則仍成家人,上仍不得之屯三而成坎雨,故必方而後雨,乃不盈而虧,悔而終吉也。

困上六「困于葛藟,于臲卼,曰動悔有悔,征吉」。困于葛藟,謂困二不之賁五,賁上先之困三,其孤危而臲卼固矣。若二先之賁五成萃,是時賁上之困三成咸可也,乃不曰閑而曰動,曰動則困不成咸而成屯,是時賁已成家人,上仍不可之屯三,故悔,是悔也即亢龍之有悔也。能有悔而屯通於鼎,鼎二之五而後鼎上征於屯三,乃為吉也。

蠱九二「幹父之蠱,小有悔,无大咎」。幹父之蠱,謂蠱成大畜而通於萃,是由悔而无咎也,成大畜,五未剛中故小,小而有悔,巽乎盈而有悔,故於有悔上加一小字,以明示其例,謂處盈變而為虧,固稱有悔,而處小變而為大,亦稱有悔也。

豫六三「盱豫,悔遲有悔」,傳云「盱豫有悔,位不當也」。盱即吁嗟之吁,其訓為憂(見爾雅),謂小畜上之豫三,小畜成需,豫成小過,故有悔。其悔也,緣不即以小畜二之豫五,遲而成需小過,始悔而變通,悔由於遲,故於有悔上加一遲字。遲故失道而小,亦別於盈之有悔也。有悔之義明,則无悔之義明,上之三成兩既濟則有悔,上之三不致成兩既濟則无悔。

復六五「敦復无悔」,姤二之復五,復成屯,姤上又之復三,復成既濟,姤成咸,故无悔,屯與家人有悔,屯與遯无悔也。初九「不遠復无袛悔」,姤四之初,而後二之復五,則姤成家人,復成屯,不能无悔,惟不遠復,則姤四不之初而二先之復五,復雖成屯,姤不成家人而成遯,以遯上之屯三,何用其悔,故无袛悔。

咸九五「咸其脢,无悔」,損二之五成益,咸四未之初,斯時損上又之三,成既濟,不成兩既濟也,故无悔。師成屯,同人成家人,有悔矣。家人通解,解二之五,而家人上之解三,不成兩既濟,故同人于郊无悔。睽成大壯,易而旁通於觀,大壯成革,觀未成蹇則革四之觀初,不成兩既濟,故喪羊于易,无悔。渙二之豐五,豐成革,渙成觀,與喪羊于易同。革四之觀初无悔,觀上之三亦无悔,故渙其躬无悔,謂豐成革,四未之渙初,則渙成觀而上之三,無所用其悔也。

未濟六五「貞吉无悔」。君子之光,光即需「有孚光亨」之光。宋濟二之五成否,與需二之晉五同,需有孚於晉,猶既濟有孚於未濟。未濟成否,則既濟貞吉,不云悔亡而云无悔者,謂否四之初成益,或上之三成咸也。

總之悔者,悔其成兩既濟。初四從二五,則悔在三上,三上後二五,則悔在初四,若初四三上先二五而行,致成需明夷,則悔在二五。悔則不成兩既濟而元吉矣。由屯、家人、蹇、革,而成兩既濟,其悔無疵。由需、明夷而成兩既濟,雖悔而不免於吝,故傳云「悔吝者言乎其小疵也」。悔有吝,有不吝,由此其分矣。

循按:悔者,有因盈而悔,有因消而悔。因消而悔者,謂之吝。吝《說文》作「遴」,難行也,不能即合於道,由艱難困殆而後得也。《繫辭傳》云:「愛惡相攻而吉凶生,遠近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得則凶,或害之。悔且吝。」情實也,偽反乎情,無實也,變而通之為利,反乎利則為害,遠近猶言先後緩急。易之,謂變而通之,屯易而為鼎,革易而為蒙,是也。既易則宜以二之五使有實,故云情近。情宜近,謂二交五不可緩也,情近則相得,而不相得則是二不之五,而初四三上先行,故凶。何以凶?或害之也,或則不孚。害則不利,如比易為大有,大有二不之五而上之比三是也。既至於害,則情不近,雖態改悔而且不免於吝,故云悔且吝,此悔字屬於吝。蓋近以相取,則無悔無吝,遠以相取,則悔而且吝。傳之言吝,可謂詳矣。

復初九「不遠復无袛悔」,不遠復則情近也,不遠則无悔,遠則有悔可知。此有悔无悔視乎遠近之說也。

蒙六四「困蒙吝」,傳云「困蒙之吝,獨遠實也」,遠實即情不近也,蒙革相錯為困賁。困九四「來徐徐,困于金車,吝終吉」,困二不之賁五,而致成需,既成需,始悔而通於晉,故徐徐,徐徐猶遠也,遠故吝也。以此推之於蒙,困之吝在成需而二來之晉五,則蒙之吝,在成泰而通否,五之大乃來,蒙二不近實於五,乃成泰而泰二始實於五,此之謂遠實也。

同人六二「同人于宗吝」,傳云「同人于宗,吝道也」。同人通師二,師二宜急之五,乃為情近,師二不之五,而同人四上之師初三,是不相得而或害也。師成泰,猶蒙成泰,故同人于宗吝,吝而道,謂泰通於否也。泰通於否而二之五,即未濟二之五之比例,故云宗也。經於睽、既濟皆言宗,於既濟言宗,明師成泰通於否;於睽言宗,明師成升通於无妄。未濟二之五,即否睽二之五,即无妄也,然則師不特成泰而後通否為吝,即成升已吝矣。同人上之師三成升,猶賁上之困三成大過,大過通頤,為賁于邱園,帛即白,束即約,賁上之困三,以約束而成巽白。戔戔猶殘殘也,殘殘者傷也害也(釋文子夏傳作殘殘)。大過雖通於頤,而已傷夷在前,故終吉而不免於吝。

蒙初六「發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝」,謂蒙初往革四,先發蒙而後往則利,不先發而遽以初往,致成損,猶師成升,不必成泰而已吝也,故云以往吝,與屯六二往吝互明。屯之於鼎猶革之於蒙,鼎二不之五,而屯三往鼎上成恒,猶蒙二不之五,而初往革四成損,損上之三,泰也,恒四之初亦泰也。

恒九三「不恒其德或承之羞貞吝」,謂成泰也。泰上六「城復于隍,勿用師,自邑告命,貞吝」。師二先之五則無隍無邑,既成泰,泰二之五,已非初筮之告,雖變通於否,有以包承包羞,二之五,仍為告命,而上已先為無水之隍,不告於師之通同人,乃遠告於泰之通否,貞雖不凶,而不能不吝,泰之貞吝,即恒之貞吝也。

噬嗑六三「噬腊肉,遇毒,小吝无咎,腊《說文》作昔,昔肉猶昔酒,謂肉久不噬而成腊,成腊始噬之謂不噬於噬嗑五,致噬嗑成明夷有毒,而後乃變通於訟,訟二之明夷五為遇毒,小即小有言之小,吝在噬嗑成明夷,井成需,故小吝也。噬嗑未成明夷,而四之井初,井成需,噬嗑成頤為蠱二不之五而初往隨四之比例。蠱二不之五而初往隨四,隨成屯為見,蠱成大畜,下乾為父,不能孚於萃以幹父之蠱,而以大畜上之屯三,是為往見。往見則大畜成泰,故六四「裕父之蠱往見吝,其吝與萃六三互明,大畜二不之五而上之萃三,則萃如嗟如无攸利,即大畜二之五而後上之萃三為往无咎,而以其為隨四之蠱初,則亦吝矣,故往无咎小吝,師同人為乾坤之比例,隨蠱為巽震之比例,在蠱成大畜,在震坤成復,復通姤,猶大畜通萃,亦猶升通无妄,故姤上九「姤其角吝无咎,復不通姤,而三之小畜上成需,與升成泰同,故晉上九「晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝,貞吝指需通晉而成既濟,與泰通否而成既濟同也。惟復小畜成於巽,於是巽九三云「頻巽吝」,頻巽即是頻復,巽二不之震五,致震成復,而輾轉旁通以姤其角,所以為吝,在頻巽稱吝,在頻復稱厲无咎,在姤其角稱吝无咎,在晉其角稱厲吉无咎貞吝,而傳於姤上九稱上窮吝,於巽九三稱志窮,皆互相明者也。蒙二之五成觀,在蒙為童蒙,在觀為童觀。以革四之觀初,觀成益,革成既濟,則无咎。以大壯四之觀初,觀成益,大壯成泰,則吝,所謂小人无咎君子吝也。益泰相錯為復小畜,姤其角,所由吝也,故復通姤之吝,猶泰通否之吝,而泰通否既濟猶需通晉,則晉其角之吝,亦猶姤其角之吝矣。

解六三「負且乘,致寇至,貞吝」,謂成泰而通否。《繫辭傳》謂之上慢,遠故慢也。家人與解通,解二之五,而後家人上之解三,可也,解二不之五,而家人上之解三,此解所以「負且乘,致寇至」。家人九三「婦子嘻嘻,終吝」,即指解之吝也。

未濟成泰為「小狐汔濟,濡其尾」,初六「濡其尾吝」,九二「曳其輪貞吉」。既濟初九「曳其輪,濡其尾,无咎」,泰通否為曳其輪,雖貞吉而不免於吝。咸九三「咸其股,執其隨,往吝」,巽為股,損二之五,上巽成益,咸益相錯為隨,是為執其隨,若不咸其股執其隨,而損三往上成泰,與恒初之四同,故往吝。損為未濟四之初,即為革四之蒙初,蒙初六以往已吝矣,而又成泰,為困蒙。咸九三之往吝,指損成泰,與濡其尾之吝同,即與困蒙之吝同也。大過九四,棟隆吉,有他吝,棟隆者,大過二之頤五也。若大過二不之頤五而四之初成需,則二不能近實於頤五,而必旁通於晉,是為有他,有他則吝,以其遠也。

《繫辭傳》云「憂悔吝者存乎介」,介即介疾、介于石之介。兌九四「商兌未寧,介疾有喜」,何為介疾?兌成革,艮成蹇,革四未行也,此正宜改悔之時,此悔存乎介也。乾成小畜,坤成復,不相得,而小畜通於豫成咸,為介于石不終日。小畜之通豫,猶復之通姤,此吝存乎介也。傳又云「悔吝者,憂虞之象也」,憂即既憂勿憂之憂,虞即虞吉无虞之虞,能虞而後能悔,因憂而乃致吝,凡云介,云或,云害,云憂虞,云遠近,皆舉經文所有以贊明之,說者以介為纖小(韓伯、干寶),以遠為乾,近為坤(虞翻),或以遠為應,近為比(崔憬),以陽取陰生悔,陰取陽生吝,情感偽生利,偽感情生害(虞翻),皆望文生意,求之經文傳文,未有能合也,惟明乎元亨利貞,而後明乎悔吝,悔吝者不能元亨利貞,而變而通之以歸乎元亨利貞者也,能悔吝則不致有大過,故震无咎者存乎悔,悔吝者,言乎其小疵也。

吉 凶

循按:易首元亨利貞,次則吉凶悔吝,傳云:「吉凶者,失得之象也。」元亨利則得,不元亨利則失,故元亨利則吉,而貞則有吉有凶,三百八十四爻,言凶者僅五十七(彖五爻五十二),言吉者一百四十四(彖二十三爻一百一十一),蓋人性皆善,失可變而為得,始雖凶,一經悔吝,凶仍化而為吉。易之為書也,聖人教人遷善改過,故吉多於凶,悔吝亦吉也。是吉處其三,而凶處其一,說者以悔吝為凶,非也。傳云:「方以類聚,物以羣分,吉凶生矣。」又云:「辨吉凶者存乎辭。」又云:「聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶。」又云:「繫辭焉而命之,動在其中矣。」吉凶悔吝,生乎動者也。辭因動而繫,由動而失,亦可由動而悔,迷復凶,有災眚,以其成明夷也。乃明夷六爻不言凶,而六二言吉,九三言得,六五言利,以其悔而變通於訟,故訟九五元吉,初六六三終吉,九四安貞吉,九二无眚,是凶至於成明夷,一經悔吝即化為吉也。歸妹征凶,以其成大壯也,乃大壯初九稱征凶,以明即歸妹之征凶。而九二直稱貞吉,九四稱貞吉悔亡,六五稱无悔,上九稱艱則吉,皆以其能變通也。

易雖言凶,必言其變通以復於吉,惟成兩既濟,則為終凶,為貞凶,乃不可救藥,所謂終止則亂也。