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易通釋卷二（雕菰樓易學之三）
江都焦循學
悔
循按：易爻稱悔者二（家人九三、鼎九三），有悔四（乾上九、豫六三、蠱九三、困上六），悔亡十八（咸九四、恒九二、大壯九四、晉六三、六五、睽初九、六五、家人初九、萃九五、革九四、艮六五、夬九四、巽六四、九五、兌九二、渙九二、節上六、未濟九四），无悔七（同人上九、復初六、六五、咸九五、大壯九五、渙六三、未濟六五），而彖辭止革一卦稱悔亡。《辭繫》於元亨利貞之下，傳云「革而當，其悔乃亡」，九四發明其義云「悔亡，有孚改命吉」。改命者，變通於蒙也。
乾上九「亢龍有悔」，《文言傳》云「亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」，亢而能悔則知亡矣，故為悔亡。亢龍謂乾成家人，坤成屯，家人上之屯三則成兩既濟。革四之蹇初，與家人上之屯三同，革四不之蹇初，而改命於蒙，與家人上不之屯三而改命於解同。經於革四稱悔亡，乾上九稱有悔，其義已可見悔亡者，謂改悔不成兩既濟也。革悔而通於蒙，蹇則悔而通於睽，初九六五兩言悔亡，革與蹇不可貞，故貞吉，由於悔亡。兌九三孚兌悔亡，謂艮成蹇，兌成革，革改命於蒙，故革傳云「改命之吉信志也」，兌傳亦云「孚兌之吉信志也」，巽九五「貞吉悔亡无不利」，謂震成革，巽成蹇，蹇後庚於睽，故下申云「无初有終」，睽亦云「无初有終」。夬九四「臋无膚，其行次且，牽羊悔亡」，謂剝成蹇，夬成革，革四不可行於蹇初，故次且而牽革上之羊，以通於蒙，則悔亡。大壯成革猶夬成革，故九四「貞吉悔亡，藩決羸」。豐成革猶大壯成革，故渙九二「渙奔其机，悔亡」。咸悔而通損，猶革悔而通蒙，咸九四貞吉悔亡是也。萃九五「匪孚，元永貞，悔亡」，匪孚元永貞則大畜成既濟，萃成咸。悔亡謂咸通於損也。艮兌相錯即咸損，艮六五「艮其輔，言有序（序字虞仲翔作孚）悔亡」，謂兌成屯，艮成家人，家人悔而通解，解成萃，故上有言。家人初九「閑有家悔亡」，亢則有悔，閑則悔亡，惟其閑，言乃有序。若解四不能閑而成屯，屯與家人則有悔矣。益悔而通恒，猶屯悔而通鼎。未濟九四「貞吉悔亡」，下與「震用伐鬼方」相貫，謂成益通恒，恒九二悔亡，不必別繫一辭矣。以上悔亡，指家人、屯、蹇、革、既濟。咸、既濟、益之悔。
節上六「苦節貞凶悔亡」，苦節者，賁成明夷，節成需，需二之明夷五，與革四之蹇初同，亦與家人上之屯三同，需悔而通於晉，晉六五悔亡，即節上六悔亡。下申云「失得勿恤」。六三「眾允，悔亡」，允即信也，困成節，節成需，有言不信，悔而通晉則眾信之，又與「牽羊悔亡，聞言不信」互相發明矣。亢龍有悔，謂乾成家人，坤成屯，家人悔而通解，故家人九三「家人嗃嗃，悔，厲吉」，悔則雖厲而吉。鼎九三「方雨虧悔，終吉」，屯以悔而通鼎，鼎有耳則仍成家人，上仍不得之屯三而成坎雨，故必方而後雨，乃不盈而虧，悔而終吉也。
困上六「困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔，征吉」。困于葛藟，謂困二不之賁五，賁上先之困三，其孤危而臲卼固矣。若二先之賁五成萃，是時賁上之困三成咸可也，乃不曰閑而曰動，曰動則困不成咸而成屯，是時賁已成家人，上仍不可之屯三，故悔，是悔也即亢龍之有悔也。能有悔而屯通於鼎，鼎二之五而後鼎上征於屯三，乃為吉也。
蠱九二「幹父之蠱，小有悔，无大咎」。幹父之蠱，謂蠱成大畜而通於萃，是由悔而无咎也，成大畜，五未剛中故小，小而有悔，巽乎盈而有悔，故於有悔上加一小字，以明示其例，謂處盈變而為虧，固稱有悔，而處小變而為大，亦稱有悔也。
豫六三「盱豫，悔遲有悔」，傳云「盱豫有悔，位不當也」。盱即吁嗟之吁，其訓為憂（見爾雅），謂小畜上之豫三，小畜成需，豫成小過，故有悔。其悔也，緣不即以小畜二之豫五，遲而成需小過，始悔而變通，悔由於遲，故於有悔上加一遲字。遲故失道而小，亦別於盈之有悔也。有悔之義明，則无悔之義明，上之三成兩既濟則有悔，上之三不致成兩既濟則无悔。
復六五「敦復无悔」，姤二之復五，復成屯，姤上又之復三，復成既濟，姤成咸，故无悔，屯與家人有悔，屯與遯无悔也。初九「不遠復无袛悔」，姤四之初，而後二之復五，則姤成家人，復成屯，不能无悔，惟不遠復，則姤四不之初而二先之復五，復雖成屯，姤不成家人而成遯，以遯上之屯三，何用其悔，故无袛悔。
咸九五「咸其脢，无悔」，損二之五成益，咸四未之初，斯時損上又之三，成既濟，不成兩既濟也，故无悔。師成屯，同人成家人，有悔矣。家人通解，解二之五，而家人上之解三，不成兩既濟，故同人于郊无悔。睽成大壯，易而旁通於觀，大壯成革，觀未成蹇則革四之觀初，不成兩既濟，故喪羊于易，无悔。渙二之豐五，豐成革，渙成觀，與喪羊于易同。革四之觀初无悔，觀上之三亦无悔，故渙其躬无悔，謂豐成革，四未之渙初，則渙成觀而上之三，無所用其悔也。
未濟六五「貞吉无悔」。君子之光，光即需「有孚光亨」之光。宋濟二之五成否，與需二之晉五同，需有孚於晉，猶既濟有孚於未濟。未濟成否，則既濟貞吉，不云悔亡而云无悔者，謂否四之初成益，或上之三成咸也。
總之悔者，悔其成兩既濟。初四從二五，則悔在三上，三上後二五，則悔在初四，若初四三上先二五而行，致成需明夷，則悔在二五。悔則不成兩既濟而元吉矣。由屯、家人、蹇、革，而成兩既濟，其悔無疵。由需、明夷而成兩既濟，雖悔而不免於吝，故傳云「悔吝者言乎其小疵也」。悔有吝，有不吝，由此其分矣。
吝
循按：悔者，有因盈而悔，有因消而悔。因消而悔者，謂之吝。吝《說文》作「遴」，難行也，不能即合於道，由艱難困殆而後得也。《繫辭傳》云：「愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情近而不相得則凶，或害之。悔且吝。」情實也，偽反乎情，無實也，變而通之為利，反乎利則為害，遠近猶言先後緩急。易之，謂變而通之，屯易而為鼎，革易而為蒙，是也。既易則宜以二之五使有實，故云情近。情宜近，謂二交五不可緩也，情近則相得，而不相得則是二不之五，而初四三上先行，故凶。何以凶？或害之也，或則不孚。害則不利，如比易為大有，大有二不之五而上之比三是也。既至於害，則情不近，雖態改悔而且不免於吝，故云悔且吝，此悔字屬於吝。蓋近以相取，則無悔無吝，遠以相取，則悔而且吝。傳之言吝，可謂詳矣。
復初九「不遠復无袛悔」，不遠復則情近也，不遠則无悔，遠則有悔可知。此有悔无悔視乎遠近之說也。
蒙六四「困蒙吝」，傳云「困蒙之吝，獨遠實也」，遠實即情不近也，蒙革相錯為困賁。困九四「來徐徐，困于金車，吝終吉」，困二不之賁五，而致成需，既成需，始悔而通於晉，故徐徐，徐徐猶遠也，遠故吝也。以此推之於蒙，困之吝在成需而二來之晉五，則蒙之吝，在成泰而通否，五之大乃來，蒙二不近實於五，乃成泰而泰二始實於五，此之謂遠實也。
同人六二「同人于宗吝」，傳云「同人于宗，吝道也」。同人通師二，師二宜急之五，乃為情近，師二不之五，而同人四上之師初三，是不相得而或害也。師成泰，猶蒙成泰，故同人于宗吝，吝而道，謂泰通於否也。泰通於否而二之五，即未濟二之五之比例，故云宗也。經於睽、既濟皆言宗，於既濟言宗，明師成泰通於否；於睽言宗，明師成升通於无妄。未濟二之五，即否睽二之五，即无妄也，然則師不特成泰而後通否為吝，即成升已吝矣。同人上之師三成升，猶賁上之困三成大過，大過通頤，為賁于邱園，帛即白，束即約，賁上之困三，以約束而成巽白。戔戔猶殘殘也，殘殘者傷也害也（釋文子夏傳作殘殘）。大過雖通於頤，而已傷夷在前，故終吉而不免於吝。
蒙初六「發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝」，謂蒙初往革四，先發蒙而後往則利，不先發而遽以初往，致成損，猶師成升，不必成泰而已吝也，故云以往吝，與屯六二往吝互明。屯之於鼎猶革之於蒙，鼎二不之五，而屯三往鼎上成恒，猶蒙二不之五，而初往革四成損，損上之三，泰也，恒四之初亦泰也。
恒九三「不恒其德或承之羞貞吝」，謂成泰也。泰上六「城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝」。師二先之五則無隍無邑，既成泰，泰二之五，已非初筮之告，雖變通於否，有以包承包羞，二之五，仍為告命，而上已先為無水之隍，不告於師之通同人，乃遠告於泰之通否，貞雖不凶，而不能不吝，泰之貞吝，即恒之貞吝也。
噬嗑六三「噬腊肉，遇毒，小吝无咎」，腊《說文》作昔，昔肉猶昔酒，謂肉久不噬而成腊，成腊始噬之謂不噬於噬嗑五，致噬嗑成明夷有毒，而後乃變通於訟，訟二之明夷五為遇毒，小即小有言之小，吝在噬嗑成明夷，井成需，故小吝也。噬嗑未成明夷，而四之井初，井成需，噬嗑成頤為蠱二不之五而初往隨四之比例。蠱二不之五而初往隨四，隨成屯為見，蠱成大畜，下乾為父，不能孚於萃以幹父之蠱，而以大畜上之屯三，是為往見。往見則大畜成泰，故六四「裕父之蠱往見吝」，其吝與萃六三互明，大畜二不之五而上之萃三，則萃如嗟如无攸利，即大畜二之五而後上之萃三為往无咎，而以其為隨四之蠱初，則亦吝矣，故往无咎小吝，師同人為乾坤之比例，隨蠱為巽震之比例，在蠱成大畜，在震坤成復，復通姤，猶大畜通萃，亦猶升通无妄，故姤上九「姤其角吝无咎」，復不通姤，而三之小畜上成需，與升成泰同，故晉上九「晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝」，貞吝指需通晉而成既濟，與泰通否而成既濟同也。惟復小畜成於巽，於是巽九三云「頻巽吝」，頻巽即是頻復，巽二不之震五，致震成復，而輾轉旁通以姤其角，所以為吝，在頻巽稱吝，在頻復稱厲无咎，在姤其角稱吝无咎，在晉其角稱厲吉无咎貞吝，而傳於姤上九稱上窮吝，於巽九三稱志窮，皆互相明者也。蒙二之五成觀，在蒙為童蒙，在觀為童觀。以革四之觀初，觀成益，革成既濟，則无咎。以大壯四之觀初，觀成益，大壯成泰，則吝，所謂小人无咎君子吝也。益泰相錯為復小畜，姤其角，所由吝也，故復通姤之吝，猶泰通否之吝，而泰通否既濟猶需通晉，則晉其角之吝，亦猶姤其角之吝矣。
解六三「負且乘，致寇至，貞吝」，謂成泰而通否。《繫辭傳》謂之上慢，遠故慢也。家人與解通，解二之五，而後家人上之解三，可也，解二不之五，而家人上之解三，此解所以「負且乘，致寇至」。家人九三「婦子嘻嘻，終吝」，即指解之吝也。
未濟成泰為「小狐汔濟，濡其尾」，初六「濡其尾吝」，九二「曳其輪貞吉」。既濟初九「曳其輪，濡其尾，无咎」，泰通否為曳其輪，雖貞吉而不免於吝。咸九三「咸其股，執其隨，往吝」，巽為股，損二之五，上巽成益，咸益相錯為隨，是為執其隨，若不咸其股執其隨，而損三往上成泰，與恒初之四同，故往吝。損為未濟四之初，即為革四之蒙初，蒙初六以往已吝矣，而又成泰，為困蒙。咸九三之往吝，指損成泰，與濡其尾之吝同，即與困蒙之吝同也。大過九四，棟隆吉，有他吝，棟隆者，大過二之頤五也。若大過二不之頤五而四之初成需，則二不能近實於頤五，而必旁通於晉，是為有他，有他則吝，以其遠也。
《繫辭傳》云「憂悔吝者存乎介」，介即介疾、介于石之介。兌九四「商兌未寧，介疾有喜」，何為介疾？兌成革，艮成蹇，革四未行也，此正宜改悔之時，此悔存乎介也。乾成小畜，坤成復，不相得，而小畜通於豫成咸，為介于石不終日。小畜之通豫，猶復之通姤，此吝存乎介也。傳又云「悔吝者，憂虞之象也」，憂即既憂勿憂之憂，虞即虞吉无虞之虞，能虞而後能悔，因憂而乃致吝，凡云介，云或，云害，云憂虞，云遠近，皆舉經文所有以贊明之，說者以介為纖小（韓伯、干寶），以遠為乾，近為坤（虞翻），或以遠為應，近為比（崔憬），以陽取陰生悔，陰取陽生吝，情感偽生利，偽感情生害（虞翻），皆望文生意，求之經文傳文，未有能合也，惟明乎元亨利貞，而後明乎悔吝，悔吝者不能元亨利貞，而變而通之以歸乎元亨利貞者也，能悔吝則不致有大過，故震无咎者存乎悔，悔吝者，言乎其小疵也。
吉 凶
循按：易首元亨利貞，次則吉凶悔吝，傳云：「吉凶者，失得之象也。」元亨利則得，不元亨利則失，故元亨利則吉，而貞則有吉有凶，三百八十四爻，言凶者僅五十七（彖五爻五十二），言吉者一百四十四（彖二十三爻一百一十一），蓋人性皆善，失可變而為得，始雖凶，一經悔吝，凶仍化而為吉。易之為書也，聖人教人遷善改過，故吉多於凶，悔吝亦吉也。是吉處其三，而凶處其一，說者以悔吝為凶，非也。傳云：「方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。」又云：「辨吉凶者存乎辭。」又云：「聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶。」又云：「繫辭焉而命之，動在其中矣。」吉凶悔吝，生乎動者也。辭因動而繫，由動而失，亦可由動而悔，迷復凶，有災眚，以其成明夷也。乃明夷六爻不言凶，而六二言吉，九三言得，六五言利，以其悔而變通於訟，故訟九五元吉，初六六三終吉，九四安貞吉，九二无眚，是凶至於成明夷，一經悔吝即化為吉也。歸妹征凶，以其成大壯也，乃大壯初九稱征凶，以明即歸妹之征凶。而九二直稱貞吉，九四稱貞吉悔亡，六五稱无悔，上九稱艱則吉，皆以其能變通也。
易雖言凶，必言其變通以復於吉，惟成兩既濟，則為終凶，為貞凶，乃不可救藥，所謂終止則亂也。