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卷十四下:輿說輻~翰音登于天初登于天

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:26 發表
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輿說輻 輿說輹 壯于大輿之輹

循按:坤為大輿,大壯六四「貞吉悔亡」則是二先之五而後四之觀初也。二先之五故不羸,不羸則壯。觀下坤為輿,以革四之觀初成益,益下剛爻,當坤輿之下,為大輿之底,所謂輹也。大壯觀相錯成小畜豫,豫四之初即大壯四之觀初之比例。大壯二之五,即小畜二之豫五之比例,小畜二之豫五而豫四之初,即大壯二之五而四之觀初,是則為壯于大輿之輹。壯于大輿之輹則大壯成既濟,上無兌,則壯于輹而不說輹,若大壯成革,而四不之觀初,即是小畜二之豫五,而豫四不之初,豫成萃,萃上兌為說,下坤為輿,萃四不之初,則輿底不動(下成震為動),輿底不動是無輹,無輹則上有兌,是為說輹。於大畜九二互明之,亦云輿說輹,傳則贊之云「中无尤也」。中无尤謂大畜二之五,大畜二之五而萃四不之初,猶小畜二之豫五而豫四不之初也。故小畜之輿說輹,即大畜之輿說輹也。輹《考工記》謂之轐,一名伏菟,附輿底以縛軸,軸為車轑,湊轂者,與輹異。小畜之輻,乃輹之譌(《釋文》輻亦作輹),由是知九三輿衛之輿,即此輿也。萃四不之初,而大畜二之五,則萃下之輿有所衛,衛猶從之也。二不之五,輿何所從?由是知得輿之輿,即此輿也。夬剝為萃大畜之相錯,剝下之輿,即萃下之輿。剝下之輿,本以載民。夬二之剝五,則小人易為君子而為得輿,君子得輿,得所衛也。由是推之,大有九二「大車以載」,大車即大輿,謂比下坤也。大有二不之五而四之比初,即隨四之蠱初之比例。未成大畜,先以二之五,使比下之輿得所載,則有攸往无咎。已成大畜而變通於萃,則先以二之五,使萃下之輿有所衛,則利有攸往。小畜九三言「輿說輹」,上九言「尚德載,既雨既處」,則豫成明夷,小畜成需。需通晉,五為德載。晉需相錯為比大有,大有二之五,則大車以載,即此德載也。由是舍車而徒,可推而知也。困二之賁五,困成萃,賁成家人,與小畜二之豫五同,亦與大畜二之五同。舍車之車,即輿衛之輿,謂萃下坤,萃四不之初,則曰閑輿衛。萃四之初,則舍車而徒,萃下坤車,化為震足,萃下有車,屯下有足,舍車而徒,舍坤而震也。困九四「困于金車」,賁通困,困二不之賁五,以致窮困而成需,需通晉,晉成否,否上乾為金,下坤為車,故云金車。金車之車,及大車以載之車也。然則剝比豫觀萃否諸卦,坤在下者,皆象輿,坤輿宜在下,在下則有以衛乎五之君子,以載其德,若在上則為師六三六五之輿尸,何也?六三師或輿尸,傳云「師或輿尸,大无功也」,以三從五則有功,此无功謂師二不先之五,而同人上之師三,在同人成革,在師成升,升革相錯,為明夷大過,明夷傷害,大過棺槨,死期將至,故輿尸。尸之言施也,二不之五而上施於三,則上有坤輿。六五「田有禽,利執言,无咎,長子帥師,弟子輿尸」,傳云「長子帥師,以中行也;弟子輿尸,使不當也」。《說卦傳》「震為長子」,謂先帥師成比後長子成屯,易辭每用倒裝為文法,先帥師而後長子,為長子帥師,亦先輿尸而後弟子,為弟子輿尸。輿尸謂同人上之師三成升,弟子謂升二之五成蹇,上坎下艮,為中男少男,視屯下震為長子,是弟子也,使之言從也。升二之五,而革四之升初從之,雖猶是從,而輿尸在前,則不免於貞凶,此輿尸之輿,指坤之在上者。坤宜在下,不宜在上,在下為輿衛,在上則為輿尸。《說卦傳》既坤為輿矣,而於坎又云「其於輿也為多眚」,正指此升二之五,坤化為坎者言也。睽六三「見輿曳」傳云「位不當也」,睽何得有輿?即輿尸之輿,亦即大輿以載之輿。大輿以載之輿指比下坤,乃大有二不之五,而上之比三成蹇,比三本是坤輿,以失道而互坎曳,同人上之師三成升,升上本是坤輿,二之五成蹇,上坤化為坎,亦為輿曳,二者皆失道,故傳以位不當贊之。惟不當,故變通於睽,是為見輿曳也。

王假有廟 王假有廟 王假有家

循按:渙萃兩卦彖皆云「王假有廟」,渙旁通於豐,豐彖云「王假之」,明謂渙二之豐五也。渙二之豐五,豐成革,渙成觀,觀革相錯為家人萃,萃之王假有廟即渙之王假有廟也。觀以神道設教,故為立廟。傳云「先王以享于帝立廟」,豐上震為帝,渙二享之,猶恒上震為帝,二之五享之。豫傳云「先王以作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考」,乾四之坤初,成小畜復則寡,所以寡者,小畜二之復五,無有薦之者也。薦即盥而不薦之薦,謂四之初,小畜變通於豫,則寡助變為多助,無薦變為有薦,故云「殷薦之上帝」。殷者眾也,寡之對也。四不先之初,則上有震為帝,上有震帝,而作樂崇德,初乃薦於四也。小畜二之豫五,小畜成家人,豫成萃,為渙二之豐五之比例,為解二之五之比例,為大畜二之五之比例,大畜二之五為萃之王假有廟,解二之五為家人之王假有家,家人九五「王假有家,勿恤吉」,勿恤二字,隱與豐彖勿憂二字相發明。

富以其鄰 不富以其鄰 不富以其鄰

循按:鄰之義見於震既濟兩卦,震上六「震不于其躬,于其鄰」,震巽相錯為恒益,巽二不之震五,而上之震三,所謂「震索索,視矍矍,征凶」也。恒為益之鄰,即震為巽之鄰,巽成井,震成豐,豐不為井之鄰,必變通於渙以為之鄰,不通渙而以豐五之井二成蹇為躬,則有咎,故不于其躬于其鄰,无咎也。不于其躬,不以豐五之井二成蹇也。于其鄰,旁通於渙也。何以知恒為益之鄰?既濟者,益上之三也。益旁通於恒,恒上震,震東為東鄰,恒二之五成咸,咸上兌,兌西,則東鄰變為西鄰。殺牛者,益上之三也。恒二不之五而益上之三,則為東鄰殺牛,恒二先之五而後益上之三,則為西鄰礿祭,在恒二先之五,則終而有始,二不之五,則終止道窮,故東鄰不如西鄰之時。恒二之五,而後益上之三,即巽二之震五,而後巽上之震三也。亦即渙二之豐五,而後渙上之三也。經以昏媾有言,申明上文鄰字,則鄰指旁通之卦而言也。泰六四不富以其鄰,謙六五亦不富以其鄰,小畜九五「有孚攣如,富以其鄰」,小畜二之豫五,小畜成家人,豫成萃,家人萃相錯為觀革,正與渙二之豐五同。家人六四「富家大吉」,謂解二之五,即小畜二之豫五之比例,亦即渙二之豐五之比例,推之可知小畜之富,即家人之富;震之鄰,即小畜之鄰矣。解二之五,而後家人上之解三,為富家,則小畜二之豫五,而後上之豫三,為富以其鄰,小畜成家人,家人成既濟,解豫成萃,萃成咸即益成既濟,恒成咸,富即福也。西鄰礿祭實受其福,則富以其鄰者,其鄰為西鄰也。推之不富以其鄰者,其鄰為東鄰也。泰六四「不富以其鄰」上承「翩翩」,翩翩,往來貌(見《毛詩傳》),是泰二之五,而否初已之四成益,故《繫辭》於六四不富,即謂恒二不之五,而益上之三,為東鄰殺牛也,不富由於不孚,不孚則上之三宜戒,下云不戒以孚,從不富以其鄰作轉語也。謙六五「不富以其鄰」下云「利用侵伐无不利」,傳云「征不服也」,征伐指上之三,謙三上失道,不可為利,利用侵伐,是已通於履,謙成既濟,履成益,恒二未之五,是不服,故益與旁通征之,不富亦謂恒二不之五,而益上之三,為東鄰殺牛也。利用侵伐,亦從不富以其鄰作轉語也。傳於无妄六二贊云「不耕穫,未富也」,於升上六贊云「冥升在上,消不富也」,冥升者,升成泰,无妄成既濟也。升所以成泰,无妄所以成既濟,由於不耕而穫,不耕者,升二不之五也。升二不之五,而无妄四之升初,雖不耕,尚未曾穫,惟无妄成益,益不通恒,而上之三成既濟,是為不耕穫,即為冥升。不耕而穫,由於益不通恒,是東鄰殺牛也,故不富也。否履成益,由於盈,无妄成益,由於消,故云消不富也。富即福也,福者備也,備者成既濟也。備而終則有始,乃得為富為福,雖成既濟而未能旁通有始,仍不得為富。故富不富必視其鄰也,為西鄰乃實受其福,為東鄰則不耕而穫矣。

不出戶庭 不出門庭 獲明夷之心於出門庭

循按:《說卦傳》「艮為門闕」,隨初九「出門交有功」,同人初九「同人于門」傳云「出門同人」,蠱二之五而後隨三之蠱上成蹇,蹇下艮為門,師二之五,而後同人上之師三成蹇,亦蹇下艮為門,同人初九,言門而不言出,師初六言出而不言門,傳以出門二字合而贊之,知同人之門在師,即知隨之門在蠱也。師同人相錯為明夷訟,師二之五,即是訟二之明夷五,同人上之師三,即是訟上之三,訟成咸,咸下艮與蹇下艮同,是明夷之出門,猶同人之出門。六四「獲明夷之心,于出門庭」,明夷之所獲,訟二之所出也,乃明夷言出門,而兼言庭。訟不言門而言戶,戶庭二字,散見於艮夬豐三卦,而合言於節,節者艮初之兌四之卦也。夬者艮上之兌三之卦也。艮彖云「行其庭不見其人,无咎」,兌二之艮五為行其庭,庭指艮五而言,艮成漸,兌成隨,而後漸上之隨三,即為隨之出門,然則艮既行其庭,不以初四從之成屯,而以三上從之成蹇,則由行其庭以及於門,即是出門庭。兌二不之艮五,而艮上之兌三,而成謙夬,不能行其庭矣。夬變通於剝,夬二之剝五,仍不異艮之行其庭,故為揚于王庭,庭而加以王者,庭指剝五,王指夬五,兌不成夬,五不互乾,故但行其庭,惟艮上之兌三,兌成夬,五有王而後變通於剝,是為王庭,傳云「揚于王庭,柔乘五剛也」,五剛二字,為王字贊也。夬通於剝,則謙通於履,履二不之謙五,而四之謙初,在履成中孚,在謙成明夷,是為入于左腹,入于左腹則既未行庭,亦不出門,故明夷通訟則獲明夷之心,于出門庭。門庭二字,與上入于左腹相承,直鈎貫於夬之揚于王庭,與艮之行其庭,其脈絡可探而尋也。兌成節,艮成賁,其未行其庭與夬同。節變通於旅,猶夬變通於剝,謙變通於履,節二之旅五,與履二之謙五同,則亦出門庭矣。乃節不通旅,而以二之賁五,則不出門庭而出戶庭,初九不出戶庭,不以節二之賁五也,九二不出門庭,不以節二之旅五也,不出戶庭則出門庭,故无咎,不出門庭則出戶庭,故凶。旅下有艮,賁下無艮,故旅有門而賁無門,然則上之三稱門,四之初稱戶,何以見之?豐上六「闚其戶,闃其无人」,謂渙二不之豐五,而豐四之渙初,闚其戶之闚即觀六二闚觀之闚。大壯二之五,為渙二之豐五之比例,大壯二不之五而四之觀初,猶渙二不之豐五,而豐四之渙初,闚為四之初,則戶即指四之初而言。豐四之渙初,為履四之謙初之比例。不行其庭而闚其戶,致入于左腹而成明夷,明夷通訟,訟成咸則不行其庭者,出門庭者矣。訟九二「其邑人三百戶无眚」,邑指益三互坤,則訟不成咸而成益,蓋訟二之明夷五,上應之成咸為門,下應之成益為戶,特指出戶字,承上不克訟。不克者,上不之三也。上不之三而四之初,故不稱門而稱戶也。然則以三上從二五成蹇革,成既濟咸,則出門庭,以初四從二五成屯家人,成既濟益,則出戶庭,是出戶庭與出門庭同。乃訟以三百戶為无眚,節以不出戶庭為无咎者,節之出戶庭,先初四而後二五也。訟之三百戶,先二五而後初四也,由是推之,兌二先之艮五,而後四之艮初,則出戶庭可也。艮上先之兌三,成謙夬,而後以夬二之謙五,則出門庭亦不可也。因思其義,卦以下為內,上為外,自內出外,先必由戶,故戶在初而達於四,戶外為門,出戶而後出門,故門在三而達於上,庭在戶之外,門之內。二居初三之間,五居四上之間,自二達五,由三四而出,故庭在五。庭者取乎其正直也。(《爾雅》「庭直也」。《風俗通》「廷正也」,言縣廷,郡庭,朝廷,皆取平均正直也。見《後漢書》注。)《繫辭傳》云「重門擊柝,以待暴客,蓋取諸豫」,門何以重?謂成咸也。小畜二之豫五,上又之豫三,擊之,互巽為木,故象擊柝。暴客謂坎,萃四之初,則上成坎,不使四之初成坎,而三剛爻相重為艮門,故重門以待暴客。鄭康成謂艮為門,震亦為門,《九家》說兩艮反對重門,皆失之。

利用賓 不利賓

循按:虞仲翔謂陽尊稱賓,非也。《白虎通》云「五月謂之蕤賓」,何?蕤者下也,賓者敬也,言陽氣上極,陰氣始起,故賓敬之也。陰在初,起而之四,以應二五,亦蕤賓之義也。觀六四「觀國之光,利用賓于王」,觀通大壯,大壯二之五,成革,五互乾為王,觀初用而之革四,是為用賓于王。《鄉飲酒義》「賓者接人以義者也」。賓之義又為服從,大壯二先之五,而觀初服從之,即小畜二先之豫五,而後豫四之初之比例。姤二之復五,為包有魚則无咎,若不以二之復五,而以四先之初成小畜,則不利矣。姤不利而成小畜,乃變通於豫為觀大壯之用賓,是因不利,乃用賓,故云不利賓。傳云「義不及賓也」,謂姤四不之初,而二先之復五,則不必用賓而始為利。不利則不得不用賓,己利則不必及於用賓,是宜不及賓也。

血去惕出 渙其血去惕出

循按:《說文》惕或作悐、逷。古文惕逖二字通借,或傳寫參差耳。《說卦傳》「坎為血卦」,坤上六「龍戰于野,其血元黃」,《文言傳》云「為其嗛于无陽也,故稱龍焉;猶未離其類也,故稱血焉」,明贊出謙字離字,乾二先之坤五成同人,乃有離。乾二未之坤五,而上之坤三,坤成謙(嗛即謙字)。謙三互坎,兼互震,傳既以坎為血卦贊之,又以震為元黃贊之。若乾二先之坤五,而後乾上之坤三,則有坎無震,經言血兼言元黃,而傳云「未離」,然則坎之為血,指互在三者言之,於是屯上六「乘馬班如,泣血漣如」,傳云「泣血漣如,何可長也」。《詩‧雨無正》「鼠思泣血」《毛公傳》云「無聲曰泣血」。(《說文》「無聲出涕曰泣」。)泣之義為凝,凝之義為定,謂鼎上之屯三成既濟,屯下震本有聲,三泣則震聲亡,而坎水見,是無聲而淚也,故泣血。泣以其成既濟,血以坎在三。謙互震不成既濟,故元黃而不泣,屯成既濟無震故泣血而不元黃,明乎此,而小畜渙所稱血去,乃可明也。巽上之震三成豐井,猶乾上之坤三成謙夬,乃乾上之坤三成謙,有互坎為血,而巽上之震三成豐,不互坎則无血,於是歸妹上六發明此義云「士刲羊无血,无攸利」。歸妹二之五成隨,為巽二之震五成隨之比例。歸妹二不之五而漸上之歸妹三成大壯,即為巽二不之震五而巽上之震三成豐之比例,成豐无血,成大壯亦无血,經於歸妹成大壯,言无血无攸利,即指震成豐无血、无攸利,在坤成謙,其血元黃,以有血而其道窮,在震成豐,刲羊无血,以无血而无攸利,是窮與利不在有血无血,而以二先之五三上從之為利,以二不之五三上先行為不利也。震成豐,巽成井,井豐相錯,即既濟恒,為鼎上之屯三之比例。在豐井无血,在既濟恒則泣血,屯上六泣血指鼎成恒,歸妹上六无血,明震成豐,泣血无血互明者也。豐无血,變通於渙則有血,渙二之豐五而後渙上之三,猶謙通於履,履二之謙五而後履上之三,即是乾二先之坤五,而後上之坤三,豐成革,渙成蹇,不啻乾成革,坤成蹇也,故渙其血去逖出也。豐之无血,既同於大壯之无血。大壯通觀,猶豐通渙,小畜豫相錯,即觀大壯。小畜二之豫五為大壯二之五之比例,大壯二之五又即渙二之豐五之比例,故小畜六四,亦云血去逖出,與渙上九辭同。去之言行也(見《廣雅》),小畜九三以成既濟而互坎血,而小畜二已先行於豫五,則行而不泣,故血去逖出,相錯為蹇革,蹇三有坎血,而渙二已行於豐五,則行而不元黃,渙之血去,明豐之變通,小畜之血去,明大壯觀之相錯,歸妹成大壯无血,大壯通觀則血行,震成豐无血,豐通渙則血行,有血而泣不利,有血而行則利,血去逖出之上,加渙其二字,謂此所以有血而得去者,以其孚於渙也。小畜血去惕出之上,亦冠有孚二字,謂此所以有血而得去者,以其孚於豫也,即大壯之孚於觀也。逖者遠也,傳以「遠害」贊渙,知逖出即是遠出。豐舍井而通渙,猶小畜舍復而通豫。小畜之惕出,正是逖出,且推之明夷,通訟為惕中,夬通剝為惕號,乾二四之坤成屯,通鼎為夕惕,惕為逷之通也。漸上之歸妹三,即小畜上之豫三之比例,在歸妹漸成大壯蹇,在小畜豫成需小過。需六四「需于血,出自穴」,大壯無坎血,需三亦無坎血,惟無血故需于血。變通於晉,需二之晉五,而血見,血見而通於晉,則亦血去逖出。晉成咸,仍豫成咸也。小過六五稱「公弋取彼在穴」,以穴字鈎貫出自穴,所以明需于血之血,由小畜上之豫三,豫成小過,小畜乃成需也。需小過即大壯蹇之相錯,大壯通觀則血去逖出,固同於豐通渙之血去逖出,亦即同於需通晉之需于血出自穴。自穴二字,鈎貫小過自字穴字。血出二字,鈎貫小畜之血字出字。《大戴記‧少閒篇》「血者猶血,酒者猶酒」注云「血憂色也,酒以喻樂」,血酒二字,本諸易,酒與血皆近水,為坎象。酒以言樂,故比五象之。血以言憂,故謙三象之。血欲其行,不欲其泣,亦不欲其元黃,行則有血,亦无咎。不行則无血,亦无攸利。馬融云「血當作恤,憂也」,然血義取於恤,兼取象於坎,故坎之互於三者稱血,恤不必坎,如漸上之歸妹三,可云恤矣。而謂之无血,則取義於血,究異乎恤也。以為當作恤,猶未合也。

艮其輔 咸其輔頰舌

循按:《說文》「輔,人頰車也」,又「䩉,頰也,面旁也」。《廣雅‧釋親》「輔謂之頰」,輔頰猶輔夾,複稱輔頰,猶複稱,夾輔也。《釋名》:「頤養也,動於下,止於上,上下咀物以養人也。或曰輔車,言其骨強,所以輔持口也。或曰牙車,牙所載也。或曰頷車,頷含也,口含物之車也。或曰頰車,亦所以載物也。」又「頰夾也,面旁稱也。亦取挾歛食物也。」然則輔頰,即頤。鄭康成云:「頤口車輔之名也。口車動而上,因輔嚼物以養人。」蓋口空也,輔在表連於唇,車在內連於齒。僖五年《左傳》「輔車相依,唇亡齒寒」是也。咸上六「咸其輔頰舌」,《說卦傳》「兌為口舌」,《九家》遂云「兌為輔頰」,使輔頰舌皆屬於兌,則第云咸其舌,或第云咸其輔頰可以,何必重累言之。推其義,兩陽爻在上下,四陰爻在中間,為頤。陽在四為噬嗑,則云頤中有物。顧頤中有物者,物在二為損,在三為賁,在四為噬嗑,在五為益。咸與損旁通,九二在損,當兌,是頤中之舌也。二之五成益,則超舉其舌,故傳云「滕口說也」。損二之五為咸其輔頰中之舌,輔頰中有舌,明其為損也。《說文》「滕,水超涌也」,即百川沸騰之騰,謂二之五也。以口贊舌,又疊一說字,指損下之兌明矣。艮六五「艮其輔,言有序,悔亡」,虞仲翔謂三止上體,頤象,在坎車上,故輔車相依。謂輔為頤是,謂三止上體,頤象在坎上,則非。艮兌相錯即咸損,艮成家人,三五兩陽爻在頤中,亦輔頰也,而無舌,故艮其輔,艮止其輔,以通於解。解二之五成萃,上兌有言,不必滕其口舌,而言自有序,序亦品等之義。言有序,猶云田獲三品也。傳於比彖贊之云「比輔也」,比何以有輔,即所以贊艮其輔也。大有二之五,而比初比之,大有成家人,為輔,即艮其輔之輔,即為兌二之艮五,而四從之於艮初也。以其象頤,則為輔頰之輔,以其初之從五,則為輔相之輔。泰二之五,因而否四之初,為乾二之坤五,而乾四之坤初之比例。傳云「輔相天地之宜」,否成益猶乾成家人,與咸其輔頰為益,艮其輔為家人同。大過九三傳云「棟橈之凶,不可以有輔也」,棟橈謂賁上之困三,賁亦頤中有物之卦,有輔者也。以棟橈而困成大過,賁則成明夷,以大過係於明夷故凶。明夷非頤也,故不可以為輔。若大過變通於頤,則棟橈者化為棟隆。大過二之頤五成益,猶困二之賁五成家人,棟隆之吉,以其有輔也。此明以輔贊頤而實所以贊艮其輔、咸其輔頰之兩輔字也。

翰音登于天 初登于天

循按:小過「飛鳥遺之音」,音即鶴鳴子和之聲,謂中孚二之小過五也。乃不云聲而云音者,何也?《樂記》:「感于物而動,故形于聲。聲相應故生變,變成方謂之音。」注云:「雜比曰音,單出曰聲。」中孚二之小過五,中孚成益,下震為善鳴,單初之謂也。小過成咸,而四之初應之,則有以比之而成音。離為飛鳥,故飛鳥遺之音。遺即歸,專指中孚二之小過五。飛鳥專指小過四之初,而音字則兼指中孚成益,小過成既濟,故申言不宜上宜下,謂小過初四既比之,則中孚三上不得又應之也。中孚上九「翰音」之音,即指此「飛鳥遺之音」之音。翰猶幹也,幹此音,則益必通恒,既濟必通未濟,不變通而益上之三,所以貞凶也,翰音登于天則不貞凶矣。何為登于天?經於明夷上六自發明知云「初登于天,後入于地」,初登于天者,登謂訟二之明夷五,訟上不先之三,則訟上乾為天,故登于天。若二不先之明夷五,則明夷上坤為地,而訟上入于三,故入于地。未濟二之五,與訟二之明夷五同,故翰音登于天,此可比例而得。音由於雜比,指小過成既濟,故以未濟成否為登于天,即為幹此音也。