您在這裡

卷十九上:咸~鼎

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:52 發表
版本狀態: 
已完成校對

 

  閱讀古書, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42


咸 咸臨 品物咸章 品物咸亨 萬國咸寧

循按:《彖傳》云「咸感也」,「二氣感應以相與」,《繫辭傳》云:「易无思也,无為也,寂然不動,感而遂通天下之故。」感即孚也。凡卦之元亨,成家人屯蹇革。凡卦之利貞,成既濟咸、既濟益。成既濟咸,寂然不動,感於損而通。成既濟益,寂然不動,感於恒而通。上經乾坤之下,首以屯蒙,下經首以咸恒,明此義也。凡成兩既濟,則不能感通,故坤傳云「咸亨」,姤傳云「咸章」,乾傳云「咸寧」。乾成家人,通於解而解成咸,故云「咸寧」,謂解成咸而乾成家人者始寧也。坤成屯,通於鼎,而鼎成咸,故云咸亨,謂屯三從鼎五而亨也。乾四之坤初成復,失道矣。復通於姤,姤成咸,與坤成屯通於鼎同,故坤品物咸亨,姤亦品物咸章。坤成復猶師成臨,師成臨猶蒙成損,損孚於咸而名咸,臨孚於遯即為咸臨,臨二之五而遯上之臨三,遯成咸,故咸臨也。

恒 利用恒 立心勿恒 貞疾恒不死 行有恒 進退无恒 以恒也

循按:咸者,謂其感通於損恒者,謂其嗣續於益,咸通於損。損成益,益又通於恒,恒二之五成咸,而益上乃之三而終。咸又通損,故恒久而不已也。不通於恒,益上遽之三而終,所謂立心勿恒凶。有終無始,所以凶也。凡卦以旁通往來而成益者,必變通於恒有如此。家人雖通解,屯雖通鼎,家人上之解三則成恒,鼎上之屯三則成恒,成恒正是勿恒。解二先之五,鼎二先之五,猶恒二之五,正是恒心。傳於家人贊云「行有恒」,謂解二之五而後上之解三,即同於恒二之五而後益上之三,如是為有恒,是知恒之所以為恒也。豫六五「貞疾恒不死」傳云「六五貞疾,乘剛也;恒不死,中未亡也」。貞疾猶疾貞,謂小畜上之豫三成需小過,猶姤上之復三成明夷大過。需二之小過五,明夷五之大過二,雖成咸不可為恒。需明夷成既濟,第為疾貞而已。先已乘剛,則疾貞不可。惟需變通於晉而晉成咸乃為利用恒,亦惟小過變通於中孚而小過成咸,乃為恒不死。需初九「需于郊,利用恒」,郊即自我西郊之郊,恒不死之恒,與此利用恒之恒,一貫者也。歸妹初九「歸妹以娣」傳云「以恒也」,以恒猶云用恒,歸妹四之漸初漸成家人,歸妹成臨,臨通遯,而遯成咸,用恒也,即咸臨也。家人通解而解成咸,亦用恒也。即家人之行有恒也。然則易以有恒為重矣,而《文言傳》云「上下无常,非為邪也。進退无恒,非離群也」,《繫辭傳》云「變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易」,是又以无常為重,何也?易窮則變,變則通,通則久,惟變通乃得恒久。无常无恒者,變通之謂也。二進於五為有常,剛孚於柔為无常,惟為常而後有常,无常而不有常,則失常。需初九「利用恒」,傳云「未失常也」是也。有常變而无常,為反常,即為變常。歸妹九二傳云「未變常也」,屯六二傳云「反常也」是也。需用恒則二之晉五成否,是為不失常,鼎成泰即變通於否,反其類故為反常。歸妹成臨即通遯,臨成屯是未失常,不必即通於鼎,是未變常也。歸妹四之漸初,同於同人四之師初,歸妹三之漸上,同於比三之大有上,故歸妹漸成蹇大壯,同於成家人臨,而同人師成家人臨,即同於大有比成大畜屯,屯通鼎而鼎成泰,為家人通解而解成泰之比例,此十年乃字之反常,與師左次之未失常互明也。大壯蹇相錯為需小過,此利用恒之未失常,與歸妹以娣之以恒互明也。利幽人之貞,指臨通遯,亦指家人通解,此歸妹九二之未變常,與師六四之未失常互明也。惟大壯蹇為需小過之比例,而家人臨又為大壯蹇之比例,此需于郊與同人于郊所以互明也。微妙神通,非筆所能盡矣。

遯 遯世无悶 遯世无悶 豚魚

循按:文王作卦辭,名之為彖。彖即遯也,遯謂挩而去也。乾坤交而成屯,挩去從鼎。鼎二之五即名之為遯。遯以舍此就彼為義,即屯之從鼎可例其他矣。傳於乾初九贊云「不易乎世,不成乎名,遯世无悶」,此遯字指乾上之坤三成謙,何也?謙易世則通履,謙履相錯為臨遯。臨之於遯,猶謙之於履也。乾二之坤五成同人比,為師二之五之比例。乾二不之坤五,而上之坤三成謙,即猶師二不之五而同人上之師三成升。謙通履,錯為臨遯,升革則錯為大過。大過通頤,與升通无妄同,即與臨通遯同,故傳於大過亦贊云「遯世无悶」,所以於大過贊以遯者,同人上之師三成升,同人四之師初成臨,升革錯為大過,家人臨錯為中孚,中孚通小過,即是臨通遯。中孚「豚魚吉」《釋文》:「豚黃作遯。」黃謂晉黃穎也,李鼎祚亦言虞氏以三至上體遯便以豚魚為遯魚,經以中孚通小過,為臨通遯之比例,傳則以大過通頤,為中孚通小過之比例,明同人上之師三,為姤上之復三之比例。同人四之師初為履四之謙初之比例,乃知兩遯世為中孚遯字而贊豚與遯為假借。虞氏得之,鼎祚不知也。

大壯 女壯 馬壯 壯于前趾 壯於頄 剝牀 巽在牀下 從或戕之

循按:壯之義同於莊(《檀弓》「柳莊」《古今人表》作「柳壯」),《釋名》:「莊,裝也,裝其上使高也。」壯之為壯,亦由幼學弱冠之年而加,與裝高之義同。《方言》「秦晉之間,凡人之大謂之奘,或謂之壯」是也。傳云「大壯,大者壯也」,四陽在下,以二之五,加於三四兩陽之上,故為大壯,所謂小人用壯也。用壯則成革,與夬成革同。夬二之剝五為大壯二之五之比例,乃初九「壯于前趾」,九三「壯于頄」,則指夬二之謙五,夬雖成革,而未通於剝,故為咎為凶也。姤二之復五,然後復三之姤上,姤成咸,復成既濟,相錯為革,為女壯,女指咸上兌下,勿用取取之女即此女。取女二字,與咸相鈎貫,傳稱咸章,贊之甚明,若姤二未之復五,而復三先之姤上,則姤不成咸而成大過,上雖有兌女而不壯,故傳於大過以本末弱贊之,弱者不壯也。大過則弱,咸則壯。咸者速也,疾也。《爾雅.釋言》以疾齊釋壯字,齊指二五,疾指成咸,此易師之遺訓也。馬壯者,中孚二之小過五也。豐四之渙初成中孚,中孚二之小過五,小過成咸,三四兩陽,加一陽於五而成乾馬,故云「馬壯」,其稱壯何也?豐四之渙初成中孚明夷,小畜上之豫三成需小過,需小過相錯為大壯蹇,小過通中孚,即大壯通觀,故中孚二之小過五,為大壯二之五之比例。大壯觀為小畜豫之相錯,小畜二之豫五,即大壯二之五之比例,乃小畜二不之豫五而豫四之初成復,小畜二不之豫五而上之豫三成小過,皆不可為壯,彖於復通姤稱女壯,爻即於小過通中孚稱馬壯,由不壯變通而仍壯。女壯、馬壯,所以與大壯相發明,乃不明於小畜豫而明於姤,並不明於小過中孚而明於渙明夷,則經文鈎貫之奧,然比例求之,井然也。於是巽剝兩卦之言牀,以聲音假借求之,知其取乎壯也,《釋名》:「牀,裝也,所以自裝載也。」牀與壯同聲同義,震四之巽初成小畜復,與豫四之初同。豫小畜既相錯為大壯觀,則豫四之初,即大壯四之觀初,凡四之初為下,大壯四之觀初是為壯下,壯下不辭,故云牀下,牀下即壯下也。夬二之剝五,本同於大壯二之五,若夬二不之剝五,而剝上之三,即是大壯二不之五而觀上之三,亦即小畜二不之豫五而上之豫三,是為剝壯。剝壯亦不辭,故云剝牀。剝牀即剝壯也。剝以上之三為義,剝壯即是壯上,壯下壯上,均非大壯,此又與女壯馬壯互明者也。小過九三「弗過防之,從或戕之」,弗過則小畜上不之豫三,小畜上之豫三成小過。小過需既相錯為蹇大壯,則成小過即是成大壯,但此即剝壯,不可為壯,故云戕之,戕亦从爿聲,為壯字之假借。(焦氏說楛云剝卦初六剝牀以足,稽考牀乃戕之譌,似有見,而以為譌則非。)已變則稱馬壯,未變則為戕之也。戕之訓為傷,馬融虞翻訓壯為傷,此正古戕壯相通之遺義。

循按:卦名必合旁通兩卦始明,需之於明夷不可進者也,需旁通於晉而後可進者也。故需不進而晉進。《釋文》:「晉,孟作齊,子西反,義同。」子西則讀同躋,震六二「躋于九陵」,謂震成復通姤,姤二之復五也。漸上之歸妹三成大壯蹇,猶小畜上之豫三成需小過,大壯二之五為需二之晉五之比例,故壯之訓為齊(見《爾雅》),大壯通觀,蹇通睽,合之即需通晉,小過通中孚,大壯通觀,錯之為小畜通豫,蹇通睽,錯之為旅通節,而小畜通豫,為賁通困之比例。旅通節,為復通姤之比例,此姤二之復五所以稱躋,躋進皆晉也,不進不躋則為處,處於晉相反,即與齊相反,旅九四「旅于處,得其資斧」,《釋文》:「資斧子夏傳及眾家並作齊斧。」齊與處緊相呼吸,需二之晉五為晉,則睽二之五為進,亦節二之旅五為進。節二不之旅五而旅四之初,非進也。節二不之旅五而旅上之節三,亦非進也。非進則為處,旅于處,謂旅四之初也。其旅上之節三,與小畜上之豫三同。小畜上九既處,謂小畜上之豫三,即謂旅上之節三也,處而成需小過,則需通晉為得其齊,齊即晉也。處而成賁,則賁通困,亦得其齊,齊即晉也,故云得其齊斧。旅上之節三成需小過,小畜上之豫三亦成需小過,旅四之初成賁,豫四之初則成復,復通姤,而躋于九陵,即賁通困而得其齊斧也。震四之巽初,震成復,巽成小畜,復通姤為躋于九陵。小畜二之豫五成家人萃,即困二之賁五之比例,則亦得其齊斧,乃小畜二不之豫五而上之復三,復五不之姤二而三之小畜上成需明夷,在復既無所為躋,在小畜亦無所為得,即為喪其齊斧。旅之得其齊斧,承上旅于處連文,而旅于處引申小畜之既處,得其齊斧,引申巽之喪其齊斧,以巽在牀下之牀為壯之假借,女壯即躋于九陵。思之思之,其義躍然可見。晉通於齊,齊通於資,資通於積,《說文》:「嫧,齊也。」嫧於嘖積同聲,字通。《爾雅.釋魚》:「,小而橢。」《釋文》:「本作資。」《說文》:「䆅,積禾也。」《詩》曰:「䆅之秩秩。」今詩作「積之栗栗」。姊,咨也(《白虎通》),亦積也。既夕注,古文笫作茨,是从从責之字,與資通,即與齊通,故易稱積稱胏,皆謂需二之晉五,晉之為積為胏,即齊之為積為胏也。

明夷 匪夷所思 遇其夷主

循按:《序卦傳》云:「進必有所傷,故受之以明夷,夷者傷也。」傷則不明,凡稱幽不明、聰不明、不傷財,亦以傷者,可由是推矣。豐四之渙初,豐成明夷,渙成中孚,則失是而為匪,匪則成明夷,故云匪夷所思。匪則傷其所思,成明夷也。明夷變通於訟,訟二之明夷五,為明夷之主人。豐九四遇其夷主,謂豐成明夷而變通於訟也。虞仲翔說遇其夷主,謂四行成明夷是也。

家人 不家 无家 子克家 承家 蔀其家

循按:《序卦傳》云:「傷於外者必反其家,故受之以家人。」用一反字,與上九傳反身互明。《周禮.小司徒》「上地家七人」注云:有夫有婦,然後為家。家人旁通於解而後有夫有婦,故稱家人。初九閑有家,閑謂解四不之初而二之五,乃為有家。解四之初,又將成屯。家人係屯,不可為有家也。屯通於鼎,鼎四亦不可之初,何也?鼎四之初成大畜,大畜二之五仍是家人,故不家食吉。不家者,鼎四不之初,而二之五成遯,不成家人也。大畜通於萃,萃四不之初,而大畜二先之五,猶解四不之初,而二之五,故曰閑之閑與閑有家同也。家人萃相錯為革觀,即革通蒙,蒙二之五,蒙九二子克家,用一家字,明其為二之五成觀,而後上之三,克之為克家也。渙二之豐五,豐成革,渙亦成觀。豐渙相錯,本為家人。解渙二之豐五,即解二之五之比例。豐上六蔀其家,蔀者齊同之也。豐成既濟猶數之有減盡也。渙則成益,猶數之差較也。蔀其家猶齊其家。豐渙本錯為家人,齊同之成既濟益,仍相錯為家人也。損成益,咸成既濟,與蔀其家同,乃損既成益而利有攸往,謂益通於恒而上之三也。益通恒而上之三,則恒成咸,益成既濟,既濟咸相錯不為家人,故得臣无家,此與蒙克家互明,弗損益之无咎,謂蒙不成損即以蒙二之五為无咎,弗損而益則不成既濟,若蒙先成損,因而成益,成既濟,欲其貞吉,則必利有攸往,欲利有攸往,則必得臣无家,弗損則有家而克之,損則克之而无家,經文互明之,妙思之自得。

師上六「大君有命,開國承家」,師二之五而同人四之師初,師成屯,同人成家人,師二之五,既開國矣,於是同人四之師初成家人,而屯三承之,是為承家,《禮運》:「仕于公曰臣,仕于家曰僕。」損上九得臣則无家,旅六二得童僕則有家,何也?旅成賁而通困,困二之賁五成家人,不明言家而以童僕二字,明其為有家,此經文極隱奧而未易明者也。

循按:《序卦傳》云:「家道窮必乖,故受之以睽。」睽者乖也,乖者,睽二不之五而四之蹇初成損,上之三成大壯也。《象傳》云:「君子以同而異。」同謂蹇革兩五皆剛,異謂蹇睽兩五一剛一柔,由同而異,則蹇舍革而通睽也。睽之義為乖,又為異,同而異則不窮,異而又同則不匪,異而不同則乖矣。蓋睽一名而兼兩義,推之否匪則為閉塞而凶,否亨則為顛窒而吉,亦猶此也。

循按:蹇之訓為跛,跛者艱於行,故傳以難贊蹇。其行何以難?以睽群疑故也。以初往革四,固成兩既濟而窮,而睽又失道而孤,若不以為難,徑情以往,欲免凶咎也鮮矣。故其往也,如跛之行,宜後而不宜先,宜待而不宜銳,是以往蹇,蹇初不可往革四,一蹇也。舍革而通睽,睽二之五而初往從之,可不蹇矣。乃睽二不之五,而上之三成大壯,蹇初又不可往大壯四,是再蹇也,故六二云蹇蹇。

循按:《序卦傳》云:「物不可以終難,故受之以解。解者緩也,緩必有所失,故受之以損。」明解緩有兩義。家人上之屯三成兩既濟,則急變而通之於解則緩,若歸妹四之漸初成臨家人,此家人則有難之家人,得變通則難解,是解之宜解者也。若既變通,而二不之五,至於負且乘而成恒成泰,則緩而慢矣,是解之失於解者也。凡卦皆有當與失兩義,不獨解也。《釋文》以解卦音蟹,緩也。解而拇,解悖,佳買反,而君子維有解又音蟹,蓋以音蟹為懈緩,佳買反為解釋。卦名專為懈緩,爻辭雜兼兩義,不知卦名已兼之,古人義不以音分,並不必分兩讀。(《正義》云:解有兩音,一音古買反,一音藉買反。解謂解難之初,解謂既解之後。)乃即解之音蟹,可悟蟹與解為同聲假借。《說卦傳》離為蟹,蟹即解,解二不之五而負且乘成泰,而後二乃之五,是為懈緩。泰二之五,下成離,為解,即為蟹。泰二不之五下無離,則天下无邦,邦即為蚌,傳以蜯蟹並指離,其義可見。解不緩而二先之五,下無離至成泰,而二之五,下有離,故為懈緩,亦惟泰通否而下有離,是艱難至此而得解免。離之為蟹,亦兼兩義矣。《晉書》解系傳,趙王倫以宿憾收系兄弟,梁王彤救之。倫怒曰:我於水中見蟹且惡之。借蟹為解。晉人且然。

損 益 天道盈虧而益謙君子以裒多益寡

循按:《序卦傳》云:「緩必有所失,故受之以損。」以失贊損,損失則益得,皆謂五也。損何以失?蒙二不之五而革四之蒙初也。睽二不之五而四之蹇初也。二不之五而四之初,損如是,臨如是,復與節亦如是。故損通咸為德之修,即復之修身也,為遠害,即節之不害民也。損則虛,益則盈,由虛而盈,為盛之始。由盈而虛,為衰之始。益己盈而變通於恒,則興利,咸通損猶益通恒,恒成咸猶損成益,己盈而損之則利,己虛而又損之則失,損亦兼此兩義。損之而利,故損剛益柔,同為時也。履二四之謙成益,特於謙傳中標出益字,明其與履旁通,若不舍夬,則壯于前趾,何得有益。

夬 夬履 藩決不羸 其君之袂不如其娣之袂良 兌為附決 震為決躁

循按:《彖傳》云:「夬,決也。」五陽相連不得為決,其以夬名者,謂變通於剝而二之剝五也。夬二之剝五,與大壯二之五同。大壯九四藩決,謂二之五,大壯言決,猶夬言壯也。柔乘五剛而不能決,故欲其揚于王庭以決而和。虞仲翔謂與剝旁通,以乾決坤是也。三五兩爻皆言夬,夬荀慈明謂「兩爻俱欲夬上」,非易義也。乾兌成夬,二未決也。以變通於剝,而二決而之剝五,是以夬而能夬也,故云夬夬。下夬字指乾上之坤三之夬。上夬字指夬二之剝五之夬也。夬二不決,以四之剝初成需,需二之晉五,雖亦是決,然是夬需,非夬夬矣。兩言夬夬,謂宜以夬決於剝,不可成需,而決於晉也。抑或夬二不決,而剝上之三,仍成謙。夬二決於謙五,則決而不和,為壯于前趾矣。故在謙不可以夬夬,宜通履,而以履二決而之謙五,以二之謙五,則是夬履,不是夬夬。故履九五云夬履。自夬通剝,宜夬此夬。自謙通履,宜夬此履也。《說卦傳》:震為決躁,兌為附決。震兌之決,所以贊大壯藩決之決,何也?大壯上震二之五則上成兌。躁與燥同。火就燥,謂離火就兌金。大壯二之五,其決也。以火就燥而成革。離者麗也。麗即附也。兌之附決,即震之決躁,因決而成就燥之離,亦因附麗而見觸藩之決。決躁附決,皆指革也。歸妹九五「其君之袂不如其娣之袂良」此兩袂字亦夬也。君之袂,謂泰孚否而二決於五。娣之袂謂大壯孚觀而二決於五也。娣之袂即大壯之藩決。傳云:帝乙歸妹不如其娣之袂良也。是知君之袂即謂泰下乾決而成既濟也。當漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,不令大壯四之蹇初,即通觀而藩決,為娣之袂。雖不免於失道,尚為改悔早速,不致更失道。成泰而乃孚否,為君之袂,故泰雖帝乙歸袂,不如大壯即藩決之為良也。否垂衣裳,故借袂為決。

姤 后不省方 后以裁成天地之道輔相天地之宜

循按:《彖傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》皆以遇贊之,則其字通於遘(薛虞記:姤古文作遘),乃《象傳》云:后以施命誥四方。又以后贊姤。《說文》:「后,繼體君也。」則兼先後之義。凡《象傳》多稱君子,概以柔進為剛者言也。其稱先王者七(復、比、觀、无妄、噬嗑、豫、渙),稱后者三(姤、復、泰),而復則先王與后並稱。推之,先王蓋指先甲也,后蓋指後甲也。每兩卦旁通,俱有先後兩筮,所謂原筮也。復通姤,姤二至復五,而上之復三,復成既濟,下離為日,故云「至日」。成既濟,退藏於密,故閉關,是時姤成咸。四不之初,故商旅不行。此先王也。其姤之成咸,則更變通於損,為繼體之君,故為后也。若先成屯家人,家人後通解,解二之五成萃,相過為觀革,即觀通大壯。大壯二之五之比例,觀通大壯,大壯二之五為省方,今復不成屯而成既濟,姤不成家人而成咸,咸通恒,不錯為觀革,故后不省方。此后與先王並稱,其義甚明。无妄升先成既濟益,則先王也。觀大壯先成蹇革,則先王也。豫小畜先成既濟咸,則先王也,比大有先成屯家人,則先王也。噬嗑井先成蹇革,則先王也。否泰先成既濟益為先王,益通恒,則后也。財成天地之道,輔相天地之宜,指否之成益言,故稱后。姤上施而成咸,然後通損以申命,故稱后。泰之通,全賴乎否。復之復,全賴乎姤,姤實兼乎后之義焉。《後漢書.魯恭傳》按:易五月姤用事。李賢注云:本多作后,古字通。

循按:《彖傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》皆以聚贊萃,謂其成咸也。乾九五傳云:飛龍在天,大人造也。《釋文》:造,劉歆父子作聚。飛龍謂成家人,家人變通於解,解二之五為利見大人。解二之五成萃,故大人聚。非貫全經,未易明一字也。

升 升其高陵 天險不可升也

循按:師二不之五,而同人上之師三成升,故云升其高陵。坎傳云「天險不可升也」,何為天險?謂離成同人,同人上乾為天,不可升即不可上之師三成升,與升其高陵互明。地險謂坎成比,下坤為地,比五互艮,邱也。同人上之比三成蹇,下艮山也,陵也。上坎,川也。由比之邱,而為蹇之陵,是為邱陵,異乎升之高為蹇之陵。不可升其高陵,而宜其山川邱陵也。其義微矣。

困 困蒙 其義不困窮矣 其吉則困而反則也

循按:《彖傳》云:「困,剛揜也。」揜之義為藏(見《廣雅》),藏者藏伏於二,不見於賁五,以致成需則困窮,所以名困也。既困窮而成需。需能變通於晉,則利以和義而不困窮,故需傳云其義不困窮矣。困未成需,先初動則成節,先三動則成大過,大過明夷相錯為革升,與同人上之師三為比例,同人上之師三,所謂大師克也。升孚於无妄則相遇,故《雜卦傳》以困為相遇,明困不必成需始困,即未成需而成大過,已困也。蓋困成需,猶師成泰,困未成需先成大過,猶師未成泰先成升,傳以困相遇與大師克相遇互明。又於同人九四贊云「乘其墉,義弗克也。其吉則困而反則也」。乘其墉謂同人四之師初,師成臨,同人成家人,因同人上未克師三,故未成泰。然已困矣。所以明困成節之已困也。困賁相錯為革蒙,蒙成泰即困成需。蒙未成泰,先成損,則革成既濟。損既濟相錯即節賁。蒙上之三成升,為同人上之師三之比例。故蒙六四困蒙吝,明困所以為困。而傳則於同人贊之,神妙無方,不容以淺略觀矣。

循按:泉出於天,井鑿於人,无水可使之有水。水之在下者,可汲之令上。水之在此者,可遷之在彼。一井而裁成輔相寓焉矣。坎二不出中,而離上入於坎三,此水之伏藏於淵者也。一旦變通於噬嗑,用汲以食,而井養不窮。泉伏於下,以人力修而出之,井之名本於坎水如此。傳之贊井,義亦有二。《雜卦傳》云「井通」,此謂井二通於噬嗑五,惟通故養不窮,此一義也。《序卦傳》云:困乎上者必反下,故受之以井。此以下字贊井字。《廣雅》:井,深也。豐井相錯為恒既濟,豐四之井初,即恒四之初之比例,恒初六浚恒,謂四之初也。傳也始求深贊之。此深字贊浚字,即贊井之下。故井初六井泥不食,即以下字贊之。井泥不食,謂豐四之井初也。此又一義也。

《說文》井部:「㓝,罰辠也。从井从刀。易曰:井,法也。」《說文》引易蓋孟氏之遺,故鄭康成亦訓為法(見《釋文》)。制而用之謂之法,制而用則往來不窮,此井所以通也。噬嗑傳云:君子以明罰敕法。法字贊井字,是井得噬嗑,法乃明,法乃敕,而井養乃不窮。蒙初六利用㓝人。傳云以正法也,又云山下出泉。用井九五泉字以贊蒙,故井養即蒙養,利用㓝人之㓝,即豐折獄致㓝之㓝。豐成革,通於蒙,而後成既濟,為致㓝,噬嗑成革,通於蒙而後成既濟,為正法。經言利用㓝人,而傳贊以正法,似是以法自訓解㓝字,不知法字鈎貫敕法,法字明同是革通蒙,在豐成革,如是在噬嗑成革亦如是,故於豐言致㓝,以貫經文之用㓝人,而即自以正法與敕法兩字相貫,明其為噬嗑之通井,即明乎噬嗑之成革。㓝以言成,法以指井。正字贊㓝字,徒以法為㓝字之解,淺之乎言易矣。

革 執之用黃牛之革 鼎耳革 乾道乃革

循按:卦知名革,取更革之義。乾二之坤五,而上之坤三應之。坤成蹇,乾成革,革四不可又之蹇初,故宜更革以通於蒙。乾九四《文言傳》云:或躍在淵,乾道乃革。謂乾成革,改而通蒙,蒙二之五,山下出泉。泉即淵,故躍在淵,所謂乾道乃革也。蒙二之五,居中為黃,下坤為牛,如是則革,故云黃牛之革。蓋不更變於蒙,而以革四之蹇初,則無黃牛。無黃牛則非用革,故傳云鞏用黃牛,不可以有為也。謂不可以革四之蹇初也。遯六二執之用黃牛之革,遯何以稱革?玩下莫之勝三字,則承上遯尾而言。遯尾則臨成泰,遯成咸。值此六二未變通,而泰二之五成既濟,為夬二之謙五之比例。夬所謂往不勝,即此所謂莫之勝也。既濟咸相錯為蹇革,咸四之初即是革四之蹇初,故執之而通於損蒙。二之五而後革四之蒙初,即損二之五而後咸四之初也。鞏即固也,執之即不可有為也。經於遯稱執之,傳於革稱不可有為。經於革稱鞏,傳於遯稱固志。執之二字,又與咸九三執其隨互明。執其隨謂咸四不之初而損二之五,相錯為隨,以執字與執其隨相鈎貫,以用黃牛之革與鞏用黃牛之革相鈎貫,以莫之勝與往不勝相鈎貫。用黃牛則革矣。革則說矣,故云莫之勝說。經既以執之二字鈎貫執其隨,又於師六五稱田有禽,利執言。田有禽,師成屯也。利執言,屯通鼎,鼎成咸。咸四不之初也。鼎二之五成遯,遯成咸,即鼎成咸,故於遯稱執之用黃牛之革。於師成屯通鼎,稱利執言。利者義也。鼎不執言而成家人,則鼎耳,言兌也。耳,坎也。鼎成遯,執四不行,而上行成咸,則有言而無耳。鼎成遯,不執四而四行,則有耳而無言,乃執言固宜用黃牛之革。不執言而鼎耳,亦宜以鼎耳革。執之用黃牛之革,遯成咸,通於損也。不執而鼎耳革,遯成家人,通於解也。解二之五成萃,萃家人相錯為革。蓋言用革,謂由革而變通於他卦也。(用即庸,謂更變。)但言革,謂由他卦變通而成革也。遯之用革,謂遯成咸,與既濟相錯為革,鼎耳之革,謂鼎成家人通解,解成萃,相錯為革,非明乎相錯,而比例求之,則遯之用革,鼎耳之革,將不知其何以稱革矣。

循按:《雜卦傳》云:「鼎取新也。」鼎之義為新,以器能新物,故器名鼎。(賈誼言「春秋鼎盛」即春秋新盛也。《匡衡傳》言「匡鼎來」即匡新來也。賈招之言「石顯方鼎貴」即「方新貴」也。應邵訓鼎為始,始亦新也。)《繫辭傳》云:「見乃謂之象,形乃謂之器。」象能變化者也,形器不能變化者也。形器以成既濟言,象以變通言。鼎是器,故《序卦傳》以「主器」器字贊鼎,而《彖傳》不言器而言象,則謂屯方變通,未成既濟,以取新之義言也。