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卷三下:通往來至幾

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ROCjipinlizi 在 2013, 十二月 1 - 15:03 發表
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易通釋卷三下

雕菰樓易學之三

江都焦循學

循按:《繫辭傳》云:「一闔一闢謂之變,往來不窮謂之通。又云:「化而裁之謂之變,推而行之謂之通。變通二字,不煩言而解。而《序卦傳》以泰為通,《雜卦傳》以井為通。《繫辭傳》則云「困窮而通」。井與困互明,困成需則窮,需孚於晉則窮而通。泰孚於否,猶需孚於晉。泰之通,亦窮而通者也。《繫辭傳》云:「易窮則變,變則通,通則久。引大有上九爻辭以明之云:「自天祐之,吉,无不利。又云:「黃帝、堯、舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。大有二之五為乾二之坤五之比例,故取大有之通,以明乾坤之通。若大有二不之五而四上先行,比成既濟,大有成泰,其道窮矣。窮則則民倦,民倦則无攸利。惟泰變通於否,是為通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之,取諸乾坤。上乾下坤,否也。大有 成泰則窮,泰孚於否,窮則變也。孚於否而泰二之五,變則通也。泰成既濟,否初四應之成益,益又通於恒,生生不已。通則久也。不言取諸否,而言取諸乾坤,以否乃不通之名,不可云通而取諸不通也。否之匪人乃為否,故不云否也,謂天在地下為通,天在地上為不通,失之遠矣。同人固天在上,何以能通天下之志乎?

循按:《繫辭傳》云:「往者屈也,來者信也,屈信相感而利生焉。《說卦傳》云:「數往者順,知來者逆。解者以自下而上為往,自上而下為來,以經傳測之未然也。坤「元亨利牝馬之貞」,或成屯而通鼎;或成蹇而通睽是也。下云「君子有攸往,先迷,後得主利」。所謂先,於二五也;所謂後,謂後於二五也。先後指二五,則有攸往指屯三蹇初矣。傳云「先迷失道,後順得常」,後順即所謂數往者順。屯彖云「勿用有攸往,利建侯」,建侯,鼎二之五而後屯三可往也。勿用有攸往,鼎二未之五,屯三不可先往也。鼎二不之五而屯三往,則往吝,謂往而鼎成恒且泰也。泰孚於否,「求昏媾,往吉无不利」,謂泰二之五,而否初往四以求之也。求猶應也。有所求而往,則必二五先行矣。蹇初六、九三、六四、上六皆云「往蹇」,謂初往睽四也。睽二之五,而蹇初乃可往,睽二不先之五,蹇初之往,所以蹇也。蹇彖傳云「蹇,利西南,往得中也;不利東北,其道窮也。利見大人,往有功也」。利西南,即西南得朋;往得中,即乃以類行。得中即得朋,謂乾二之坤五,往謂乾上之坤三也。東北謂初往也。道窮則初不可往也。往有功,即謂乾二先得中於坤五,而後上往坤三也。即升二之五而无妄三往上也。坤成屯,則乾成家人;坤成蹇,則乾成革。革通於蒙,家人通於解。蒙初六以往吝,初往革四也。解二之五為來復,來復乃為得中,得中即得衆。若初先往成臨,是未得衆而往也。初不往,而二先之五,故云「无所往,其來復吉」。无所往者,初不往四也;其來復吉者,二之五也。二來復,而後三往家人上,則成咸,故云「有攸往,夙吉」。夙猶速也,速及咸也;有攸往,三往家人上也。往而成咸,必二先之五矣。往有功,即往得衆,往得衆,即往得中。先得中而後往,是往得中,先得衆而後往,是往得衆。蹇、解兩彖傳可以互明,解成屯則「勿用,有攸往」,解成萃則三可往。乃萃與大畜通,必大畜二先之五。萃三之往乃无咎,萃彖之利有攸往,即大畜九三之利有攸往也。睽六五「厥宗噬膚,往何咎」謂二先之五則四往蹇初為无咎,睽不孤則蹇之往不蹇。睽二之五為无妄,无妄四可往蹇初矣。乃无妄與升通,必升二之五,而无妄乃可往。若升二不之五,而无妄四之升初,无妄成益,升成泰,所謂匪也。既匪即宜變通,若益上之三成既濟則有眚,有眚故不利有攸往。傳云「无妄之往,何之矣。天命不右,行矣哉」。天命何以不右?升二未之五,益又未通恒也。初九「无妄往,吉」,謂升二之五,則四可往也。革九三傳云「革言三就,又何之矣」。革成既濟,蒙成益,故貞厲。三就則益通於恒,用何之二字,明其皆為益三往上也。无妄六二「不耕穫,不菑畬,則利有攸往」。《爾雅》:「一歲曰葘,三歲曰畬。」耕者初發之事,義猶菑也。穫者已成之事,義猶畬也。耕謂升二之五,穫謂无妄成既濟,升二不之五,是不耕不菑也。无妄成既濟,是不耕而穫,不菑而畬也(古本即石經初本傳皆作不「耕而穫,未富也」)。无妄何以成既濟?先以四之升初成益,又以益上之三,即彖所云「其匪正有眚」也。惟不耕而穫,不菑而畬,則由眚而凶(坊記有凶字),故當其成益時,宜通於恒。益通於恒,則利有攸往。前此不耕、不菑者,一能變通,遂耕而穫、菑而畬矣。遯初六:「遯尾,厲。勿用有攸往。」此與无妄「不利有攸往」互明。同人上之師三成升,同人四之師初成臨,臨通遯,猶升通无妄,升二不之五而无妄四之升初,成泰,猶臨二不之五而遯上之臨三成泰。遯上之臨三,所云「遯尾厲」也。无妄成益,則三不可往上。不利有攸往者,謂三上也。遯成咸,則初不可往四;勿用有攸往者,謂初四也,无妄成益,行則有眚。遯成咸,往則有災,故傳云「不往何災也」。夬初九「壯于前趾,往不勝為咎」,前趾,謙也,夬不變通於剝,而二之謙五成蹇革,則四往謙初,即革四往蹇初。若謙變通於履,履二之謙五,則為素履。謙成蹇,履成无妄。以履四往謙初,即是升二之五而无妄四之升初也,故往无咎。无妄成益而通於恒,則利有攸往,故恒彖云「恒,亨,无咎,利貞,利有攸往」,傳云「利有攸往,終則有始也」。終謂益上之三矣,而益彖首即云「益,利有攸往」。損彖云「有孚,元吉,无咎,可貞,利有攸往」,有孚、元吉、无咎,謂損通咸而成益;可貞,即无妄九四之可貞。傳云「固有之也」,與益六三「用凶事」傳同。恒為德之固,恒二之五而後益上之三,乃為可貞,損彖以可貞,加利有攸往之上,則知无妄之利有攸往,即謂可貞也。可貞故貞吉,損上九「貞吉,利有攸往」,即發明可貞利有攸往也。夬剝相錯為大畜萃,剝彖云「不利有攸往」,傳云「小人長也」。夬彖云「利有攸往」,傳云「剛長乃終也」。小人長則夬二未之剝五,剝上則不可往三;剛長則夬二先之剝五,夬四可往剝初,夬成既濟,故云「剛長乃終」。復「利有攸往」,傳云「剛長也」,謂姤二先之復五,則三可往姤上也。姤初六「有攸往,見凶」。姤二之復五成屯為見,若姤初先往四成小畜,而後二之復五,則其成屯為凶矣。姤二不之復五而上之復三,姤成大過,往之不利者也。大過彖云「利有攸往,亨」,謂其通於頤也。大過初之四為有攸往,大過二先之頤五,而後大過初往四,是為利有攸往,傳云「利有攸往,乃亨」,以利有攸往明亨,即以亨明利有攸往。賁彖云「賁亨,小利有攸往」,困二先之賁五,而後賁上之困三,則不成大過而成咸,與姤成咸同。巽彖云「巽小亨,利有攸往」,小亨,則震成革,巽成蹇。利有攸往,謂蹇通於睽,睽二之五,而蹇初往睽四。大有九二「大車以載,有攸往,无咎」,大車指比下坤,比初、比三,皆往大有者也。大有二先之五,則有所載,然後比初往,乃非无交害。三往,乃非小人害,故无咎。明夷初九「君子于行,三日不食。有攸往,主人有言」,行指效果四之初,中孚,君子也,于小過初四之行則不食而有攸往,指中孚三往上成需,故有言也。煩稱有攸往者五(坤彖、解彖、大有九二、明夷初九、姤初六),稱利有攸往十二(賁彖、復彖、大過彖、恒彖、萃彖、益彖、夬彖、巽彖、无妄六二、大畜九三、損上九),稱不利有攸往二(剝彖、无妄彖),稱勿用有攸往二(屯彖、遯初六)。皆指初、四、三、上,歷歷可見。小畜二之豫五,因而上往豫三,是為密雲不雨,傳云「密雲不雨,尚往可也」,尚往猶云當往。大壯九四「貞吉,悔亡,藩決不羸」,傳亦云「尚往也」,謂二之五成革,而四往觀初,觀未成蹇,故四當往。小畜以上往豫三成咸,大壯以四往觀初成益,往不同,其為尚往則同。尚往猶云往有尚,節九五「往有尚」,謂三往旅上成咸也。豐初九「往有尚」,謂四往渙初成益也。益坎二不之離五,而初往離四,則坎成節,坎二不之離五,而三往離上,則離成豐,是往之不當者。坎彖云:「行有尚」,傳云「行有尚,往有功也」,以往字贊行字,明坎之行有尚,即節豐之往有尚,既成節,往有尚則不成需。既成豐,往有尚則不成明夷。豐不成明夷而渙成益,猶大壯四之觀初成益,是豐之往有尚,即大壯之尚往也。節不成需,而旅成咸,猶小畜上之豫三成咸,是節之往有尚,即小畜之尚往也。傳兩言尚往,所以贊往有尚。而爻兩言往有尚,所以發明彖之行有尚。夫彖一言有尚,而爻則兩言往有尚,傳則兩言尚往。節以明坎初之離四,豐以明離上之坎三,固矣。大壯觀為小畜豫之相錯,則大壯之尚往,指大壯四之觀初,即明豫四之初。小畜之尚往,指小畜上之豫三,即明觀上之三,其互相發明,亦歷歷可見。大抵從二五而往,則往有功(需彖、坎彖、蹇彖、解彖、漸彖、五傳皆稱往有功),往有慶(晉六五、睽六五,兩傳皆稱往有慶),往有事(蠱彖傳)。不從二五而往,則往吝(咸九三、屯六三),往未得(蠱六四傳)。《說文》:「數,記也。」自一、十、百、千、萬,順而計之,不更端而起,是之謂數(讀上聲)。二五先定,由二五而次弟數之,以及初、四、三、上。往指初四、三上,而實以二五之先定言。蓋二五先定,而初四、三上從之,其事為已往,即宜退藏,故云「藏往」,不俟數往之窮,而即旁通變化,舍己往,而二五更端而起,則謂之來,故云「神以知來」。知猶為也,為即作也。初四從二五往矣,則不數三上,而變通以知來。三上從二五往矣,則不數初四而變通以知來,故以為神,亦以為逆。凡言往,謂初四、三上從二五而往也,其不從而往者,匪矣。凡言來,謂二五先初四、三上而來也,起不先而來者,慢矣。豈自上而下、自下而上之謂乎?

循按:《雜卦傳》云「萃聚而升不來也」。蒙二不之五,而上之三成升,而謂之不來,是來指二五也。蹇云來譽、來反、來連、來碩,皆以升二之五言之。九五「大蹇朋來」即西南所得之朋。升二之五成蹇,則朋來。升不來,所以贊蹇卦五來字,至精至微也。於是以蹇之朋來例復之朋來。无妄升相錯為姤復,升二之五為蹇,即姤二之復五為屯。復之朋來,即蹇之朋來也。於是以復之來復例解之來復。姤二之復五,猶小畜二之豫五,故小畜稱「牽復」,稱「復自道」。小畜二之豫五成萃,解二之五亦成萃,故解二之五為小畜二之豫五之比例,亦即姤二之復五之比例。解之來復,即復之來復也。於是以解之來復,例豐之來章。渙豐相錯即家人解,渙二之豐五,猶解二之五,解二之五為來復,故渙二之豐五為來章,來章即是剛來。故渙傳云「剛來而不窮」。於是以渙之剛來,例隨訟兩卦之剛來。隨傳云「剛來而下柔」。隨之剛來,謂巽二之震五成隨也。訟傳云「剛來而得中也」,所以贊「有孚,窒惕,中吉」。有孚窒惕,謂二之明夷五也。无妄傳云「剛自外來,而為主于內」,睽二之五成无妄。睽,外也,无妄九五之剛,自睽二來,故云剛自外來。惟五稱主,睽二之五,在睽為外,在无妄為內,故為主于內,非來於五,烏得稱主,於是以隨之剛來,知震之震來。震來虩虩,謂巽二來之震五也。若巽二不來於震五,而震四之巽初,成復小畜,震成復而後姤二來於復五,則其來也厲矣。若巽成家人,震成屯,為往。屯通鼎,鼎二之五,則由往而來,故六五「震往來厲」。於是以震之往來,例咸之往來。震巽相錯即恒益,巽二之震五,即恒二之五。恒二之五,而益上之三則往。恒成咸,咸通於損,損二之五成益,則來。損成益,咸四之初,又往矣。益通恒,恒二之五,又來,是為「憧憧往來,朋從爾思」。益六二、上九兩傳皆云「自外來」。損二之五成益,猶睽二之五成无妄也。於是以蹇之往來例井之往來。井成蹇,噬嗑成革,則往。蹇通於睽,睽二之五,剛自外來,則來,是為「往來井井」也。於是以比之方來,例困之方來,比通大有,大有二之五為方來,困成需,需二之晉五與大有二之五同。需上六「有不速之客,三人來」。需下本是三人,二來晉五,晉上亦是三人,故云三人來。困二不來賁五,窮而成需,而後乃三人來,故困九四來徐徐。然來雖徐徐,而其來也,由變通而來,則敬之終吉者也。若坎成需,離成明夷,不能變通,而以需二來之明夷五,需上本有坎,明夷成既濟上又有坎,是為來之坎坎。初四、三上先行,而後二五乃來,其來為不順。離九四「突如其來如,焚如,死如,棄如」。突,不順也。(《說文》云:「不順忽出也,从到。」子易曰:突如其來如,???或从到,古文子即易突字。)兌六三「來兌,凶」。兌之一卦,全以成革而變通為言,二先之艮五,而後艮上之兌三,乃成革而解。兌若三先之艮上成謙夬,夬不孚剝,而二來之謙五,是為來兌,即夬之壯于前,壯而睽之輿曳也。故來兌之凶,見輿曳,傳皆云位不當也。泰小往大來,否大往小來,此猶云日往則月來,月往則日來,寒往則暑來,暑往則寒來。大來二字,傳於既濟九五贊之云「實受其福,吉大來也」,此大來本彖傳小者亨而言。未濟本小,二之五則大來,未濟通既濟,而二之五成否,猶泰通否,而二之五成既濟。實受其福即于食有福,泰五小,通於否,而小進為大,是小往而大來。否五大,通於泰,而大易為小,是大往而小來。在泰宜小往而大來,在否宜大往而小來。惟否不能大往而小來,故「否之匪人,不利君子貞」。不旁通於泰,則小不來。否自成既濟,則大不往。大往小來四字乃是轉語,泰小往大來則亨,否大往小來則利。虞仲翔以坤陰詘外為小往,乾陽信內為大來。亨利之義不明。往來之故遂昧。往來者,屈信之謂也。剛上而柔下,則為大來。陽退而通陰,則為小來,小來即是柔來,傳於賁用柔來二字,與剛上二字互明。乾二之坤五,大來也,即泰二之五也。乾成革,舍而孚蒙,小來也。即困之孚賁也。傳於既濟成大來,於賁稱柔來,大來即交,小來即易,是可推矣。

循按:坤彖傳云「至哉坤元」,此至字即用「履霜堅冰至」之至。坤成謙通於履,履二之謙五,是為堅冰至。謙履相錯為臨遯,臨通遯,而臨二之五,為謙通履而履二之謙五之比例。臨六四「至臨无咎」。至臨之至,即堅冰至之至也。解九四「解而拇,朋至斯孚」。解而拇,謂四之初成臨,臨通遯而臨二之五為至臨,故云「朋至」。朋至即蹇九五「大蹇朋來」,何也?臨二之五,為履二之謙五之比例,履二之謙五成蹇,即為升二之五之比例,故解之朋至,即蹇之朋來。升二之五成蹇,猶姤二之復五成屯。復傳云「至日閉關」,至謂姤二之復五也。姤二先之復五為至,姤上後之復三成既濟,下離為日,若姤成需,復成明夷,以需二之明夷五,則為至于十年,十年者,明夷也。需二之明夷五,為至于十年。明夷變通於訟,而訟二之明夷五,亦為至于十年,為需二之至,則以其國君凶。為訟二之至,則不克征无眚。解二不之五,而四之初成臨,臨下兌為八月,臨通遯而二之五,臨不通遯而二之五,皆為至于八月。臨通遯而至,則至臨无咎;臨不通遯而至,則至于八月有凶。有凶者,明乎其有不凶也。不克征者,明乎其有既克既征也。以是推之,解四不之初,而二先之五,則不至于八月,而為至之宜。家人解相錯為豐渙,豐傳云「雷電皆至」。至謂渙二之豐五,即解二之五也。乾九三文言傳云「知至至之可與幾也」,此謂坤成屯而通鼎。然則坤成屯,則鼎二之五為至。坤成謙,則履二之謙五為至,此坤元所以至也。《繫辭傳》云「履和而至」,即指堅冰至之至矣。至之義為假,家人通解,解二之五為王假。豐通渙,渙二之豐五,即解二之五,故亦云王假。大畜通萃而二之五,亦云王假,皆為至也。至之義為括(《毛詩.王風傳》)。坤成復,復下有底為囊,通於姤,姤二之復五,則為括囊,即復傳至日之至也。困二之賁五為懷其資,懷亦至也(見《爾雅》),《尚書.大傳》云「祭之為言祭也,察之為言察也」。察者,至也。《淮南.原道》「高不可際」,高誘註云:「祭,至也。」則經稱禴祭、祭祀,傳稱天地際,萬民察,皆此至也。《周禮》師氏注以至德為中和之德,故易之稱至,皆指二之五。凡成括假懷祭,義與至同,皆指二之五,可推而通也。以此至彼,必上有所承,故為坤元。惟二五先行得衆則至為元。二五不先行,雖同是至而有凶。故至有由失道而至者,有由當位而至者,有至而當者,亦有至而凶者。必知至而後至,知至者,知其所當至也。

循按:屯六三「君子幾,不如舍」。《繫辭傳》於豫六二贊之云:「知幾其神乎?君子上交不諂,下交不瀆,其知幾乎!幾者,動之微,吉之先見者也。君子見幾而作,不俟終日。易曰:『介于石,不終日,貞吉』。介如石焉,寧用終日,斷可識矣。」《文言傳》於乾九三贊之云「知至至之,可與幾也」。有此兩贊,而全易之義明矣,何也?乾成家人,坤成屯,屯三更之家人上,則成兩既濟終矣。屯三則知幾,於是舍家人而旁通於鼎。屯三即坤三,屯三舍家人,即坤三舍乾,故乾九三稱「終日乾乾」,而傳即用屯三「君子幾,不如舍」之辭贊之,以為可與幾。可與幾,即知幾,君子幾不如舍,故可與幾也。坤成屯,乾成家人,宜知幾;坤成蹇,乾成革,亦知幾。屯至見幾而作在三,革之見幾而作在四,家人之待時而動在上,蹇之待時而動在初,傳以宜待贊蹇初矣。而乃於豫六二暢言知幾、見幾之義,所以明革四也。介于石,則豫成咸,小畜成既濟。既濟咸為蹇革之相錯,咸四之初成離日而終,即革四之蹇初成離日而終,亦即家人上之屯三成離日而終也。見幾而作,不俟終日,謂咸四不之初,而旁通於損,即革四不之蹇初,而旁通於蒙,亦即屯三不之家人上,而旁通於鼎。屯蹇不成既濟,則不終,下無離則不日。故見幾而不終日。若終日則必俟乾乾,謂鼎二之五,而後鼎上之屯三,屯成既濟,而終日。損二之五而後咸四之初,成既濟而終日,君子所以終日者,以其乾乾也。未乾乾,則不終日矣。不終日,而俟鼎二之五,損二之五,知至至之也。鼎二之五、損二之五,而後屯咸成既濟而終,知終終之也。知至,則可與幾。知終,則可與存義。利者義之和,變而通之以盡利。知幾見幾,不外變通而已。傳又於復初九贊云:「顏氏之子,其殆庶幾乎,有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。易曰:『不遠復,无祇悔,元吉。』」庶幾,謂庶乎其知幾也。乾二不之坤五,而四之困初成復,失道而不善矣。若不變通,則不善不能改,自知不善,即是知幾,變而旁通於姤,是為反復其道。傳即贊之云「天行也」,天行即乾行。又於乾九三贊云「終日乾乾」,反復道也。然則由當位而變通,為知幾,為反復道。由失道而變通,亦為知幾,為反復道,傳又總贊之云:「夫易,聖人所以極深而研幾也。唯深也,故能通天下之志。唯幾也,故能成天下之務。」研,摩也,知幾因而摩之,為研幾。深,潛也,陽潛於二,因而中之,為極深。深而極,則先二五。深而求,則先初四,故浚恒為凶也。

 

男廷琥孫(授書、授易、授詩)校字