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卷十八下:履~離

salinashuei 在 2013, 十二月 1 - 18:46 發表
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履 履霜堅冰至 履錯然 跛能履眇能視 非禮弗履 

循按:履者禮也。乾上之坤三,无禮極矣。何也?二五之尊未行,三上之卑陵越也。變通於履,無禮改而有禮。無禮則輕,有禮則謙。《繫辭傳》云「 謙以制禮」,謂旁通於履也。於是坤初六首明其義云「履霜堅冰至」,霜謂乾上之坤三成謙,謙同於履,故云履霜。坎二之離五,猶乾二之坤五。坎二不之離五而離四之坎初成節,節通於旅,為謙通履之比例,何也?節二之旅五,節成屯,旅成遯,屯遯相錯為无妄蹇,即履二之謙五,故離初九履錯然,明指出錯字,為全易之例。傳贊云:「履錯之敬, 以辟咎也。」又贊睽初九云:「見惡人,以辟咎也。」節旅相錯為睽蹇,節二之旅五,為睽二之五之比例,而睽二之五成无妄,正與履二之謙五同,以兩辟咎相貫,明履錯指旅節成屯遯,為履二之謙五之所錯,經以履明旅,傳即以睽明旅,皆詳析無疑者也。又明其義於歸妹,《說文》:「眇,一目小也。」「蹇,跛也。」凡卦成既濟,則有兩離為兩目。履成革,止有一目,是為眇能視。履二之謙五成蹇為跛,是為跛能履。歸妹則分跛能履於初九,分眇能視於九二。歸妹何以稱履?謂四之漸初歸妹成臨也。臨通於遯,猶謙通於履,於初明四之漸,初乃有臨。於二明臨二之五乃為履二之謙五之比例,若漸上之歸妹三成大壯蹇,大壯通觀,則不能相錯為謙履,故傳於大壯贊云「君子以非禮弗履」,言歸妹成大壯,與成臨,同一非禮。大壯通觀則弗履,臨通遯乃履。以大壯之弗履,而知歸妹之跛能履,指其不成大壯而成臨,傳之贊經造乎微矣。

循按:《序卦傳》云:泰者通也。六十四卦皆以通為道,而獨於泰贊之者,天在下,地在上,初四三上,先二五而行。六十四卦中,至不通之卦也。恒成泰,則浚恒貞凶。蒙成泰,則見金夫不有躬无攸利。解成泰,則負且乘致寇至。歸妹成泰,則夫征不復婦孕不育凶。睽成泰,則載鬼一車。鼎成泰,則乘馬班如。大有成泰,則比之匪人。未濟成泰,則小狐汔濟。大畜成泰,則萃如嗟如。師成泰,則否臧凶。惟其一經變通而孚於否,遂為乾坤相錯之卦,其泰二之五也,即乾二之坤五也。其否成益以從之也,即坤成屯也。其否成咸以從之也,即坤成蹇也。此所以名為泰也。泰之名,以孚否而名之。上六云「城復于隍,勿用師」,城復于隍,二之五也。若由同人四上之師初三,未通於否,則二之五仍是師二之五,是時同人成既濟,師二之五亦成既濟,故云勿用師。勿用師者,變通於否而自邑告命也。然則未變通於否,其由師而成者,仍是師,不是泰。推之,未變通於否,其由恒損蒙臨等卦而成者,仍是恒損蒙臨等卦,不是泰也。泰之名,由變通於否而後名,此泰之所以為通也。

否 否臧凶 利出否 小人否

循按:易之言否者,自否本卦外,遯鼎師三卦皆言之,所以互明否之為否也。師初六「否臧凶」,臧即藏字(詳見前),師二藏而不出,而同人四上之師初三,師成泰,乃不謂之泰而轉謂之否,則泰否兩義,於此了然,何也?師二不之五,以致初三先二五而行,同人成既濟,師成泰,此泰也而實否也。惟變通於否,此否也而實泰也。然則否何以名否,以其否之匪人也。不俟泰二之五而四之初,即不俟師二之五而同人四之師初也。不俟泰二之五而上又之三,即不俟師二之五而同人上之師三也。否成既濟,即同人成既濟,泰仍是泰,即師成泰,如是為否。則乾下坤上之卦正是否,坤下乾上之卦正是泰。泰而轉名為否,以其不能通也。否而轉名為泰,以其能通也。明夷五之訟二,訟成否,而訟元吉,需二之晉五,晉成否,為有孚光亨貞吉。未濟二之五成否,為君子之光有孚吉。此皆泰吉之辭,可知名為否者,不在明夷五之訟二,轉在訟之成需。不在需二之晉五,轉在晉之成明夷。不在未濟二之五,轉在未濟成泰。本泰也,不能變通,遂至於否。本否也,一能變通,遂及於泰。聖人示人改過救敝之苦心,莫切於此矣。鼎初六「鼎顛趾,利出否」,出否與否藏相對,藏則不出,出則不藏。顛趾者,鼎二先之五也。鼎二先之五,則不成泰。出否則不否,不否者,不成泰也。否藏則否,否者,謂其成泰也。師之否藏,未成泰先成臨。鼎之出否,不成泰先成遯,遯與臨旁通者也。遯通臨而臨二之五為好遯,則君子吉。若不俟臨二整五而四之初成家人,仍同人四之師初也。家人上又之臨三,臨成泰,遯成既濟,臨小人而猶是小人,不特否藏者成其為否。即出否者,亦以不好而成否矣。故小人否也。

同人 上下交而其志同 二女同居其志不同行天地睽而其事同男女睽而其志通君子以同而異  二女同居其志不相得 柔得位乎外而上同

循按:同之義為通,通天下之志,即同天下之志也。乾二之坤五,乾成同人,九五《文言傳》云「同聲相應,同氣相求」,乾坤之志同,則聲同氣同,是同人之為同,以師二之五也。師成泰,志未同矣。泰通否,則泰二之五,即乾二之坤五,故泰傳云「上下交而其志同也」,特用一同字明其與否孚。與否孚,乃為乾二之坤五之比例。惟乾二之坤五乃成同人,為其志同。睽成泰猶師成泰,上九載鬼一車是也。先張之弧後說之弧,謂泰通否也。成泰,則天地睽,萬物睽。通否,則其事同,其志同,其事類。何為以同而異?同即同聲同氣之同,同聲相應則坤成屯,同氣相求則坤成蹇。蹇革兩五皆剛志同矣,而變通於睽。睽五柔,與蹇五異,故同而異。渙彖傳云「柔得位乎外而上同」,柔得位乎外,謂渙二之豐五成革。上同謂渙上之三成蹇,用一同字,與同而異互明,知上同之同為蹇與革,則知同而異之,同為蹇與革也。

大有 大有得

循按:《彖傳》云:「柔得尊位大中,而上下應之,曰大有。」《序卦傳》云:「與人同者物必歸焉,故受之以大有。」《雜卦傳》云:「大有,眾也。」云眾,云物必歸,云上下應,其義互明。黎氏遂球周易爻物當名云,謙稱師,豫稱大有,非無故也,以豫九四稱大有得,為大有卦名。與困蒙咸臨一例,黎氏特識,前人未有。第謂初四三上變成大有,則非易義。惟豫九四用大有二字,於小畜亦云柔得位而上下應之。上下應三字,即是大有之上下應。則大有得,謂小畜與豫通也。履上九,頤上九,皆云大有慶,亦宜以此推之。

謙 嗛於无陽

循按:謙之名以通履而得也。說者謂乾上之坤三為天道下濟,坤三之乾上為地道上行(虞翻、侯果皆如此說)。蔡景君謂剝上之三,其義亦相等。總全易推之,殊不可合。五未行而三先動,是以卑踰尊,故《雜卦傳》斥之為輕,輕即剝之蔑,詎得以剝上之三為謙為亨為君子有終哉。夫己輕己蔑,不可以謙名,惟變通於履而以履二先之謙五,次以履四之謙初,三上已遜讓而不敢先,又俟通於恒。恒二之五而後上乃之三,此所以謙而又謙而名以謙也。荀爽謂陽當居五,自卑下眾,降居下體,眾陰皆欲撝陽上居五位,此邪說也。五王也,三公侯也,五不可以下居三,三不可以上居五,無論三五無往來之例,試思以王者之尊,自卑而就公侯之位,是豈得為謙。傳明示以尊而光,卑而不可踰,退讓在卑不在尊。爽以潁上布衣,九十五日位至三公,乃假經術以售此邪說。異日山陽遜位,曲蠡勸進,此真爽之所為謙。而論者多誚彧協規魏氏以傾漢祚,君臣易位,實彧之由,益其得之家學者已久也。經學之不填,貽禍家國,爽之謂也。《坤文言傳》王弼作「嫌於无陽」,《釋文》鄭作謙,荀爽、陸董作嗛,謙卦之謙《釋文》云子夏作嗛,云嗛謙也。《漢書集注》,《文選》注皆以嗛為古謙字。乾上之坤三成謙卦,故云謙於无陽,龍戰于野,其血元黃,此謙之所以輕也。

豫 君子以思患而豫防之

循按:《學記》云:「禁于未發之謂豫。」《廣雅》:「豫,早也。」乾四之坤初成小畜復,若不早辨,則小畜上之復三成需明夷,故小畜變通於豫,以其能早辨也,故名以豫。不變通而成需明夷,則患至掇,既濟傳贊云「君子以思患而豫防之」,同一成既濟,有貞凶之既濟,有永貞之既濟,小畜通豫,二先之豫五而上從之,如是成既濟,則能豫防之。不然,成明夷則患矣。小過九三「弗過防之」,不防而小畜上之豫三則成小過,弗過,不成小過也。防之,即豫防之也。

隨 執其隨 不拯其隨 隨風巽

循按:隨之義為從行,凡卦之元在此。則人隨我,在彼,則我隨人。隨孚於蠱,隨无事,蠱有事,則元在蠱而不在隨,隨宜隨蠱而行,此隨所以名隨也。咸九三,艮六二,皆稱隨,而傳於巽稱隨風巽以贊之,何也?巽二之震五則震成隨,兌二之艮五,則艮成隨,兌艮相錯即是咸損兌二之艮五成隨,兌二不之艮五則不成隨。艮六二,艮其腓,不拯其隨,謂兌二不之艮五,不成隨而兌四之艮初成節也,艮兌既相錯為咸損,則損二之五,即兌二之艮五之比例。咸四之初,即兌四之艮初之比例。兌二不之艮五而四之艮初,為不拯其隨。咸四不之初而損二之五,則為執其隨。執者,咸四不之初,隨者損二之五。傳云「志在隨人,所執下也」,以隨屬志,則五也。以執屬下,則初也。易凡稱執皆謂四不之初,遯六二執之,師六五利執言。遯謂成咸而通於損,執咸四不之初。而損二之五,為用黃牛之革。師謂成屯通鼎,鼎成咸而不以四之初,為執其上兌之言,皆與咸之執其隨同。惟其執而損二之五,乃相錯為隨,是為執其隨也。

循按:《序卦傳》「蠱者事也」,《文言傳》云「貞者事之幹也」,「貞固足以幹事」,幹蠱猶幹事也。乾為父,坤為母,父母者有子之名。人有子而後得為父母,得為父母而後有子以幹其事。何為幹父之蠱?隨四之蠱初成大畜,下乾未有子也。五亡,是父沒也。大畜孚於萃,則二之五有子,是為幹父之蠱。何為幹母之蠱?蠱上之隨三成升,上坤,未有子也,五亡,是母沒也。升孚於无妄,則二之五有子,是為幹母之蠱。惟父沒乃稱考,惟有子乃克,配父於祖而稱考,故云「幹父之蠱,有子考无咎」。若大畜不孚萃,升不孚无妄,則無子,無子則不稱父母,第為老夫老婦。何以明之?屯大畜相錯為需頤,需得孚於晉,猶大畜得孚於萃,未孚則老夫也,孚則父也。頤孚大過,得其女妻也。升革相錯為明夷大過,明夷得孚於訟,猶升得孚於无妄,未孚則老婦也。孚則母也,大過孚頤,得其士夫也。生稊生華則有子,頤大過相錯即隨蠱也。夫婦之道不定,則父母之名不正。有夫婦而後有父子,易重男女之別,以有子承考德為吉,故蠱三言幹父之蠱也。

循按:《序卦傳》云「有事然後可大,故受之以臨,臨者大也」,此大字為遯小利貞而贊。臨本小,猶謙本輕。謙通履,則輕者改而重臨通遯,則小者改而大,惟通遯始得名臨,猶通履始得名謙也。臨之義為視(見《爾雅》),臨遯相錯為謙履,臨二之五為履二之謙五之比例,故履六三眇能視,指履二之謙五,而歸妹九二眇能視,即指臨二之五,兩視字發明臨字也。宣公十二年《左傳》知莊子說師之臨云:「不行之謂臨,有帥而不從,臨孰甚焉。」臨無不行之訓,此以師成臨言之。師二之五則帥師,然後同人四之師初,不成臨成屯,是為長子帥師,此二不之五而初先行,不成屯成臨,是不俟帥之行而從也。不行指師二不之五,此失道未通遯之臨也,故臨即以不行為義(別詳《左傳補疏》)。凡卦之名,每兼兩義,如謙以通履得名,而龍戰于野傳云「謙於无陽」,此謙即通於慊(《禮記.大學》注謙讀為慊),禮慊而不進則銷,樂流而不反則放(見《唐書》武平一傳),是慊於无陽,謂乾二不進於坤五也,與臨為大又有不行之義同。否之名,為不通而失道矣,乃《序卦傳》云,物不可以終通,故受之以否,此否即有孚窒之窒。陽通於陰,陰虛,又必窒之以陽,名榮者兼以辱,名辱者亦兼以榮,識者詳之。

觀 觀頤 觀我朵頤 觀象也 觀于天文觀于人文 貞觀

循按:觀即設卦觀象之觀,伏羲於六十四卦中,取蒙二之五之卦,名之為觀。而孔子即於鼎贊之以象,於剝贊之以觀象,所謂設卦觀象,於此可明矣。乾成家人,坤成屯,則以通於鼎為觀象。乾成革,坤成蹇,則以通於蒙為觀象。若乾坤成謙夬,則夬通剝,乾坤成復小畜,則復通姤,觀象即觀其變通。革變通於蒙成觀,夬變通於剝亦成觀,此觀所以名觀,而傳之贊剝所以云觀象也。夬二不之剝五而四之剝初,不成觀而成頤,故頤彖云「觀頤」,而初九云「舍爾靈龜,觀我朵頤」。夬之通剝成觀,本以觀我,乃朵而成頤,則不能觀象而凶矣。惟既成頤,旁通大過,大過二之頤五仍不異夬二之剝五,是為觀頤,謂成頤而後觀之。不觀於剝而觀於頤也。賁彖傳云「觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下」,困賁相錯為蒙革,困二之賁五為蒙二之五之比例,故以兩觀字明之,觀之言示也。彼有所終,此有所示,終則成形,示才有象。革將終而蒙示以始,所謂天地之道貞觀者也。

噬嗑 厥宗噬膚 朋盍簪

循按:《序卦傳》云:「可觀而後有所合,故受之以噬嗑,嗑者合也。」卦以噬嗑兩字名,爻辭單出噬字,故傳特標嗑字之義以贊之。井二之噬嗑五為噬噬,噬嗑上之三為合,傳云「雷電合而章」,章即豐六五來章之章,豐來章則成革,噬嗑先成无妄,上又之三乃成革,故合而章也。噬之義明於睽,睽二之五成无妄,與井二之噬嗑五同。睽六五厥宗噬膚,睽之噬膚,即噬嗑之噬膚,以睽明噬,明井二之噬嗑五成无妄為噬也。嗑之義明於豫,《爾雅.釋詁》:「盍,合也。」盍即嗑,豫九四「勿疑朋盍簪」,謂小畜二之豫五為朋,小畜上又合於豫三成咸,三陽相連而上銳,如以簪合之。咸既濟相錯為蹇革,即噬嗑之噬而嗑也,小畜六四傳云「有孚惕出,上合志也」,二之豫五為志,而上合之,即豫九四志大行之志,上合即盍簪也。傳稱上合志者四(升初六,小畜六四,大畜九三,損初九),小畜二之豫五成萃,萃之志合於小畜,乃既成萃,旁通大畜,大畜二之五為志,而萃三往合之,大畜九三傳云「利有攸往,上合志也」,謂所以利有攸往者,由於合二五之志也。革四之蒙初為損,猶睽四之蹇初,睽不噬膚矣。損通咸,二之五成益,上之三合之,傳云「已事遄往,尚合志也」,損成既濟,咸仍是咸,與大畜小畜成既濟,豫萃成咸同,故以上合志明其通咸。不通咸而成既濟,則無所為合矣。升之通无妄,猶井之通噬嗑,升二之五,而无妄上之三合之,猶井二之噬嗑五而噬嗑上之三合之也。初六傳云「允升大吉,上合志也」,明其通无妄也。升不通无妄而成蹇,亦無所為合矣。

賁 豶豕之牙 渙奔其机

循按:《詩》「鶉之奔」,奔〈表記〉作鶉之賁賁,《呂覽.壹行篇》:「孔子卜得賁,孔子曰不吉。」高誘注云:「賁,色不純也。」詩曰「鶉之賁賁」,《漢書.百官公卿表》注云:「賁讀與奔同。」渙九二「渙奔其机」之奔,即賁卦之賁也,賁困相錯為蒙革,蒙二之五即困二之賁五之比例,用一奔字,明其為豐成革,革通蒙而蒙二之五也。困二之賁五,與大畜通萃而二之五同,大畜六五「豶豕之牙」,豶為劇豕而聲同賁,先以二賁於五,而後上之萃三,萃成咸,下艮為寺,大畜成既濟,上坎為豕,合之則豕之奄者,又取於賁之聲,故云豶也。《左氏》襄二十四年傳「象有齒以焚身」,服虔:焚讀為僨,僨與賁同。〈射義〉「賁軍之將」,《大學》一言賁事,賁即僨之省。賁之為焚,猶焚之為僨也。離四之坎初成賁,故云「焚如」。旅四之初亦成賁,故云「旅焚其次」、「旅焚其巢」,焚即指離旅之成賁,以舍此而他往則為奔,以失道而災凶則為焚,皆賁之借也。

剝 孚于剝

循按:乾上之坤三成謙夬,二五不行而三上先動,南為失上下。夬變通於剝,而向之失上下有咎者,今則剝之无咎,所以消息盈虛全在乎此。六三「剝之无咎」與訟九五「訟元吉」同一義,謂明夷通訟乃元吉。夬通剝乃无咎(《釋文》作「剝无咎」,無之字),兌九五「孚于剝有厲」傳云「孚于剝,位正當也」,兌上之艮三,艮成謙,兌成夬,惟兌成夬故孚于剝,孚于剝則位正當,此剝所以无咎也。《彖傳》云:「剝,剝也,柔變剛也。」上剝指卦名,下剝字釋卦名之義,而下即申以柔變剛,是此剝之義為變也。《廣雅》揄剝同訓脫,揄猶渝,亦變有之義(《廣雅》揄脫也即方言輸挩也。廣雅又云輸更也),夬舍謙變而孚於剝,是以剝之柔,變夬之剛,其義即為剝脫,卦之不善者,能剝脫則善,此剝之无咎,即脫之无咎,亦即變之无咎,而剝脫為剝卦之一義也。《序卦傳》云:「致飾然後亨則盡矣,故受之以剝,剝者剝也。」以剝釋剝,與《彖傳》同,而彼申之以變,則義為剝脫,剝之當者也,此冠之以盡,則義為剝害,剝之失者也。盡之義同於備(見《禮記》、《儀禮》等注),剝从彔,彔為刻木之名。刻通於克,故剝以上之三為義。剝猶祿也,祿即福也,福亦備也,以其吉祥之備,則為福祿,以其傷害之盡,則為削剝。剝牀以足,剝牀以辨,剝牀以膚,為滅為災,而窮盡又為剝卦之一義也。六書轉注相通,可於易得之。

復  反復道也  復自道  牽復  其來復吉  勿逐自復  復即命,无往不復  城復于隍  夫征不復

循按:復之為復,解者多指初爻(鄭康成云:「復反也,還也,陰氣侵陽,陽失其位,至此始還。」何妥云:「復者歸本之名,群陰剝陽,至于幾盡,一陽來不,故稱反復。」)傳云「復其見天地之心」,惟五稱心,復者,復其五也。有反斯有復,坤五反乎乾,乾二之坤五則復。坤成屯,屯反為鼎,鼎二之五則復。乾九三傳「終日乾乾,反復道」是也,乾成家人,家人反身為解,解二之五則復。解彖「无所往,其來復吉」是也。坤成蹇,蹇反身為睽,睽二之五則復,睽初九「勿逐自復」是也。乾二不之坤五而四之坤初,坤成復,反而未復也,故名雖為復,而雜卦傳轉以為反,猶名為謙,而轉以為輕也。惟變通於姤,姤二之復五,即不異屯通於鼎,而鼎二之五,故乾之反復道,即復之反復其道。鼎成遯,猶姤成遯也。復以變通於姤而復,小畜二之豫五,即同於解二之五。小畜初九「復自道」,九二「牽復」是也。屯反為鼎,鼎復為遯,家人反為解,解復為萃,一反一復,道之正也。乾成小畜,坤成復,反而不復,失其道矣。乃一變通而小畜牽於豫,復牽於姤,仍合乎一反一復之道。其義明於歸妹泰,兌二之艮五成漸,漸反為歸妹,歸妹二不之五而漸上之歸妹三成大壯蹇,即小畜二不之豫五而上之豫三之比例,是不能牽復,不能復自道,是為夫征不復。歸妹二不之五而四之漸初,成家人臨,為婦孕不育,臨變通於遯而二之五,為姤二之復五之比例。臨不通遯而三之家人上,成泰既濟,即小畜上之復三之比例,不能反復其道,亦為夫征不復,特用不復二字,與諸復字互貫。反而不復,至於成泰,變通於否而仍得復,泰上六「城復于隍」,九三「無无往不復」是也。歸妹成泰,猶復成明夷,復成明夷,反而不復也。故傳云「迷復之凶,反君道也」,明夷變通於訟,猶泰變通於否,訟二之明夷五,則亦復自道。訟九四「不克訟,復即命」,所以復明夷之心也。傷害凶災,至於明夷,而變通則復,聖人教人改過如此,過生於心,復惟在我。陽不居五,而先行於初,賤陵貴,小加大,非禮也。復者即復此禮,先五後初,禮也。先初後五,非禮也。說者以初為復,是以非禮為仁矣。去經義不亦遠乎。

无妄

循按:《序卦傳》云:「復則不妄矣,故受之以无妄。」馬融云:「妄猶望,謂无所希望。」虞仲翔辨之云:「妄,亡也。謂雷以動之,震為反生,萬物出震,妄无者也。京氏及俗儒以為大旱之卦,萬物皆死,无所復望,失之遠矣。有无妄然後可畜,不死明矣。」虞氏辨是也。然何以為无妄,第執本卦上乾下震為說,終為不切,傳明云「復則不妄」,復謂五,无妄亦謂五,妄之義為虛而不實,故不知而作,謂之妄作。(《孟子》「此亦妄人也己」趙岐注云:「妄人,妄作之人,無知者。」)無驗而言,謂之妄言(見《法言.問神篇》),升无妄相錯為復姤,升二之五即姤二之復五,姤二之復五則復,升二之五則无妄,故復則无妄。乾二不之坤五而四先之坤初,此妄也。師二不之五而同人上之師三,亦妄也。蹇通睽而知喪,喪即亡也,亡即妄也。睽二之五為自復,即成无妄矣。蹇通睽而睽二之五,猶无妄之通升而升二之五也。

頤 頤中有物

循按:於噬嗑稱頤中有物者,明四之井初則成頤也,傳隨在示其例如此。頤之義為養,而井成需,噬嗑成頤,相錯為大畜屯,故頤通大過,大畜通萃,皆為養賢,屯通鼎為養聖賢,於是大過明夷,為升革之相錯,故大過通頤,革通蒙,皆為養正,而明夷稱蒙難,頤稱觀頤,是大過二之頤五為蒙二之五之比例。至頤稱節飲食,噬嗑稱頤中有物,則大過四之初,即噬嗑四之井初之比例,而井二之噬嗑五,亦大過二之頤五之比例矣。故井稱井養,一字引申,思之而適,勝於得誤書,詎容大意觀之。

循按:六十四卦彖辭惟坎卦於卦名上加習字,《彖傳》云「習坎,重險也」,坎為險,兩坎相重為重坎,習即重也。《序卦》坎居六子之先,於坎加習,以例離震巽兌艮,爻辭於坤六二明之云「不習无不利」,不習者乾二之坤五成比同人,不為重乾重坤,坎二之離五成同人比,亦不為重坎重離,若坎二不之離五,則習坎,猶是習也,而以離上之坎三,又以離四之坎初,坎成需,離成明夷,是為入於坎窞,若更以需二之明夷五成兩既濟,上皆坎,故來之坎坎,謂需上本有一坎,需二來之明夷五,又有一坎也。習坎謂一卦上下皆坎,坎坎謂兩卦上卦皆坎,不習則无不利,習則失道凶,是宜乎不習矣。乃經則云習坎有孚,何也?謂三畫卦宜重為六畫也。乾父坤母,生六子為兄弟,不可為夫婦,故必相錯六十四卦,然後旁通成夫婦。有孚,謂夫婦也。不習不可與離孚,習乃可與離孚,故云「習坎有孚」,既重為六畫,又宜流行而不習,故又以不習為利也。傳於習坎則云「君子以常德行習教事」,常謂後順得常,德行以變通言,謂成屯而通鼎,成蹇而通睽,坎孚於離而二之離五,教事也。鼎二之五,睽二之五,亦教事也。習坎則失道,習教事則得常,彖言習之宜,爻則言其不宜。傳又言其宜,互相明也。兌傳云「君子以朋友講習」,講猶媾也,謂兌二交於艮五,講而習,則講而又講,即坎之習教事也。

離 疇離祉 飛鳥離之凶 非離群也 猶未離其類也 離群醜也 渙者離也

循按:《彖傳》,《說卦傳》,《序卦傳》皆以麗贊離,傳申之云:「日月麗乎天,百穀草木麗乎土,重明以麗乎正。」又於兌贊之云「麗澤」。傳每以兩卦互見,以兌之麗明離之麗,麗者附麗也。坎上之離五,而三上麗之成革,兌二之艮五,而三上麗之亦成革,革下離上兌,故於離兌兩卦互明其義。乾二之坤五則下成離,二不之坤五而上之坤三成謙,為「龍戰于野,其血元黃」,乾成夬不成革,夬下無離,謙三上無所麗,故云未離其類,小過四之初成明夷,下離則云飛鳥離之凶,乾成革通於蒙,蒙成益,益下無離,故乾九四《文言傳》云「進退无恒,非離群也」。「夫征不復,婦孕不育」,則歸妹成泰,漸成既濟,既濟下離,故云離群醜。既濟有離而泰無離,泰二之五成兩既濟,泰有離,則無疇類矣。泰通於否,否為之應,則有類。泰二之五下有離,否成咸下有祉,不成兩既濟,以祉元吉,故云疇離祉。渙何以為離?有精義焉。坎二之離五,初三乃有所麗。坎二不之離五而離上之坎三,坎成井,離成豐,無所麗,與謙夬同,惟豐變通於渙,渙二先之豐五而後渙上之三,仍有所麗。渙之義為散,《序卦傳》云:「說而後散之,故受之以渙,渙者離也。」以散贊渙,即以散贊離。凡卦多兼兩義,離之義為麗,《彖傳》明之。離之義為散,則於渙傳補明之。離麗,當位之離也,六二黃離是也,故離王公者吉。未離其類者窮,離散,失道之離也,九三日昃之離是也。故離群醜者凶,非離群者无咎。

男廷琥孫授書授易授詩校字