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卷六上:遇告食求與見居

Jack 在 2013, 十二月 1 - 15:36 發表
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易通釋卷六(雕菰樓易學之三)

循按:《雜卦傳》云:「姤遇也,柔遇剛也。」又云:「井通而困相遇也。」困之相遇,何以同於姤?同人九四「乘其墉,弗克功,吉」,九五「大師克相遇」,傳云:「乘其墉,義弗克也,其吉則困而反則也。」大師克相遇言相克也,同人四之師初為乘其墉,是時同人上未克於師三,師成臨,未成泰,故欲其弗克,而以攻為吉,若同人上克於師三,則師成升,升通无妄,則相遇,何也?升无妄相錯為復姤,升二之五,即姤二之復五之比例,姤之遇,正與大師克相遇之遇,贊明困之為困,以其成需也。困成需,賁成明夷,猶同人成既濟,師成泰。師未成泰而成臨,猶困未成需而成節也。師未成泰而成升,猶困未成需而成大過也。傳既以困而反則贊師之成臨,又以困相遇贊師之成升,然則師成臨為困,即困成節為困,師成升為困,即困成大過為困,困相遇也,所以贊同人之相遇,而知大師克相遇,為升通无妄也。姤二之復五,猶小畜二之豫五,小畜二之豫五而後上之豫三,則成咸,不成小過。小過弗過遇之,謂小畜上不之豫三成小過,而二先之豫五為相遇也。上六弗遇過之,豫五既不與小畜二遇,而致成小過,則是時宜自小過旁通中孚,不可又飛鳥離之,而成明夷,弗過則欲其遇之,弗遇轉欲其過之,不欲其夷之,豫成小過則小畜成需,是為過其祖,何以明之?小畜二之豫五,則作樂崇德以配祖考,樂不作,德不崇,則不能配其祖,不能配其祖是過其祖也,既過其祖,則需不能與小過遇變而與晉通。需二之晉五,是為遇其妣,妣即王母也。晉六二「受茲介福,于其王母」,與小過「遇其妣」正相發明。王即君也,晉上成乾為君,遇其王母則及其君。不及其君謂需二不之晉五,而晉上之三,與小畜上之豫三同。不及即是過,不可以過加君,故變其文也。過其祖不及其君而成小過,小過不可與需遇而與中孚遇,中孚二之小過五,與損二之五同,是為遇其臣,臣即損得臣之臣,乃傳以配其祖,贊過其祖。稱配不稱遇者,所以贊豐之遇其配主也。豐渙相錯為家人解,渙二之豐五為解二之五之比例,解二之五成萃,又為小畜二之豫五之比例,故小畜二之豫五為配其祖,渙二之豐五為遇其配主,渙二不之豐五,而初之豐四,豐成明夷,渙成中孚,明夷不與中孚遇,而與訟遇,九四遇其夷主,謂豐成明夷而五與訟二遇也。離上之坎三成豐井,豐不可與井遇而遇其配主於渙,井亦不可與豐遇而通於噬嗑,井二食於噬嗑,五則為噬肉,乃不遽噬而致噬嗑成明夷,則腊肉有毒,明夷變通於訟,訟二之明夷五,是為遇毒,傳於師贊云:「聖人以此毒天下,而民從之。」同人師相錯為明夷訟,用一毒字以明遇毒之遇,指訟二之明夷五,井二之噬嗑五,為睽二之五之比例。睽九二遇主于巷則未毒而先遇之,與升孚无妄同。睽先之蹇初成損,與大有四先之比初同,損孚於咸而二之五為遇元夫,睽六三「見輿曳,其牛掣,其人天且劓,无初有終」傳云「遇剛也」。遇剛與同人九三傳敵剛互明。同人上之師三,為伏戎于莽,即是師或輿尸,升不通於无妄,而遽以二之五成蹇,為升其高陵,即為弟子輿尸,大師克而不能相遇矣。惟以升之成蹇為弟子輿尸者,而變通於睽,則其牛掣,其人天且劓,无初有終矣。睽二之五成无妄,仍不啻升通无妄,而二之五成蹇睽之遇剛,與大師克相遇互相發明,蓋輿曳即輿尸,輿尸而不能變,則敵而不遇。輿曳而能變,則遇而不敵矣。夬獨行遇雨,謂剝成蹇,夬二先之剝五為遇,而後剝上之三,上坎為雨,以此推之,睽上九之遇雨,遇雨上用一往字,謂睽三往上成大壯,大壯通觀,與夬通剝同,故云遇雨則吉也。

 

循按:蒙彖云「初筮告」,以初筮明告字,此經文自示其義,不煩他說者也。初筮謂二先之五,二先之五為告,初先行而二後之五,則為再。初三先行而二後之五則為三,至再至三為瀆,則不為告。初筮成觀至再則革,四先之蒙初成損,損二後之五為益也,至三則革四先之蒙初成損,損上再之三成泰,然後泰二之五也。泰二之五上成坎,《說卦傳》云「坎為溝瀆」,為此贊也。何以知?初筮為成觀也,蒙二之五為夬二之剝五之比例,夬彖云「告自邑,不利即戎」,邑坤也,戎離也,夬二之剝五成觀,觀下坤,故告自邑,若夬四先之剝初,剝上又之三,剝成明夷,夬成需,需二然後之明夷五,則為即戎,即戎則為下交知瀆,不可為告矣。夬之告自邑即申明蒙之初筮告也,何以知再為成損而損二之五也?損二之五成益,益六三「有孚,中行,告公用圭」,六四「中行告公從」,蒙成損,損成益,非初筮不可為告。既成益而有孚於恒,則恒二之五為中行,亦即為告。傳云「固有之也」,恒為德之固,明蒙成損,損成益,不可為告。益有孚於恒,仍為告也。乾為玉,恒二互乾二之五,用圭即是是玉。乾為君,君即公也。用二於五,因以四之初從之,是為中行告公從。於益六三、六四稱告,知蒙再筮,謂成益也。何以知三為泰二之五也?泰上六「勿用師,自邑告命,貞吝」,蒙成泰,猶師成泰,成泰上有坤邑,不可為初筮矣。惟有孚於否,否有命疇離祉,則泰二之五,以祉元吉,仍為初筮告,所以得稱告者,以有孚於否而有命,故自邑告命也。於泰上六稱告,而知蒙之三筮,謂成泰也,不特此也。大畜六四「童牛之告,元吉」,童即童蒙之童,告即初筮告之告。大畜二之五成家人,家人萃相錯為觀革,正為蒙二之五之比例。大畜以告為元吉,蒙以告為初筮,而以一童字貫之,其義甚明,至於告之為訓,以其屬童牛也。於《説文》止牛角為近,以其屬童蒙也。於《廣雅》告語之訓為近,易之辭,各隨其所屬以為之義而皆以此一字為之引申,所以神妙不可測也。

循按:《雜卦傳》云:「噬嗑,食也。」噬嗑何以食?井二來食於五也。井二不通於噬嗑五,而豐四之井初,為井泥,井泥不食謂不通於噬嗑也。九三「井渫不食」,舊以治去泥濁為渫,然井泥不食,浚去泥濁,何為又不食?《史記‧屈原傳》引此易作「井泄不食」,泄與渫通(泄庸一作渫庸)。泄,漏也,即謂豐四之井初,與井泥同義也。噬嗑井相錯為鼎屯,鼎二之五為井二之噬嗑五之比例。鼎成家人,家人屯不能相錯為噬嗑,故雉膏不食,謂鼎四先之初則二之五,不得比例於噬嗑之食也。鼎四之初成大畜,大畜二之五成家人,則雉膏不食,惟鼎四不之初而二先之五,不成家人,不成家人而成遯,則不異井二之食於噬嗑五,故云不家食吉,明家則不食,即不吉也。傳以養賢二字贊不家食吉,養賢即鼎之大亨以養聖賢,傳明指不家為鼎,鼎乃為井噬嗑所錯也。大畜萃相錯為夬剝,夬二之剝五為大畜二之五之比例,在鼎二之五,不家則食,在大畜二之五成家人,則不食可知。夬二之剝五既同於大畜二之五,故亦碩果不食。豐四之井初為井泥不食矣,井泥則井成需,豐成明夷,乃需通晉,需二之晉五,仍為食,需九五「需于酒食」,傳云「君子以飲食宴樂」是也。明夷通訟,訟二之明夷五,仍為食。訟六三「食舊德」,豐彖傳云「月盈則食」是也。需通晉,明夷通訟,猶泰通否,泰九三「于食有福」是也。於是困成需通晉,亦云困于酒食,皆推廣而及之。明夷初九「明夷于飛,垂其翼」,謂小過四之初也。小過與中孚通,今既垂翼為明夷,下成離為三日。小過小人也,中孚君子也。中孚二原可食於小過五,於小過初四之行而成明夷,則中孚二不食於小過五,故云「君子於行,三日不食」。何以知中孚可食於小過?中孚小過相錯為漸歸妹,中孚二之小過五,即歸妹二之五之比例。漸六二「鴻漸于磐,飲食衎衎」,謂歸妹二之五也。歸妹二之五為食,則中孚二之小過五為食,中孚二之小過五為食,故小過成明夷,則中孚不可食也。蓋日月交而有食,人相親而有飲食之禮,孚則食,不孚則不食。中孚與小過孚,不與明夷孚矣。小過四之初,即豐四之渙初,亦履四之謙初,井與豐不食,井食於噬嗑則豐食於渙,經不言豐五食於渙二,而言豐四之渙初不食,推之於噬嗑,則井二食於噬嗑五,噬嗑四之井初則不食矣。噬嗑四之井初成頤,故傳於頤贊云「節飲食」,節飲食則不食,頤與需不食,猶中孚與明夷不食,補經之所未言,所謂翼也。又贊漸六二飲食衎衎云「不素飽也」,與履初九素履互明。素而履則不素,是履四不之謙初,而二之謙五也,即豐四不之渙初,而渙二之豐五也,亦即小過四不之初,而中孚二之小過五也。是中孚二之小過五為食,而小過四之初即三日不食也。傳之翼經,神妙極矣。

 

循按:《雜卦傳》:「臨觀之義,或與或求。」以與贊臨以求贊觀。蒙彖云:「匪我求童蒙,童蒙求我。」童蒙,蒙二之五也。蒙二之五成觀,傳以求贊觀正贊蒙也,我即觀我生之我。匪我謂升,同人上之師三成升革,格則舍升以求童蒙,蒙二既之五為童蒙,則已成觀我,革四宜之蒙初,以求我,先有我而後求,乃為志應,不俟有我而遽求,是无交而求矣。《繫辭傳》於益上九「立心勿恒」發明其義,蓋革四求蒙初,必俟蒙二交於五,既求童蒙而成益,則益上求三,又必俟恒二交於五,恒二不交於五而益上求三,即為无交而求,是心未恒而遽立也。傳既贊於《繫辭傳》,又贊於恒初六傳「浚恒,貞凶」,二未之五,而以四求初。傳云「始求深也」,用一求字與无交而求相發明。彼言於益,明上之求三,此言與恒,明四之求初也。何以知同人上之師三為匪我也?師二不之五而同人上之師三,為坎二不之離五而離上之坎三之比例。同人上之師三成升革,已无交而求四不可,更求於升初,必改而求童蒙,推之離上之坎三成豐井,井必改而求噬嗑,離四之坎初成賁節,節必改而求旅,賁上更之節三,豐四更之井初,成需明夷,則必又改而求晉,求噬嗑求旅求晉,皆求小也。求離不得,求晉乃得。由坎二未之離五,故傳云「未出中也」。未初中三字,傳又用以贊未濟,未濟彖云「小狐汔濟,濡其尾,无攸利」,謂先成損,又上之三成泰,猶坎成節,又成需也。若未濟先成恒,恒四求深成泰,猶坎成井,又成需也。井之求,傳於井贊之,井九三「王明並受其福」,傳於王明上增一求字,「並受其福」即晉六二「受茲介福」。井渫不食則成需,需通於晉而受福,即是求小得也。節之於旅猶屯之於鼎,旅四之初即鼎四之初,鼎四之初猶隨四之蠱初,故隨屯兩卦明之。蠱上之隨三,與同人上之師三同。蠱二先之五而後上之隨三,隨成革而蠱不成升,則交而後求,在隨已求得,不必改求於童蒙乃得也。故六三隨有求得,惟蠱二不之五,而上之隨三成升,乃為匪我,必改求於童蒙也。推之蠱二之五,而後隨四之蠱初,亦是隨有求得,蠱二不之五,而隨四之蠱初,隨成屯,蠱成大畜,則屯必改而求之鼎矣。屯六四乘馬班如,則鼎二不之五而四之初矣。且上之屯三成泰矣,即坎成節,賁上又之節三也。泰改而通否,否求泰,猶需求晉,是為求昏媾,傳云「求而往,明也」,明即求王明之明,謂鼎成泰之求昏媾,與井成需之求王明同,而皆為求小得也。隨蠱相錯為頤大過,頤彖云「頤貞吉,觀頤,自求口實」,謂之自求,則非无交而求,觀頤則成益,益而通恒,恒二之五為實,成咸,上兌為口,故求口實,口實而後益上求之,故貞吉。在隨求得而成革,又必通蒙為居貞,在頤己觀頤而成益,又必通恒,為自求,是求而又交,交而又求,互勘之可見。

 

循按:觀之為求,指蒙臨之為與在咸。咸彖傳云「二氣感應以相與」,是咸為與也。臨初九、九二兩爻,皆云咸臨,傳以與贊臨,所以贊臨之為咸臨。經傳中諸言與者,多謂咸也。中孚九二旁通,小過六五,則小過成咸,故中孚九二云「吾與爾靡之」,與爾謂咸也。大過九二旁通頤五,則大過成咸,九二傳云「過以相與也」,相與即咸之相與也。艮彖傳云「上下敵應」,不相與也。艮五之兌二,成漸隨,上應之成蹇革,蹇革相錯為咸,則相與,若下又應之,使革四之蹇初成兩既濟,則為敵應,不能相錯為咸,故不相與,不相與則獲其身。獲其身,由於上下敵應。易重相與,而忌不相與。因上下敵應,則不相與,是也不可獲其身也。傳文明白可見。隨六三「係小子失丈夫」,傳云「不兼與也」。隨蠱相錯即頤大過,歸妹漸相錯即中孚小過,歸妹與漸係,不能兼與蠱係。隨與蠱係,不能兼與漸係,故以不兼與贊之,謂錯為過以相與者,不能兼錯為與爾靡之也。賁六二傳云「賁其須,與上興也」,須即需,謂困成需而通晉,晉成咸,旅九三「旅焚其次,喪其童僕,貞厲」傳云「旅焚其次,亦以傷矣」,以旅與下「其義喪也」,傷即夷,謂旅成明夷,而通訟,訟成咸。自需言之,二上行於晉五,而晉成咸,故與上。自明夷言之,五下行於訟二,而訟成咸,故與下。蓋旅成咸,由於節二上行於旅五,原為與上,一轉移而為與下,困成咸,由於賁五下行於困二,原為與下,一轉移而為與上,困九四傳云,雖不當位,有與也。成需,故不當位,有與即與上興也。剝六二剝牀以辨傳云「未有與也」,夬二之剝五,而剝上應之,成蹇革,相錯為咸,可有與矣。乃剝牀成明夷,則无與。无與而不辨,則以蔑而貞凶,故剝牀成明夷,即宜變通於訟以辨之。所以辨者,以其未有與也。明夷而通訟,則以辨而有與矣。井九二傳云「井谷射鲋,无與也」,无與贊井谷二字。井二之噬嗑五,三上應之成蹇革,可有與矣,乃噬嗑四先之井初成需,則无與。无與遂不得不轉而射鲋以求有與也。剝成明夷,因未有與而辨,此與旅九三傳互明也。井成需,因无取而射鲋,此與困九四賁六二兩傳互明也。井二之噬嗑五成无妄,若无妄成益,益通恒,恒感應相與,故傳云「物與无妄」,物謂其有等而成益也,與謂其通恒而成咸也。《繫辭傳》云:「无交而求,則民不與也,莫之與則傷之者至矣。」此指恒二不之五而益上之三,恒不成咸故民不與。恒四之初成泰,泰既濟相錯為需明夷,故傷之者至。傷之者至則莫之與。莫之與即未有與,因未有與而成明夷,亦因未有與而明夷變通於訟,此所以剝牀以辨也。

 

循按:《雜卦傳》云「屯見而不失其居」,又云「兌見而巽伏也」。凡《雜卦傳》所云,皆贊經文。姤初六見凶,蠱六四往見吝,兩言見皆指屯,故傳以屯見贊之。姤二之復五,復成屯,乃姤初先有所往,成小畜,而後二之復五,故見凶。《繫辭傳》云「見乃謂之象」,鼎彖傳云「鼎象也」,屯見而通於鼎,鼎二之五,則見而不失其居。姤二之復五,復成屯,姤成遯,與屯通鼎,鼎成遯同,則吉。姤四先往,而二後之復五,復雖成屯,姤已成家人,是見而失其居,所以凶也。蠱成大畜,則宜變通於萃,乃不知變通,而更以上往隨三,是為往見,蠱成泰而後變通,所以裕而吝也。蠱二先之五成漸,即兌二之艮五,艮彖云:「行其庭不見其人,无咎。」行其庭謂兌二之艮五,若兌四先之艮初成節,則二行庭,便已成屯,即裕父之蠱往見之比例也。惟四不先行,而二行於艮五,則不成屯,故不見其人,无咎。往見則吝,不見則无咎,互相明也。既兌四之艮初,兌成節,艮成賁,節二之賁五,則有咎矣。節變而通旅,節二之旅五,節成屯,旅成遯,與屯通鼎,鼎成遯同,乃經不明其義於節旅,而明於睽蹇。睽初九見惡人,謂睽二之五,睽蹇相錯為節旅,睽二之五,即節二之旅五之比例,睽成无妄,无妄蹇相錯為屯遯,正為屯鼎相通之比例也。節通於旅,則賁通於困,困二之賁五而初四應之,則困成屯矣,乃賁上之困三,據蒺藜而成大過,為入于其宮。初四從二五則見今不從二五而從三,不成屯而成需,故不見其妻凶。當其成大過時,變通於頤,大過二之頤五,則得女妻,而後四之初應之,頤成益,大過成既濟,相錯為屯家人,尚得見其妻,困既不能成屯,而成大過,又不能通頤,得其女妻,故不見其妻也。見之義同於顯,顯代也,見亦代也。坤成屯而代更於鼎,故利見,此屯所以見而見所以謂之象也。九五飛龍,謂乾成家人,家人通解亦利見,推之坤成蹇通睽,乾成革通蒙,皆為利見。革上兌而下離,睽上離而下兌,故《雜卦傳》贊云「兌見」,《說卦傳》又贊云「相見乎離」,離兌互明,所以指睽蹇蒙革也。革通蒙而蒙成泰,則見金夫。蹇通睽而睽成大壯,則見豕負塗,不成大壯而成无妄,則見惡人无咎。睽之見,謂蹇代更於睽。蒙之見,謂革代更於蒙,此兌離之見與屯之見互明者也。豐九三「日中見沬」,六二九四「日中見斗」,此見字謂豐更代於渙,即家人更代於解,豐通渙而成明夷中孚,為見斗,即家人通解而成臨,猶蹇通睽成大壯也。豐通渙而成革,蹇為見沬,即家人通解而成咸,猶蹇通睽成益也。

 

循按:《雜卦傳》云「屯見而不失其居」,《序卦傳》云「豐大也,窮大者必失其居」,窮者不能變通也,不變通則失居,變通則不失居。屯變通於鼎,初九「利居貞」,居謂鼎二之五也。豐變通於渙,渙九五「渙王居」,居謂渙二之豐五也。隨六三「隨有求得,利居貞」,謂隨成革通蒙,居謂蒙二之五也。革通蒙,蒙二之五為渙二之豐五之比例,頤六五「拂經,居貞吉」,拂經則大過成既濟,頤成益,益通恒,猶屯通鼎,頤之居謂恒二之五也,恒成咸而通損,又以損二之五為居,咸六二居吉是也。革上六「小人革面,征凶,居貞吉」,革面則蒙成益,益不通恒而上征三則凶,益通恒,恒二之五為居,而後益上之三乃貞吉,與頤六五同,故頤傳云「順以從上也」,革傳亦云「順以從君也」。《繫辭傳》云「為道也屢遷,變動不居」,謂五已居,又變通而不居,屯五已居,變通於鼎,革五已居,變通於蒙是也。傳又云「噫,亦要吉凶存亡,則居可知矣」,居則存而吉,不居則亡而凶。居而遷於不居,則知存知亡,執一於居,而不能變通,是知存不知亡,仍凶不免也。此謂居可知也。既濟五已居,旁通於未濟,未濟二之五,故云居方,節九五傳「甘節之吉,居位中也」,節二之旅五成遯,與鼎二之五同,特用一居字以位中解之,即贊屯之居貞,為鼎二之五。傳之贊經,每以一字之簡而融貫不移,以不求深解讀之,聖人之意隱矣。