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易通釋卷十六
雕菰樓易學之三
江都焦循學
章 篰 閏
循按：孔子贊易，以治厤明時，獨歸諸革。虞仲翔云：「厤象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故君子以治厤明時。」王弼云「厤數時會存乎變」，弼之說優於虞，然亦景響之談，非易義也。孟子云：「天地之高也，星辰之遠也，茍求其故，千歲之日至可坐而致也。」又云：「故者以利為本。」故利二字皆本於易，故即往也，利即來也。革去故，而坐致其新，即旁通於蒙以為利也。革下離為日，其上坎月合日之處，九四以一陽奇於其間，使日與月不齊。贏於離日之上，是日有所餘，月有所不足。三屬終，四連於三，歸餘於終之象。下三爻，三歲也，日有餘於歲而月不足，歸日之餘於終，積而成月則閏也。於是積閏為章，積章為蔀，其義不見於革而見於豐。豐六二九四「豐其蔀」，上六「蔀其家」，六五「來章」，豐五本不成章，來章則豐變為革，是豐之章即革之章，豐之蔀即革之蔀。四重於三為閏，四之蒙初成益則為蔀，何也？下三爻為三歲，四閏於三上，是三歲一閏也。《周髀算經》云：「十九歲為一章，四章為一蔀，二十蔀為一遂，三遂為一首，七首為一極。」趙君卿注云：「蔀之言齊同，日月之分為一蔀也。」李籍音義云：「眾殘齊合，群數畢滿，故謂之蔀。一蔀之數，足蔽七十六歲之日月行度，可謂盛矣。」然則至於蔀，則差者不差，閏亦無閏，革四行，則六爻皆備成既濟，眾殘齊合，日月從此定矣。豐五來章，謂渙二之豐五，即蒙二之五之比例。豐四之渙初成益，為蔀其家，即蒙二之五而革四之蒙初之比例。蒙成益而與恒通，恒成咸又與損通，於是寒暑往來而成歲，非革治厤明時，齊以章蔀，則歲不可成。是故寒暑往來，天也，有以齊之使成歲而不忒，則聖人也。萬物化醇，天也，有以齊之使夫婦定而各別則聖人也。寒暑齊而有耕穫，夫婦定而有父子，故傳詳言之矣。《周髀》不言閏，易亦不言閏，損者外衡冬至也，益者內衡夏至也。易之厤法與《周髀》合，劉歆《三統厤》云：「周道既衰，天子不能頒朔，魯厤不正，以閏餘一之歲為蔀首。」是蔀首之名，周魯有之。祖冲之云：「古之六術，並用四分。」六術謂黃帝、顓頊，夏、殷、周、魯。四分，漢建武所作，其術章法十九，蔀法七十六，黃帝以來皆同，則章篰之名舊矣。經於豐稱章蔀，傳於革稱治厤明時，經取當時厤法，以明卦之變通。傳於革稱治厤，所以贊豐之章篰，本明白無惑，自旁通之義不明，而別求豐篰之義。（虞仲翔云：「日蔽雲中稱蔀。蔀小謂四也。」《釋文》：「蔀略例云，大暗之謂蔀。」馬云：「蔀，小也。」鄭薛作萻，云「小席也」。）於是章蔀之為章蔀者不明，而治厤明時之義亦莫能明矣。坤六三「含章可貞」傳云「以時發也」，姤九五「含章有隕自天」傳云「中正也」，中正指其為姤二之復五而姤上之復三，即為鼎二之五而上之屯三之比例，以兩含章例之，知坤之含章，謂成屯通鼎也。屯成既濟，鼎成咸，相錯為革，復成既濟，姤成咸，相錯亦為革，與豐成革同，故含章之章，即來章之章，而來章謂渙二之豐五，即謂蒙二之五。時發即發蒙，發蒙即含章矣。章而係之以含，所以明終則有始之義。月與日合朔，月終一周天，而日行固不已，終十二周天，而日之行仍未已，所以有閏餘，積七閏為一章，十九年以齊之，而不盡，更積四章為一蔀，七十六年以齊之，而仍不盡。不盡者，所謂含也。天之行，以含為不已。聖人作易，亦以含為不已。是為天地變化，聖人則之也。
邱 陵
循按：《說卦傳》「艮為山」，由山而類及之，邱陵亦艮也。《說文》「邱，土之高也」，《廣雅》「四隤曰陵，小陵曰邱」，蓋以大小論，則陵大而邱小。以高下論，則陵卑而邱高。以易究之，大抵艮之在上者取於邱，艮之在下者取於陵，故邱多指益，陵多指蹇。渙六四「渙有邱」謂渙二之豐五，豐四之渙初，渙成益，五互艮，艮在上為邱，渙二不先之豐五而上之三成井，則無此邱矣。大過二顛於頤五，頤成益，與渙成益同，大過四之初以輔拂之，故拂經于邱，猶云渙有邱也。大過為賁上之困三之卦，困成大過，不能以二賁於賁五，乃改而賁於頤五，則賁于邱園之邱，即拂經于邱之邱，經以邱字為之樞，俾知賁于邱園，謂困成大過，大過二之頤五也。《周禮．大宰》注「果蓏曰圃，園其樊也」。頤上艮為果蓏，大過二賁之，果蓏包以巽之高墉，故為園。賁五不互艮，無邱，若困二先之賁五，則賁上之困三成咸，咸下有陵矣。困不成咸而成需，是賁如濡如也。需二之晉五，需成既濟而終，故傳云「終莫之陵也」。若困成咸通損而後終，亦是永貞之吉，然其終必由於陵，終莫之陵，明其由需通晉而終也。同人九三「升其高陵」謂同人上之師三成升，升下巽為高，升二之五成蹇，則由高而陵，然升必通无妄而後可陵，不通无妄而係於革，則三歲不興，不可陵者也。升无妄相錯為復姤，震成復變通於姤，姤二之復五，為升二之五之比例。躋于九陵猶云升其高陵，復通姤，既殊乎升係革，則躋于九陵自勿逐七日得矣。漸九五「鴻漸于陵」，謂漸上之歸妹三，漸成蹇，下艮有陵，歸妹成大壯，則莫之勝，大壯通觀而三歲不孕，斯能終吉。漸成蹇，歸妹成大壯，猶同人成革，師成升，陵皆指蹇，三歲皆指革。漸有陵而歸妹未三歲，故以大壯成革而三歲，以四不孕於蹇初為吉。同人有三歲而師無陵，故以升成蹇而陵，必如復姤之躋九陵為得，高陵而係以三歲，則不可興，不可興者不可升為陵也。升通无妄而後陵，大壯通觀而後三歲則不致以革四之蹇初為終於孕矣。
邑 國 邦
循按：虞仲翔以坤為邑為國，是也。坤主受，國邑所以受人。易之稱邑國，不離乎坤也。國邑者，王公所有，前在五為王者，則坤在五為王之國邑。乾在三為公侯者，則坤在三為公侯之國邑。易稱邑人者三卦，邑有人則不坤，訟成益通於恒而後益上之三為邑人，比成屯，三互坤為邑，與益同。變通於鼎，王用三驅，則鼎成遯，遯上之屯三為邑人，无妄四之升初為益時，升成既濟，益不變通而上之三為邑人。在訟則无眚，在无妄則災，訟成益則能變通，无妄成益不能變通也。升上坤為虛邑，二之五則升虛邑，泰上坤為邑，變通於否而以二之五則自邑告命。師不成泰而以二先之五則為開國，國亦始也。既開國成比，比即以之建萬國，而邑人不戒矣。夬二之剝五成觀，為告自邑，觀初之大壯四，以從大壯二五，為觀國之光。晉成否而上之三，為維用伐邑。履通謙成益，益通恒，而上之三為利用行師征邑國。邑國並稱，邑即是國也。未濟所伐之鬼方，即謙所征之邑國也。益六四利用為依遷國，既成益，而上之三，伐之征之，即無國矣。然益長裕而不設者也，不設則不伐，利用為即利用為大作，謂變通於恒，終則有始。依者從也，遷者變而通也。舍國不伐，變而從恒，是為依遷國。傳所謂見善則遷也。益之遷，猶井之遷，井遷為改井，謂變通於噬嗑。不變通於噬嗑，而仍以初之豐四，豐成明夷，上坤為邑，改而通於訟，為改邑。需明夷相錯為既濟泰，明夷改而通訟，猶泰改而通否。泰通否則自邑告命，明夷通訟則改邑。改邑則自邑告命，改邑即改命也。未濟成益，通於恒，恒二之五，而後震用伐鬼方，則有賞于大國，有賞以其有功也。豐四之井初，猶小畜上之復三。復上六「終有大敗，以其國君，凶」，復成明夷，上坤為國，小畜成需，下乾為君，是時急宜改邑，不改邑直以需二之明夷五成兩既濟而終，所以有大敗。而明夷以國受君而凶，需以君就國而凶，是以其國君凶也。彖傳言邦者四（否、蹇、漸、中孚），象傳言邦者二（師九二離上九），虞仲翔亦以為坤。然泰否皆有坤，而傳云无邦，蹇漸中孚離皆无坤，而傳云正邦化邦，殊未能達。《說文》邦从丰聲，蚌亦从丰聲，《說卦傳》於離稱為蟞為蟹為蠃為蚌為龜，惟龜為經所有，而蟞蟹蠃蚌，舊說徒以內柔外剛槩之，然則舉一龜已足，何必繁引其類。疑之既久，乃悟蚌與邦為同聲假借，離為蚌即是離為邦也，因用以測之彖傳、象傳，而無不合。泰孚於否，必泰二先之五，乃為天地交，天地交則泰成既濟，下乾化為離。上下不交則乾天仍在下而無離，故无邦也。中孚孚於小過，中孚二之小過五，小過四之初應之，乃得有豚魚。有豚魚則小過成既濟，下有離，是因孚而變化為邦，故云孚乃化邦。邦字正因豚魚二字而贊也。師九二「王三錫命」，謂成屯而通鼎，鼎二之五而上之屯三，是屯成既濟，下有離，故云懷萬邦。蹇通於睽，睽二之五而四之蹇初，蹇成既濟，下離，是為當位貞吉，而傳以正邦贊之。因正而有邦，因成既濟而有離也。傳凡三言以正邦，於蹇明稱當位貞吉，漸成蹇而通睽，蹇成既濟，傳云「進以正，可以正邦也」，以「以正邦」三字，與蹇彖相鈎貫，明漸成蹇而當位貞吉也。離上九傳云「王用出征，以正邦也」，離成同人，上有王，而後上征於坎三，坎成蹇，離成革，蹇通睽，成既濟，則下有離為正邦，革通蒙成既濟，則四互離亦為正邦，以正邦三字與蹇同，亦知其為坎成蹇而通睽成既濟也。由是推之，蟞即甕敝漏之敝，蟹即解者緩也之解，蠃即羸豕之羸，皆同聲假借也。
電
循按：《說卦傳》「震為雷，離為電」，又特於豐噬嗑兩卦標而出之，一云「雷電噬嗑」，一云「雷電皆至，豐」，一明豐通於渙，一明井通於噬嗑，以兩電字為鈎貫，互相發明。離上之坎三，以電錯雷而成豐，巽上之震三，以雷錯電而成豐。離震成豐，則坎巽成井，離坎震巽成豐井，則巽二固未至於震五，坎二亦未至於離五。震五離五皆不至，是雷電皆不至。豐通於渙，而渙二至於豐五，則不獨離之未至者至，而震之未至者亦至，故云雷電皆至。至即假也，所謂「王假之」也。坎巽不至於離震，而離震成豐，豐通渙，渙二之豐五即成革為來章，不煩合者也。惟井改而通於噬嗑，井二之噬嗑五，噬嗑上之三以合之，乃成革，是二來未章，三上合於二五而後章也。故傳云「雷電合而章」，用一章字，與豐相鈎貫，傳之贊經，精妙如此。
冰
循按：坤初六「履霜堅冰至」，說者多援積不善之義，謂陰氣動則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言其漸（干寶說），乃傳之贊經，一則云馴致其道，一則云蓋言順也，如謂陰本卑弱，至於積著（王弼說），自初至三成否為履霜，自四至上成坤為堅冰（褚氏說），何以謂之順？而《九家易》則傅會其說，言陽順陰之性。卦本乾陽，初六始姤，五月陰氣始生地中，始於微霜，終至堅冰，然以陰消陽，何得為順？以順為正者，妾婦之道。陽而順陰，豈為致道？心疑久之，及細測於傳，傳贊經甚明，無容望文生意者也。《說掛傳》明云「乾為冰」，則冰自指乾不指坤也。象傳云「陰始凝也」，凝字正贊冰字。《說文》「冰，水堅也。」俗从疑。仌，凍也，象水凝之形，是凝冰二字本通，而凝之義亦為堅。（《考工記》「凝土以為器」注云：「凝，堅也。」）然則一凝字，兼贊堅冰兩字，而又於鼎傳贊之云「君子以正位凝命」，於是履霜堅冰之義可得而明矣。霜所以殺物，乾上之坤山成謙，坤五喪亡，乾成夬，上兌為秋，三先五則爻之等以克伐而陵越，是霜殺物之象也。此時即以謙通履，履「辨上下，定民志」則辨之早，故云履霜。乾本冰也，二不之坤五而上之坤三成謙，謙輕，輕即薄也，是薄冰也。故夬非無乾冰，而兌折於上，冰而折，冰不堅矣。變通於履，履二先之謙五，則不薄而堅矣，不喪而凝矣。履上不先之三，則冰固而能久矣，故云堅冰至，謂履二至謙五也。履二至謙五成无妄蹇，為鼎二之五之比例，亦為臨二之五之比例。鼎二之五成遯，臨二之五成屯，屯遯相錯為无妄蹇，故經於臨二之五稱至臨，以與「堅冰至」至字相鈎貫。傳既以凝字贊堅冰，又以鼎二之五為凝命，以明陰始凝，指履二之謙五，於是經之稱霜稱履稱冰稱堅稱至，無不渙然釋矣。
泥 塗
循按：巽二不之震五而上之震三，震成豐，巽成井，井宜變通於噬嗑。噬嗑，食也，井不變通於噬嗑，而以豐四之井初，井成需，豐成明夷，是為井泥不食，需宜變通於晉，不變通於晉而以二之明夷五，是為「需于泥，致寇至」。井之成需，即巽之成需也。豐之成明夷，即震之成明夷也。故井泥需泥皆震之泥。
震九四「震遂泥」，謂已成豐又以四之巽初，成泥也。三泥字一以貫之。泥為黏近之義（《釋名》「泥，邇也。邇近也，以水沃上使相黏近也。」）。巽二先之震五，則下三爻不致黏近成需，且豐通渙則遠害，不能逖出遠害而與井相膠昵，至於井成需，需下三爻黏而莫渙，此泥之所以稱也。巽二之震五為歸妹二之五之比例，在巽上之震三成豐，在漸上之歸妹三成大壯，漸上之歸妹三，又為睽上之三之比例。睽上九「見豕負塗」，《說卦傳》贊之云「震為大塗」，於塗上如一大字，明其為大壯上之震也。睽成大壯，大壯四之蹇初，即同於豐四之井初。睽成泰，蹇成既濟，泰上無震，蹇下無艮，則塗漸為泥，何也？塗，泥也。（《詩‧小雅》「如塗塗附」傳，《孟子》「坐於塗炭」注皆云。）亦通於涂，道路也。《說卦傳》「艮為徑路」，惟蹇下艮為徑路，而睽之成大壯者，上乃有震為大塗。大壯蹇相錯，原已為需，其下三爻已黏近而為泥，但小過未成明夷，則下艮猶為徑路，以泥而兼徑路，則塗也。且於塗上用一負字，與解六三負且乘負字相鈎貫，負且乘之負，謂家人上之解三成恒，家人成既濟，既濟恒相錯正是豐井，然則巽上之震三即負也，亦即塗也。豐四又之井初，則負且乘也，由塗而泥也。塗兼徑路，則道猶未盡失。（涂即道也。）塗而泥則無復成道，故災在外矣。塗泥皆漸也，始而塗，既而泥，所謂由來者漸矣。經之取象，傳之贊經，並精奇神妙，愈咀愈出。解泥者徒沾沾於水土之間，經傳之妙，何以克達。
穴 窞
循按：《說卦傳》「坎，陷也」，《說文》：「陷，高下也。从阜从臽。」臽亦聲。臽，小阱也。然則《中庸》「罟擭陷阱」之陷，乃《說文》臽字。《廣雅》窞臽二字同訓坑，《說文》「窞，坎中小穴也，从穴从臽，臽亦聲。易曰：入于坎窞。一曰旁入也。」蓋傳以陷贊坎，陷即窞也。六十四卦上坎下坎之卦，其十有六，惟需彖傳云「剛健而不陷，其義不困窮矣」。需上明有坎，而云不陷，則陷與不陷之義可由是測矣。坎初六「習坎，入于坎窞凶」，傳云「習坎入坎，失道凶也」。六三「來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用」，傳云「來之坎坎，終无功也」。習坎，兩坎相重也。坎二先之離五，則不習矣。乃二不之離五，習仍是習，而離上先之坎三，坎成井，下巽為入，故云入于坎。井即變通於噬嗑，則井而養，不至於困窮，乃不變通，又以離四之坎初，離成明夷，坎成需，即是豐四之井初。豐成明夷，井成需，不為井養，而成陷阱，故云「窞凶」，入于坎成井也。窞凶，成需也，是窞指需。惟需通晉，則義不困窮。義者利也，變而通之也。如是則剛健而不陷，蓋需係於明夷則陷。需變通於晉則不陷，傳之陷即經之窞，傳以不陷贊需，知入于坎窞，謂坎成需矣。何以知需係於明夷則窞？坎六三自疏之矣。需二之晉五，晉成否上乾，是不速之客三人來也。若需二之明夷五，則需上固坎，二來於明夷五又坎，是為來之坎坎，所以來之坎坎者，以險且枕入于坎窞也。經明以來之坎坎為入于坎窞作注腳，惟其入于坎窞成需，係於明夷，斯需二之明夷五成兩既濟。坎與坎並也，非離上先之坎三，則離四先之坎初不成需明夷，非離四又之坎初，則離上雖之坎三，亦不成需明夷，故初六、六三兩爻皆言入于坎窞，以互明之，窞之指需明夷無疑，傳於「來之坎坎」以「終无功」贊之。非成既濟，無以為終。非先成需明夷，後成兩既濟，無以為无功。終无功三字，明贊其以需二之明夷五，參之，需傳剛健而不陷，陷指需係明夷，不陷指需通晉明矣。需上六入于穴，六四出自穴，穴从八聲，八，別也，象分別之形（見《說文》）。穴窞雖相近，而窞取義於陷，穴取義於別，義各殊也。井泥而成需，泥則邇昵不能分別。需二之晉五則泥者通其象為穴，穴亦坎也。小畜上之豫三，小畜成需，豫成小過，需稱出穴入穴，小過六五亦稱公弋取彼在穴，以穴字為之貫出自穴，承需于血，血即小畜血去惕出之血。公用取彼在穴，承密雲不雨，自我西郊，則直用小畜彖辭「需無血」，待二行而坎見乃有血，二行而四乃互坎也，二行於晉五，血雖見而血出，血何以出？以二之泥者通而為穴也。自即自我西郊之自，以需二之小過五，不可為自。以需二之晉五，以中孚二之小過五，則仍是自也。在穴謂中孚二，中孚二先之小過五成咸，互乾為公，中孚三上於上，不成需而成既濟，三互坎穴，故取彼在穴。在穴則不見穴，取彼在穴而穴見矣。坎互在三稱血，坎互在二稱穴。二三不見坎稱窞，血穴窞義固各有在耳，其云入于穴，何也？入謂巽也，需二先之晉五成否，需二有穴矣，然後否四之初成益，上巽為入，故入于穴也。
溝 瀆
循按：蒙彖「再三瀆，瀆則不告」，謂蒙成泰，泰二之五，上成坎，故《說卦傳》以坎為溝瀆贊之，瀆而兼言溝者，所以贊匪寇昏媾之媾也。《釋名》「溝，構也」，縱橫相交，構也。構與媾同（屯六二《釋文》：「媾，馬云『重婚，本作冓』，鄭云『猶會，本或作構』。」）凡稱昏媾，謂泰二之五（屯六二六四，睽上九同），惟泰變通於否，則為昏媾。泰通否猶需通晉，經於賁稱昏媾，明困成需通晉，謂需二之晉五，則泰必通否，而二之五乃為昏媾。昏指變通而更代於否，媾指泰通否，而二之五上成坎，不通否而二之五則不昏，則不為媾，而為瀆。媾取其和，瀆取其慢。（昭二十六年《左傳》「不可瀆也」，杜注「瀆慢也」。）以溝並瀆，即借媾為溝，瀆之於溝，猶讀之於講，講與媾通，而同訓為和。（《史記‧樗里子甘茂傳》「與魏講罷兵」《索隱》引鄒氏云：「講讀為媾，媾猶和也。」《說文》：「講，和解也。」）於是贊於兌云「朋友講習」 ，又贊於損云「男女媾精」，損二之五即兌二之艮五之比例，故以媾明講，即以講明溝。蒙筮至三為泰二之五，蒙筮至再為損二之五，損通咸即兌通艮，即為講習，為媾精，與泰通否同，則損不通咸，亦如泰不通否之為瀆也。且蒙成泰，先初四則先成損，先三上則先成升，升通无妄為往蹇來連，構之訓為連（見《淮南‧本經訓》高誘注，又《齊策》「秦楚構難」注。）來連謂升二之五，升无妄相錯為復姤，升二之五即姤二之復五之比例。姤二之復五是為姤，姤即遘，遘即構（《文選‧七哀詩》注：「構與遘古字通。」）構既與連義同，則來連正是姤，即是媾也。傳於豫六二贊云「君子上交不諂，下交不瀆」，交謂小畜二之豫五。上交者上三應二五成既濟咸也，下交者初四應二五成家人屯也。上交則不諂，上而不交則諂矣。下交則不瀆，下而不交則瀆矣。上不交則豫成小過，小畜成需，諂猶陷也。（楊倞注《荀子‧修身篇》云：「諂之言陷也，謂以佞言陷之。」）謂成需也。下不交則豫四之初成復，與震四之巽初同。復通姤則媾，復不通姤則瀆，何也？復小畜相錯為益泰，小畜二之復五即泰二之五也，是瀆也。亦升不通无妄，而二之五之比例也。是知升通无妄為來連，即是媾者，升不通无妄而二之五即為瀆也。震四之巽初成小畜復，震三之巽上成豐井，通渙而渙二之豐五則昏媾有言，豐未成明夷而通渙即復未成明夷而通姤，亦即升未成泰而通无妄。損未成泰而通咸，已成泰明夷而變通成既濟，固為昏媾，未成泰明夷而變通，復成屯，升成蹇，亦即為媾，乃在泰成既濟，復升成屯蹇，上有坎為媾，即為溝矣。而需二之晉五成否，損二之五成益，渙二之豐五成革，皆無坎，而亦稱媾者，則經於震上六固自明之云「昏媾有言」，謂震成豐，即昏媾而成革，不致成明夷始昏媾而成既濟，是為有言之昏媾，而非匪寇之昏媾也。傳以坎為溝瀆贊泰二之五，又以媾贊損，以講贊兌，則不必有坎乃為媾矣，有坎水則媾通於溝，有兌言則媾通於講，好學深思者，又可心知其意也。