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卷十六上:章篰閏邱陵邑國邦電冰泥塗穴窞溝瀆

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:34 發表
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易通釋卷十六

雕菰樓易學之三

江都焦循學

章 篰 閏

循按:孔子贊易,以治厤明時,獨歸諸革。虞仲翔云:「厤象謂日月星辰也。離為明,坎為月。離為日,蒙艮為星。四動成坎離,日月得正,天地革而四時成。故君子以治厤明時。」王弼云「厤數時會存乎變」,弼之說優於虞,然亦景響之談,非易義也。孟子云:「天地之高也,星辰之遠也,茍求其故,千歲之日至可坐而致也。」又云:「故者以利為本。」故利二字皆本於易,故即往也,利即來也。革去故,而坐致其新,即旁通於蒙以為利也。革下離為日,其上坎月合日之處,九四以一陽奇於其間,使日與月不齊。贏於離日之上,是日有所餘,月有所不足。三屬終,四連於三,歸餘於終之象。下三爻,三歲也,日有餘於歲而月不足,歸日之餘於終,積而成月則閏也。於是積閏為章,積章為蔀,其義不見於革而見於豐。豐六二九四「豐其蔀」,上六「蔀其家」,六五「來章」,豐五本不成章,來章則豐變為革,是豐之章即革之章,豐之蔀即革之蔀。四重於三為閏,四之蒙初成益則為蔀,何也?下三爻為三歲,四閏於三上,是三歲一閏也。《周髀算經》云:「十九歲為一章,四章為一蔀,二十蔀為一遂,三遂為一首,七首為一極。」趙君卿注云:「蔀之言齊同,日月之分為一蔀也。」李籍音義云:「眾殘齊合,群數畢滿,故謂之蔀。一蔀之數,足蔽七十六歲之日月行度,可謂盛矣。」然則至於蔀,則差者不差,閏亦無閏,革四行,則六爻皆備成既濟,眾殘齊合,日月從此定矣。豐五來章,謂渙二之豐五,即蒙二之五之比例。豐四之渙初成益,為蔀其家,即蒙二之五而革四之蒙初之比例。蒙成益而與恒通,恒成咸又與損通,於是寒暑往來而成歲,非革治厤明時,齊以章蔀,則歲不可成。是故寒暑往來,天也,有以齊之使成歲而不忒,則聖人也。萬物化醇,天也,有以齊之使夫婦定而各別則聖人也。寒暑齊而有耕穫,夫婦定而有父子,故傳詳言之矣。《周髀》不言閏,易亦不言閏,損者外衡冬至也,益者內衡夏至也。易之厤法與《周髀》合,劉歆《三統厤》云:「周道既衰,天子不能頒朔,魯厤不正,以閏餘一之歲為蔀首。」是蔀首之名,周魯有之。祖冲之云:「古之六術,並用四分。」六術謂黃帝、顓頊,夏、殷、周、魯。四分,漢建武所作,其術章法十九,蔀法七十六,黃帝以來皆同,則章篰之名舊矣。經於豐稱章蔀,傳於革稱治厤明時,經取當時厤法,以明卦之變通。傳於革稱治厤,所以贊豐之章篰,本明白無惑,自旁通之義不明,而別求豐篰之義。(虞仲翔云:「日蔽雲中稱蔀。蔀小謂四也。」《釋文》:「蔀略例云,大暗之謂蔀。」馬云:「蔀,小也。」鄭薛作萻,云「小席也」。)於是章蔀之為章蔀者不明,而治厤明時之義亦莫能明矣。坤六三「含章可貞」傳云「以時發也」,姤九五「含章有隕自天」傳云「中正也」,中正指其為姤二之復五而姤上之復三,即為鼎二之五而上之屯三之比例,以兩含章例之,知坤之含章,謂成屯通鼎也。屯成既濟,鼎成咸,相錯為革,復成既濟,姤成咸,相錯亦為革,與豐成革同,故含章之章,即來章之章,而來章謂渙二之豐五,即謂蒙二之五。時發即發蒙,發蒙即含章矣。章而係之以含,所以明終則有始之義。月與日合朔,月終一周天,而日行固不已,終十二周天,而日之行仍未已,所以有閏餘,積七閏為一章,十九年以齊之,而不盡,更積四章為一蔀,七十六年以齊之,而仍不盡。不盡者,所謂含也。天之行,以含為不已。聖人作易,亦以含為不已。是為天地變化,聖人則之也。

邱 陵

循按:《說卦傳》「艮為山」,由山而類及之,邱陵亦艮也。《說文》「邱,土之高也」,《廣雅》「四隤曰陵,小陵曰邱」,蓋以大小論,則陵大而邱小。以高下論,則陵卑而邱高。以易究之,大抵艮之在上者取於邱,艮之在下者取於陵,故邱多指益,陵多指蹇。渙六四「渙有邱」謂渙二之豐五,豐四之渙初,渙成益,五互艮,艮在上為邱,渙二不先之豐五而上之三成井,則無此邱矣。大過二顛於頤五,頤成益,與渙成益同,大過四之初以輔拂之,故拂經于邱,猶云渙有邱也。大過為賁上之困三之卦,困成大過,不能以二賁於賁五,乃改而賁於頤五,則賁于邱園之邱,即拂經于邱之邱,經以邱字為之樞,俾知賁于邱園,謂困成大過,大過二之頤五也。《周禮.大宰》注「果蓏曰圃,園其樊也」。頤上艮為果蓏,大過二賁之,果蓏包以巽之高墉,故為園。賁五不互艮,無邱,若困二先之賁五,則賁上之困三成咸,咸下有陵矣。困不成咸而成需,是賁如濡如也。需二之晉五,需成既濟而終,故傳云「終莫之陵也」。若困成咸通損而後終,亦是永貞之吉,然其終必由於陵,終莫之陵,明其由需通晉而終也。同人九三「升其高陵」謂同人上之師三成升,升下巽為高,升二之五成蹇,則由高而陵,然升必通无妄而後可陵,不通无妄而係於革,則三歲不興,不可陵者也。升无妄相錯為復姤,震成復變通於姤,姤二之復五,為升二之五之比例。躋于九陵猶云升其高陵,復通姤,既殊乎升係革,則躋于九陵自勿逐七日得矣。漸九五「鴻漸于陵」,謂漸上之歸妹三,漸成蹇,下艮有陵,歸妹成大壯,則莫之勝,大壯通觀而三歲不孕,斯能終吉。漸成蹇,歸妹成大壯,猶同人成革,師成升,陵皆指蹇,三歲皆指革。漸有陵而歸妹未三歲,故以大壯成革而三歲,以四不孕於蹇初為吉。同人有三歲而師無陵,故以升成蹇而陵,必如復姤之躋九陵為得,高陵而係以三歲,則不可興,不可興者不可升為陵也。升通无妄而後陵,大壯通觀而後三歲則不致以革四之蹇初為終於孕矣。

邑 國 邦

循按:虞仲翔以坤為邑為國,是也。坤主受,國邑所以受人。易之稱邑國,不離乎坤也。國邑者,王公所有,前在五為王者,則坤在五為王之國邑。乾在三為公侯者,則坤在三為公侯之國邑。易稱邑人者三卦,邑有人則不坤,訟成益通於恒而後益上之三為邑人,比成屯,三互坤為邑,與益同。變通於鼎,王用三驅,則鼎成遯,遯上之屯三為邑人,无妄四之升初為益時,升成既濟,益不變通而上之三為邑人。在訟則无眚,在无妄則災,訟成益則能變通,无妄成益不能變通也。升上坤為虛邑,二之五則升虛邑,泰上坤為邑,變通於否而以二之五則自邑告命。師不成泰而以二先之五則為開國,國亦始也。既開國成比,比即以之建萬國,而邑人不戒矣。夬二之剝五成觀,為告自邑,觀初之大壯四,以從大壯二五,為觀國之光。晉成否而上之三,為維用伐邑。履通謙成益,益通恒,而上之三為利用行師征邑國。邑國並稱,邑即是國也。未濟所伐之鬼方,即謙所征之邑國也。益六四利用為依遷國,既成益,而上之三,伐之征之,即無國矣。然益長裕而不設者也,不設則不伐,利用為即利用為大作,謂變通於恒,終則有始。依者從也,遷者變而通也。舍國不伐,變而從恒,是為依遷國。傳所謂見善則遷也。益之遷,猶井之遷,井遷為改井,謂變通於噬嗑。不變通於噬嗑,而仍以初之豐四,豐成明夷,上坤為邑,改而通於訟,為改邑。需明夷相錯為既濟泰,明夷改而通訟,猶泰改而通否。泰通否則自邑告命,明夷通訟則改邑。改邑則自邑告命,改邑即改命也。未濟成益,通於恒,恒二之五,而後震用伐鬼方,則有賞于大國,有賞以其有功也。豐四之井初,猶小畜上之復三。復上六「終有大敗,以其國君,凶」,復成明夷,上坤為國,小畜成需,下乾為君,是時急宜改邑,不改邑直以需二之明夷五成兩既濟而終,所以有大敗。而明夷以國受君而凶,需以君就國而凶,是以其國君凶也。彖傳言邦者四(否、蹇、漸、中孚),象傳言邦者二(師九二離上九),虞仲翔亦以為坤。然泰否皆有坤,而傳云无邦,蹇漸中孚離皆无坤,而傳云正邦化邦,殊未能達。《說文》邦从丰聲,蚌亦从丰聲,《說卦傳》於離稱為蟞為蟹為蠃為蚌為龜,惟龜為經所有,而蟞蟹蠃蚌,舊說徒以內柔外剛槩之,然則舉一龜已足,何必繁引其類。疑之既久,乃悟蚌與邦為同聲假借,離為蚌即是離為邦也,因用以測之彖傳、象傳,而無不合。泰孚於否,必泰二先之五,乃為天地交,天地交則泰成既濟,下乾化為離。上下不交則乾天仍在下而無離,故无邦也。中孚孚於小過,中孚二之小過五,小過四之初應之,乃得有豚魚。有豚魚則小過成既濟,下有離,是因孚而變化為邦,故云孚乃化邦。邦字正因豚魚二字而贊也。師九二「王三錫命」,謂成屯而通鼎,鼎二之五而上之屯三,是屯成既濟,下有離,故云懷萬邦。蹇通於睽,睽二之五而四之蹇初,蹇成既濟,下離,是為當位貞吉,而傳以正邦贊之。因正而有邦,因成既濟而有離也。傳凡三言以正邦,於蹇明稱當位貞吉,漸成蹇而通睽,蹇成既濟,傳云「進以正,可以正邦也」,以「以正邦」三字,與蹇彖相鈎貫,明漸成蹇而當位貞吉也。離上九傳云「王用出征,以正邦也」,離成同人,上有王,而後上征於坎三,坎成蹇,離成革,蹇通睽,成既濟,則下有離為正邦,革通蒙成既濟,則四互離亦為正邦,以正邦三字與蹇同,亦知其為坎成蹇而通睽成既濟也。由是推之,蟞即甕敝漏之敝,蟹即解者緩也之解,蠃即羸豕之羸,皆同聲假借也。

循按:《說卦傳》「震為雷,離為電」,又特於豐噬嗑兩卦標而出之,一云「雷電噬嗑」,一云「雷電皆至,豐」,一明豐通於渙,一明井通於噬嗑,以兩電字為鈎貫,互相發明。離上之坎三,以電錯雷而成豐,巽上之震三,以雷錯電而成豐。離震成豐,則坎巽成井,離坎震巽成豐井,則巽二固未至於震五,坎二亦未至於離五。震五離五皆不至,是雷電皆不至。豐通於渙,而渙二至於豐五,則不獨離之未至者至,而震之未至者亦至,故云雷電皆至。至即假也,所謂「王假之」也。坎巽不至於離震,而離震成豐,豐通渙,渙二之豐五即成革為來章,不煩合者也。惟井改而通於噬嗑,井二之噬嗑五,噬嗑上之三以合之,乃成革,是二來未章,三上合於二五而後章也。故傳云「雷電合而章」,用一章字,與豐相鈎貫,傳之贊經,精妙如此。

循按:坤初六「履霜堅冰至」,說者多援積不善之義,謂陰氣動則必至於履霜,履霜則必至於堅冰,言其漸(干寶說),乃傳之贊經,一則云馴致其道,一則云蓋言順也,如謂陰本卑弱,至於積著(王弼說),自初至三成否為履霜,自四至上成坤為堅冰(褚氏說),何以謂之順?而《九家易》則傅會其說,言陽順陰之性。卦本乾陽,初六始姤,五月陰氣始生地中,始於微霜,終至堅冰,然以陰消陽,何得為順?以順為正者,妾婦之道。陽而順陰,豈為致道?心疑久之,及細測於傳,傳贊經甚明,無容望文生意者也。《說掛傳》明云「乾為冰」,則冰自指乾不指坤也。象傳云「陰始凝也」,凝字正贊冰字。《說文》「冰,水堅也。」俗从疑。仌,凍也,象水凝之形,是凝冰二字本通,而凝之義亦為堅。(《考工記》「凝土以為器」注云:「凝,堅也。」)然則一凝字,兼贊堅冰兩字,而又於鼎傳贊之云「君子以正位凝命」,於是履霜堅冰之義可得而明矣。霜所以殺物,乾上之坤山成謙,坤五喪亡,乾成夬,上兌為秋,三先五則爻之等以克伐而陵越,是霜殺物之象也。此時即以謙通履,履「辨上下,定民志」則辨之早,故云履霜。乾本冰也,二不之坤五而上之坤三成謙,謙輕,輕即薄也,是薄冰也。故夬非無乾冰,而兌折於上,冰而折,冰不堅矣。變通於履,履二先之謙五,則不薄而堅矣,不喪而凝矣。履上不先之三,則冰固而能久矣,故云堅冰至,謂履二至謙五也。履二至謙五成无妄蹇,為鼎二之五之比例,亦為臨二之五之比例。鼎二之五成遯,臨二之五成屯,屯遯相錯為无妄蹇,故經於臨二之五稱至臨,以與「堅冰至」至字相鈎貫。傳既以凝字贊堅冰,又以鼎二之五為凝命,以明陰始凝,指履二之謙五,於是經之稱霜稱履稱冰稱堅稱至,無不渙然釋矣。

泥 塗

循按:巽二不之震五而上之震三,震成豐,巽成井,井宜變通於噬嗑。噬嗑,食也,井不變通於噬嗑,而以豐四之井初,井成需,豐成明夷,是為井泥不食,需宜變通於晉,不變通於晉而以二之明夷五,是為「需于泥,致寇至」。井之成需,即巽之成需也。豐之成明夷,即震之成明夷也。故井泥需泥皆震之泥。

震九四「震遂泥」,謂已成豐又以四之巽初,成泥也。三泥字一以貫之。泥為黏近之義(《釋名》「泥,邇也。邇近也,以水沃上使相黏近也。」)。巽二先之震五,則下三爻不致黏近成需,且豐通渙則遠害,不能逖出遠害而與井相膠昵,至於井成需,需下三爻黏而莫渙,此泥之所以稱也。巽二之震五為歸妹二之五之比例,在巽上之震三成豐,在漸上之歸妹三成大壯,漸上之歸妹三,又為睽上之三之比例。睽上九「見豕負塗」,《說卦傳》贊之云「震為大塗」,於塗上如一大字,明其為大壯上之震也。睽成大壯,大壯四之蹇初,即同於豐四之井初。睽成泰,蹇成既濟,泰上無震,蹇下無艮,則塗漸為泥,何也?塗,泥也。(《詩‧小雅》「如塗塗附」傳,《孟子》「坐於塗炭」注皆云。)亦通於涂,道路也。《說卦傳》「艮為徑路」,惟蹇下艮為徑路,而睽之成大壯者,上乃有震為大塗。大壯蹇相錯,原已為需,其下三爻已黏近而為泥,但小過未成明夷,則下艮猶為徑路,以泥而兼徑路,則塗也。且於塗上用一負字,與解六三負且乘負字相鈎貫,負且乘之負,謂家人上之解三成恒,家人成既濟,既濟恒相錯正是豐井,然則巽上之震三即負也,亦即塗也。豐四又之井初,則負且乘也,由塗而泥也。塗兼徑路,則道猶未盡失。(涂即道也。)塗而泥則無復成道,故災在外矣。塗泥皆漸也,始而塗,既而泥,所謂由來者漸矣。經之取象,傳之贊經,並精奇神妙,愈咀愈出。解泥者徒沾沾於水土之間,經傳之妙,何以克達。

穴 窞

循按:《說卦傳》「坎,陷也」,《說文》:「陷,高下也。从阜从臽。」臽亦聲。臽,小阱也。然則《中庸》「罟擭陷阱」之陷,乃《說文》臽字。《廣雅》窞臽二字同訓坑,《說文》「窞,坎中小穴也,从穴从臽,臽亦聲。易曰:入于坎窞。一曰旁入也。」蓋傳以陷贊坎,陷即窞也。六十四卦上坎下坎之卦,其十有六,惟需彖傳云「剛健而不陷,其義不困窮矣」。需上明有坎,而云不陷,則陷與不陷之義可由是測矣。坎初六「習坎,入于坎窞凶」,傳云「習坎入坎,失道凶也」。六三「來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用」,傳云「來之坎坎,終无功也」。習坎,兩坎相重也。坎二先之離五,則不習矣。乃二不之離五,習仍是習,而離上先之坎三,坎成井,下巽為入,故云入于坎。井即變通於噬嗑,則井而養,不至於困窮,乃不變通,又以離四之坎初,離成明夷,坎成需,即是豐四之井初。豐成明夷,井成需,不為井養,而成陷阱,故云「窞凶」,入于坎成井也。窞凶,成需也,是窞指需。惟需通晉,則義不困窮。義者利也,變而通之也。如是則剛健而不陷,蓋需係於明夷則陷。需變通於晉則不陷,傳之陷即經之窞,傳以不陷贊需,知入于坎窞,謂坎成需矣。何以知需係於明夷則窞?坎六三自疏之矣。需二之晉五,晉成否上乾,是不速之客三人來也。若需二之明夷五,則需上固坎,二來於明夷五又坎,是為來之坎坎,所以來之坎坎者,以險且枕入于坎窞也。經明以來之坎坎為入于坎窞作注腳,惟其入于坎窞成需,係於明夷,斯需二之明夷五成兩既濟。坎與坎並也,非離上先之坎三,則離四先之坎初不成需明夷,非離四又之坎初,則離上雖之坎三,亦不成需明夷,故初六、六三兩爻皆言入于坎窞,以互明之,窞之指需明夷無疑,傳於「來之坎坎」以「終无功」贊之。非成既濟,無以為終。非先成需明夷,後成兩既濟,無以為无功。終无功三字,明贊其以需二之明夷五,參之,需傳剛健而不陷,陷指需係明夷,不陷指需通晉明矣。需上六入于穴,六四出自穴,穴从八聲,八,別也,象分別之形(見《說文》)。穴窞雖相近,而窞取義於陷,穴取義於別,義各殊也。井泥而成需,泥則邇昵不能分別。需二之晉五則泥者通其象為穴,穴亦坎也。小畜上之豫三,小畜成需,豫成小過,需稱出穴入穴,小過六五亦稱公弋取彼在穴,以穴字為之貫出自穴,承需于血,血即小畜血去惕出之血。公用取彼在穴,承密雲不雨,自我西郊,則直用小畜彖辭「需無血」,待二行而坎見乃有血,二行而四乃互坎也,二行於晉五,血雖見而血出,血何以出?以二之泥者通而為穴也。自即自我西郊之自,以需二之小過五,不可為自。以需二之晉五,以中孚二之小過五,則仍是自也。在穴謂中孚二,中孚二先之小過五成咸,互乾為公,中孚三上於上,不成需而成既濟,三互坎穴,故取彼在穴。在穴則不見穴,取彼在穴而穴見矣。坎互在三稱血,坎互在二稱穴。二三不見坎稱窞,血穴窞義固各有在耳,其云入于穴,何也?入謂巽也,需二先之晉五成否,需二有穴矣,然後否四之初成益,上巽為入,故入于穴也。

溝 瀆

循按:蒙彖「再三瀆,瀆則不告」,謂蒙成泰,泰二之五,上成坎,故《說卦傳》以坎為溝瀆贊之,瀆而兼言溝者,所以贊匪寇昏媾之媾也。《釋名》「溝,構也」,縱橫相交,構也。構與媾同(屯六二《釋文》:「媾,馬云『重婚,本作冓』,鄭云『猶會,本或作構』。」)凡稱昏媾,謂泰二之五(屯六二六四,睽上九同),惟泰變通於否,則為昏媾。泰通否猶需通晉,經於賁稱昏媾,明困成需通晉,謂需二之晉五,則泰必通否,而二之五乃為昏媾。昏指變通而更代於否,媾指泰通否,而二之五上成坎,不通否而二之五則不昏,則不為媾,而為瀆。媾取其和,瀆取其慢。(昭二十六年《左傳》「不可瀆也」,杜注「瀆慢也」。)以溝並瀆,即借媾為溝,瀆之於溝,猶讀之於講,講與媾通,而同訓為和。(《史記‧樗里子甘茂傳》「與魏講罷兵」《索隱》引鄒氏云:「講讀為媾,媾猶和也。」《說文》:「講,和解也。」)於是贊於兌云「朋友講習」 ,又贊於損云「男女媾精」,損二之五即兌二之艮五之比例,故以媾明講,即以講明溝。蒙筮至三為泰二之五,蒙筮至再為損二之五,損通咸即兌通艮,即為講習,為媾精,與泰通否同,則損不通咸,亦如泰不通否之為瀆也。且蒙成泰,先初四則先成損,先三上則先成升,升通无妄為往蹇來連,構之訓為連(見《淮南‧本經訓》高誘注,又《齊策》「秦楚構難」注。)來連謂升二之五,升无妄相錯為復姤,升二之五即姤二之復五之比例。姤二之復五是為姤,姤即遘,遘即構(《文選‧七哀詩》注:「構與遘古字通。」)構既與連義同,則來連正是姤,即是媾也。傳於豫六二贊云「君子上交不諂,下交不瀆」,交謂小畜二之豫五。上交者上三應二五成既濟咸也,下交者初四應二五成家人屯也。上交則不諂,上而不交則諂矣。下交則不瀆,下而不交則瀆矣。上不交則豫成小過,小畜成需,諂猶陷也。(楊倞注《荀子‧修身篇》云:「諂之言陷也,謂以佞言陷之。」)謂成需也。下不交則豫四之初成復,與震四之巽初同。復通姤則媾,復不通姤則瀆,何也?復小畜相錯為益泰,小畜二之復五即泰二之五也,是瀆也。亦升不通无妄,而二之五之比例也。是知升通无妄為來連,即是媾者,升不通无妄而二之五即為瀆也。震四之巽初成小畜復,震三之巽上成豐井,通渙而渙二之豐五則昏媾有言,豐未成明夷而通渙即復未成明夷而通姤,亦即升未成泰而通无妄。損未成泰而通咸,已成泰明夷而變通成既濟,固為昏媾,未成泰明夷而變通,復成屯,升成蹇,亦即為媾,乃在泰成既濟,復升成屯蹇,上有坎為媾,即為溝矣。而需二之晉五成否,損二之五成益,渙二之豐五成革,皆無坎,而亦稱媾者,則經於震上六固自明之云「昏媾有言」,謂震成豐,即昏媾而成革,不致成明夷始昏媾而成既濟,是為有言之昏媾,而非匪寇之昏媾也。傳以坎為溝瀆贊泰二之五,又以媾贊損,以講贊兌,則不必有坎乃為媾矣,有坎水則媾通於溝,有兌言則媾通於講,好學深思者,又可心知其意也。