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卷六下: 所處允辨待遲反敵方類群醜願試

Jack 在 2013, 十二月 1 - 15:38 發表
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循按:易之稱所與居同義,渙二不之豐五則失其居,節二不之旅五則斯其所。渙六四匪夷所思,謂豐四之渙初成明夷,則為匪而傷夷其所思。夷其所即夷其思,夷則斯矣。斯即澌也。旅斯其所,亦成明夷,既斯其所,夷其所矣,即宜改變其所。何以改變其所?明夷通於訟是也。訟初六「不永所事」,所事猶云有事於所,所而有事,則不失其所矣。困彖傳云「困而不失其所」,謂二之賁五也。《繫辭傳》云「井居其所而遷」,離成豐,坎成井,井五居所,豐五失所,豐遷而通渙,井遷而通噬嗑,交易而退,各得其所,一遷而所皆不失也。艮彖云「艮其背」,傳云「艮其止」,止其所也。止於此則遷於彼。兌成革,艮成蹇,即止而不行也。

 

循按:經之言處者二,小畜上九「既雨既處」,旅九四「旅于處」是也。《雜卦傳》云「履不處也」,咸九三傳云「咸其股」,亦不處也。《繫辭傳》贊同人「先號咷而後笑」云「君子之道,或出或處」,處與出對舉,則二之五為出,二不之五為不出中,不出中是為處也。同人旁通於師,師二之五即乾二之坤五之比例,師二之五而後同人四之師初,是則師出以律而不處矣。若師二不之五,而同人上之師三成升,猶乾上之坤三成謙夬,師二不之五而同人四之師初,猶乾四之坤初成復小畜,是則不出而處。乾上之坤三與艮上之兌三同,乾四之坤初與震四之巽初同,其巽上之震三,不為謙夬而為井豐,井豐猶謙夬也,其兌四之艮初,不為復小畜而為節賁,節賁猶復小畜也。小畜通豫,節通旅,節二之旅五,小畜二之豫五,則不處。乃豫四之初,仍成復,旅四之初,仍成賁。旅于處之處,明兌二不之艮五,而兌四之艮初之處也。既雨既處之處,明乾二不之坤五,而乾四之坤初之處也。經舉此兩處字,則夬謙豐井之處,可舉一而反三矣。傳則翼而贊之於履乾上之坤三成謙夬,則處謙舍夬而變通於履則不處,以不處贊履則小畜通豫,節通旅,亦不處可知。豫四之初,旅四之初,則仍處,履三之上亦仍處可知。互推之,其義已見,而傳又翼而贊之於咸。咸損相錯為兌艮,咸其股謂損二之五,即兌二之艮五。傳於此云「亦不處也」,則兌二之艮五為不處明矣。

 

循按:易中一字不虛設,凡一字見於此,又見與彼者,必有精義。晉六三「眾允」傳以師大有為眾以贊之,蓋乾成需,坤成明夷,不能允矣。惟需變通於晉,明夷變通於訟乃允。允而稱眾允者,明夷訟相錯為師同人,需晉相錯為比大有,訟之允明夷,即師之允同人也。師眾也,是眾允之也。晉之允需,即大有之允比也。大有眾也,是眾允之也。允之義為信,信之義為孚,謂需旁通於晉,明夷旁通於訟。於晉言眾允,不特明晉之孚需,即所以明訟之孚明夷,於是升初六云「允升,大吉」,用一允字以明明夷之通訟,何也?明夷訟相錯為同人師,師二不之五而同人上之師三成升,升與同人不孚,則升二之五。雖升其高陵,而三歲不興,升而不允,非允升也。惟升通於无妄,而乃以二升於五,則升為允升,師孚於同人,眾允之也。師成升而改孚於无妄,不眾允而為允升,則所為允者,不殊也。允升之允,即眾允之允。在同人師則眾允而不允升,在升无妄則允升而不眾允,此引申觸類之最神也。

 

循按:剝六二「剝牀以辨」仲翔謂指間稱辨,馬融、鄭康成謂足上稱辨。《說文》:「采,象獸指爪分別,讀若辨。」采之讀辨,取於分別,則剝牀以辨即如虞鄭說,亦仍取於分別耳。傳之稱辨者七,坤初六《文言傳》云「由辨之不早辨也」一,《繫辭傳》云「復小而辨于物」二,訟初六傳云「雖小有言,其辨明也」三,大有九四傳云「匪其彭无咎,明辨折也」四,同人傳云「君子以類族辨物」五,未濟傳云「君子以慎,辨物居方」六,莫明於履傳云「君子以辨上下,定民志」七。凡三言辨物,物者爻有等也,辨其等則卑不踰尊,下不僭上,故云辨上下。早辨謂乾二之坤五也。乾二不之坤五,四先之坤初,則成復,上先之坤三則成謙,謙改而通履,仍可辨上下定民志。復改而通姤,仍可辨於物,則辨猶未晚也。尚不知辨而乾成需,坤成明夷,小有言矣。然明夷改而通訟,則訟二先之明夷五,雖小有言,其辨猶明。至此不知變通,直以需二之明夷五成兩既濟,蔑而貞凶,不復更能辨矣,是辨之不早辨也。傳所云辨皆贊剝六二「剝牀以辨」之辨。初六「剝牀以足」,此足字與鼎折足之足相鈎貫,何也?鼎四之初,即大有四之比初,大有成大畜,比成屯,相錯為需頤,即夬四之剝初之比例。所謂匪也,匪而能旁通則无咎。傳用「明辨折」三字贊之,辨則不成明夷,故云明辨。方其成頤時不能明辨,遂至剝牀,剝牀謂成明夷也。剝成明夷,猶大有成泰,匪其彭則不致成泰。又取折字,指大有四之比初,即鼎之折足,以明折足之足,即剝牀以足之足。由折而匪,由彰而明辨,傳之贊經詳矣,切矣。初六言足,又言剝牀,則成明夷,然明夷尚能辨,是為剝牀以辨,謂通於訟,訟二先之明夷五,訟初六傳用「其辨明」三字是也。蓋能辨,雖成明夷,不致貞凶,不能辨則蔑貞凶,辨與平便通用(《堯典》「平章百姓」《史記》作「便章平秩」。「東作」鄭氏注《周禮》引作「辨秩東作」)。《說文》:「人有不便,更之,故从人更。」辨通于便,則有更變義。推之「祗既平」即祗既辨,志未平即志未辨矣。

 

循按:歸妹九四傳云:「愆期之志,有待而行也。」謂漸成蹇,初不可遽行,宜待變通於睽,故蹇初六傳贊云「宜待也」。《雜卦傳》云「漸女歸,待男行也」,與歸妹九四傳互明。《繫辭傳》言宮室取大壯,而云「上棟下宇,以待風雨」,謂大壯成革,觀成蹇,革通蒙,蒙二之五為巽風,革四從之有坎雨,故待風雨也。解二之五而家人上之解三成既濟咸,即革蹇之相錯,咸初之待,同於蹇初,故《繫辭傳》贊解上六云「待時而動」。

 

循按:豫六三「盱豫悔,遲有悔」,歸妹九四「歸妹愆期,遲歸有時」,歸妹九四傳以待字贊之,遲即待也。歸妹二不之五,而漸上之歸妹三,為小畜二不之豫五而上之豫三之比例,蹇大壯相錯即需小過也。歸妹二不能早之五,待蹇通睽,待大壯通觀而後歸,故云「遲歸」。小畜二不能早之豫五,待需通晉,小過通中孚,故遲有悔。易止用兩遲字,互明如此。

 

循按:聖人制禮作樂,全本諸易。禮以地制,坤也,故主減。樂由天作,乾也,故主盈。減猶虛也,禮減則進,即乾二進於坤五。樂盈則反,即屯旁通於鼎,家人旁通於解。減而不進則消,即臨之消不久也。盈而不反則放,即亢龍,盈不可久也。禮有報而樂有反,報即復也。《樂記》之文,與易實相表裏。樂屬乾,有反則孚於坤也。禮屬坤,有報則乾二之坤五也。是坤為乾之反,坤成比則反而復。乾二不之坤五,而四之坤初,是減而不進,即反而不復,故《雜卦傳》云「復反也」,復彖傳云「剛反動」,謂坤未復而下成震也。必孚於姤,而姤二之復五,乃反而復,是為反復其道。復之名復,以姤二之復五,傳以復為反,指未孚於姤言之也。乾坤相錯為否泰,坤為乾之反,猶泰為否之反,故《雜卦傳》云「否泰反其類也」。乾成家人,坤成屯。乾成革,坤成蹇,所謂盈也。盈則宜反,故家人反為解。家人上九傳云「威如之吉,反身之謂也」,謂反為解也。蹇反為睽,蹇傳云「君子以反身修德」,謂反為睽也。乾九三「君子終日乾乾,夕惕若」,謂屯反為鼎,鼎二復於五,而後上之屯三為終日,傳云「反復道也」。復之反復其道,主於復,乾九三反復道主於反,互相明也。蹇九三「往蹇來反」謂升二之五,升无妄相錯為復姤,用一反字,與反復其道相鈎貫,明其為升无妄。未來則反,來則復矣。來反猶云復此反也,若不來,則姤上之復三成明夷,反而不復,是為迷復。傳云「反君道也」。屯反為鼎,鼎復成遯,猶姤二復於復五成遯,鼎不復而成泰,猶復不復而成明夷。屯六三傳云「十年乃字,反常也」,謂鼎成泰也。震為巽之反,《說卦傳》「震於稼為反生」,稼即家也。家人上巽反為解上震,家人萃相錯為觀革,家人反為解,猶觀反為大壯,生即觀我生之生。觀上巽,大壯上震,大壯二之五則生,自未生言之,故反生。歸妹六三「歸妹以須,反歸以娣」,須即需,漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,歸妹本反乎漸,不成隨而成大壯,亦減而不進者矣。漸上之歸妹三,所謂夫征不復也。歸妹云反,漸云不復,互成反而不復,甚明。大壯通觀而二之五,則反而歸。反而歸即反而復也,故云「反歸以娣」。大壯觀相錯為豫小畜,小畜九三「輿說輻,夫妻反目」。說輹則小畜二之豫五,夫妻即漸之夫婦,反目即反歸。漸三征而歸妹五不復,故反。是反指大壯,大壯通觀,反乃得歸,錯為小畜豫,則豫之上半,小畜之下半,合為大壯,即反之所屬。小畜二之豫五,在豫五則反歸,在小畜成家人,下離為目,故云反目。由反而歸,亦由反而目,經以輿說輹,與大壯大輿之輹相貫。傳云「不能正室也」,室即大壯取宮室之室。大壯成革,觀成蹇,乃取宮室,豫成咸,小畜成既濟,相錯即蹇革,不以咸四之初,即不以革四之蹇初,故不能正室。經以反目明反歸,傳明用一室字,以指其為大壯之取宮室,經文傳文其脉絡鈎貫曲折,相達如此。若如九家謂妻乘夫其道逆,夫以閨房詬誶,而正色以不能正室規之,有何精義,乃煩韋編三絕而後得哉。漸上之歸妹,三成蹇大壯,為夫征不復。漸初之歸妹四成家人臨,為婦孕不育,漸初之歸妹四為同人四之師初之比例,傳贊同人九四云「乘其墉,義弗克也」,其吉則困而反則也。自同人成家人言之,反則者謂反身而有則也。

 

循按:中孚六三得敵,傳以位不當贊之,謂二不之小過五而上之三也。中孚成需,傳於同人九三贊云「伏戎于莽,敵剛也」,同人上之師三成升革,升三與革三兩剛相敵,故云「敵剛」。需三與小過三亦兩剛相敵,中孚得敵之敵,即敵剛也。此僅以九三一爻言之。六爻皆敵,則成兩既濟。艮上下敵應,則獲其身是也。

 

循按:方即旁也(《廣雅》「旁方也」。《堯典》「方鳩」《史記》作「旁聚」,《說文》作「旁逑」,《甫刑》「方告」,《論衡》作「旁告」。《儀禮》「牢中旁寸」注「今文旁為方」。)卦以旁通為利,故卦之德方以知。乾旁通於坤,故坤之德方。乾二之坤五,此神也。神則已成兩陽,故神无方。无方則乾成家人革,坤成屯蹇。家人革屯蹇為內,又旁通於解鼎睽蒙為外,是為義以方外,謂旁通於外以為義之和也。家人上之屯三,成兩既濟,有分而無聚,惟旁通解鼎,則方以類聚。乾成革,坤成蹇。其旁通亦然,坤成比,比旁通大有,大有二之五,是為不寧方來。困九二「朱紱方來」,紱謂困二也。朱紱則困成需也。特用方來二字與比之方來相貫。比大有相錯為需晉,需二之晉五即大有二之五也。屯通鼎,鼎成家人,則雉膏不食,家人上不可之屯三,必旁通於解而上,乃可成坎雨,故云方雨。不方雨而雨,則盈不可久。方而後雨,則虧悔終吉也。姤二旁通於復五,成咸,又旁通於損,是為施命誥于四方。離五旁通於坎二,成家人,又旁通於解,是為繼明照于四方。(《文選.東京賦》「群后旁戾」「旁震八鄙」薛綜注皆云「旁,四方也」。)未濟二之五成否,即朱紱方來,與既濟旁通而二先之五,是為居方。因而初四應之成益,辨物也。益旁通於恒,而恒又居方,是為慎辨物矣。益旁通於恒,恒二之五,則益上即可立於三,而不必更旁通於他卦,故恒稱「立不易方」,《說文》「方併船也」,並,併也。並亦讀為旁(《漢書.武帝紀》集注並讀為傍)。井九三「王明並受其福,井渫心惻」,井已成需,需旁通於晉,則受茲介福,並受其福者,因旁通而受其福也。並同於普,乾九二傳云「德施普也」,上之三為施,二之五為德,見龍則坤成屯,鼎二之五而後上可之屯三,德施普者,德而施,由於旁通也。《文言傳》云「德博而化」,博同於普(《漢書.》??????)即申上善世而不伐之義。世猶代也,以善相更代,變通之也。不伐上不之三也。本卦之德已善,更代而旁通於彼卦,博即旁也。化,變化也。化即通也。博而變化,即旁通也。

 

循按:《繫辭傳》云「方以類聚」,又云「引而申之,觸類而長之」,又云「其稱名也小,其取類也大」。類猶似也,似即象也(《廣雅》:類,象也)。方為旁通,旁通則以柔配剛,如坤五柔配乾五剛是也。柔之於剛為不類,惟以乾二之坤五,乾為同人,坤為比,比五亦剛,剛與剛則相類矣。成兩既濟則分而不聚,必旁通乃能類聚,如乾成家人,坤成屯,屯三之家人上,則不類不聚,惟旁通以家人通解,屯通鼎,家人屯成既濟,而鼎解成咸,三陽仍相聚矣。觸者進之謂也,進而取類,而後生生不已。長即生也,旁通如夫之有婦,取類如父之有子,子所以似父也。《繫辭傳》「與天地相似」,乾二之坤五,則相似矣。失道則稱名也小,能旁通故取類也大,大即元也。觸類而長,所謂元者善之長也。坤彖傳云「牝馬地類,行地无疆」,又云「西南得朋,乃與類行」。牝馬謂鼎睽也。坤成屯而似續於鼎,坤成蹇而似續於睽。坤成比,則乾有類。鼎成遯,睽成无妄,坤又有類,故云地類。遯无妄,非與坤類,而與坤所成之屯蹇為類,故申其義云行地无疆。得朋謂乾二之坤五,有類矣。三上應之成蹇,是為與類行(蹇革錯為咸,故稱與),乾二不之坤五,而上之坤三,不與類行。《文言傳》云「猶未離其類也,故稱血焉」。離者麗也。五未取類,而三遽行。無所附麗,故未離其類。乾坤相錯為否泰,否泰反其類。反其類謂一剛一柔相反,泰二之五乃取類也。反而復則類矣。同人君子以辨物類族,類族猶類聚。師二先之五,辨物也。同人上之師三成革,三剛相聚,類族也。中孚六四「月幾望,馬匹亡,无咎」傳云「馬匹亡,絕類上也」。小過五不與中孚類,而中孚上之三成需,三剛聚於下為馬,變通於晉,晉五亡不成乾馬,需二之馬,之晉五以匹其亡,而晉上亦成馬。絕,決也。需二之明夷五,則絕而不類。絕而能類者,需二之馬,上行於晉,復為馬也。類由於旁通,旁通情也。伏羲作八卦,以通神明之德,以類萬物之情,不能旁通,致成兩既濟,絕而莫續,則無類,故頤六二征凶傳云「行失類也」,謂大過成既濟,頤成益,而益不旁通於恒上遽之三也。

 

循按:群以聚而名也,《繫辭傳》云「物以群分」,爻有等為物,成兩既濟則無可分,惟爻既有等,則二先之五,而上下次弟應之,其以旁通者,既取類而有所聚,則分之不致成兩既濟,故云「物以群分」也。渙六四「渙其群,元吉」,豐四之渙初成明夷,上三陰為群,惟渙二先之豐五,而後豐四之渙初,則豐不成明夷,而成既濟,有以渙散其群,故元吉。乾九四《文言傳》云「進退无恒,非離群也」,乾成革而通蒙,或躍在淵則革成既濟,固離群矣。乃蒙成益,則仍非離群,與豐成既濟,渙成益,正同在豐成既濟,固渙其群,而渙成益,則非離群也。否六二傳云「大人否亨,不亂群也」,師成泰,同人成既濟,泰二之五則亂群,乃變通於否,泰二之五,雖成既濟,而否四之初成益,與蒙渙成益同。不亂群猶云非離群也。同人成既濟,師成泰,即漸成既濟,歸妹成泰,是為「夫征不復,婦孕不育」,傳云「夫征不復,離群醜也;婦孕不育,失其道也」。此互贊,不復不育,則失其道,致漸成既濟,歸妹成泰,為離群醜,惟泰能變通,雖離群,尚不亂群,亂群者,終止則亂也。

 

循按:凡言醜,皆以兩卦相孚旁通而言,醜之言儔也。離上九「獲匪其醜,无咎」,傳中諸醜字皆贊此。「王用出征,有嘉折首」謂離成革,蒙二不之五而上之三成升,革四之升初,革成既濟為獲,升成泰為匪,是為獲匪。泰通否,否與泰醜,故得无咎。漸六三傳言「離群醜」,漸成既濟猶革成既濟,歸妹成泰猶升成泰。成既濟,離群也;成泰,離醜也。與醜相離,謂泰不與既濟醜,又未嘗醜與否也。離群醜三字,與獲匪二字互明,傳言亦可醜者三卦,皆與離群醜相發明。大過九五、觀六二、解六三是也。漸之離群醜謂歸妹二不之五而三之漸上,四之漸初反是,則歸妹二之五,而三不之漸上,四不之漸初,歸妹成隨,漸隨相錯為咸益,則大過二之頤五,正為歸妹二之五之比例,歸妹二不之五而三之漸上,四之漸初,為離群醜,則歸妹二之五,而三不之漸上,四不之漸初,為可醜。以可醜二字贊大過二之頤五,以離群醜三字贊歸妹二不之五,兩傳互明,已為微妙。而又觀解兩卦贊之,歸妹二不之五而三之漸上,為夫征不復。歸妹成大壯,大壯旁通於觀,故觀六二贊云「亦可醜也」。歸妹二不之五,而四之漸初,為婦孕不育,漸成家人,家人旁通於解,故解六三贊云「亦可醜也」。觀六二之可醜,贊「闚觀利女貞」,利女貞三字,與家人彖辭同。觀利女貞,謂大壯二之五;家人利女貞,謂解二之五。歸妹成大壯,則離群醜。大壯通觀而利女貞,則亦可醜。漸成家人,則離群醜。家人通解而利女貞,則亦可醜。闚觀之闚,即豐上六闚其戶之闚。渙二不之豐五,而豐四之渙初,與大壯二不之五,而四之觀初同。闚觀則大壯成泰,闚其戶則豐成明夷。明夷中孚相錯為家人臨,即歸妹四之漸初之比例也。負且乘,謂解成泰,家人成既濟。家人通解而不利女貞,解四之初成臨,仍歸妹四之漸初,成臨,解成泰,即歸妹成泰,而漸上之歸妹三成大壯,即猶睽上之三成大壯。離成革,革通蒙,則坎成蹇,蹇通睽,睽成大壯,猶蒙成升。大壯不通觀利女貞,而成泰,則蹇初之大壯四為獲匪,是睽成泰猶蒙成泰,即猶解成泰也。睽蒙成泰通否,則其醜无咎。解大壯成泰通否,則亦可醜。亦可醜,所以贊其醜无咎也。虞仲翔解獲匪其醜之醜為類是也,乃於大過則云「婦體遘淫,故可醜」。侯果解觀六二云「女正則吉,君子則醜」,是以醜為惡,不知傳用四醜字,贊經一醜字,望文生意,遂失聖人贊易之妙耳。

 

循按:傳之贊經,往往語極平泛,非駢而觀之,未知其妙也。履初九「素履之往,獨行願也」,泰六四「不戒以孚,中心願也」,六五「以祉元吉,中以行願也」。中即中心,行即獨行也。中孚九二亦云「其子和之,中心願也」,與泰六四傳同。渙九二「渙奔其机,得願也」,漸九五「終莫之勝吉,得所願也」。渙奔其机謂渙成蹇,豐成革,革舍蹇而通蒙,「鴻漸于陵,婦三歲不孕」亦謂漸成蹇,歸妹成革,蹇而終吉,必通於睽。蹇通睽,猶革通蒙,一云「得願」,一云「得所願」,即傳之同,可知其經之同矣。睽二之五成无妄,與履二之謙五同,素履之往謂履二之謙五而四往謙初,即睽二之五而四往蹇初之比例,固以獨行二字明謙之通履,同於夬之通剝,而又以願字明其同於漸渙之得願。錯綜鈎貫,已造於微。而中孚之其子和之,謂二之小過五也。中孚成益,小過成咸,即恒二之五之比例。以此推泰六四之中心願,知其為否成益,而通於恒,承上之不富以其鄰而言。鄰即東鄰、西鄰之鄰。東鄰即恒,西鄰即恒成咸,戒即終日戒之戒。否成益,益上之三,何以不戒?以其孚於恒而成咸,為中心願也。泰六五以祉元吉,祉即疇離祉之祉,承上「帝乙歸妹」而言。帝乙歸妹則泰二之五,以祉則否成咸以應之,有否成咸以應乃得元吉,所為中以行也。中以行下用一願字,明恒成咸而益成既濟,與否成咸而泰成既濟,其為願同也。泰所以元吉,以其通否未通否,則有歸妹二不之五而成漸,歸妹相錯,即中孚小過歸妹二之五,為中孚二之小過五之比例。中孚二之小過五,則中心願。知歸妹二之五,亦中心願。歸妹二之五則中心願,歸妹成泰則中以行願,其子和之之中心願,又所以贊兩稱帝乙歸妹之義也。於是未濟九二傳云「九二貞吉,中以行正也」。未濟二不出中,濡其尾而成泰,泰孚否則曳其輪,以中以行正贊之,明與泰六五傳中以行願相證,以中以行正與中以行願相證,猶以獨行正與獨行願相證。晉初六「晉如摧如,貞吉」謂需二之晉五,罔孚謂晉成否,否四之初,與謙成既濟,履成益同也。

 

循按:乾九四《文言傳》云「或躍在淵,自試也」,无妄九五傳云「无妄之疾,不可試也」,兩試字互明。或躍在淵謂乾成革,而變通於蒙,蒙二之五而後四之蒙初,如是則可試,以有所自而試也。若无妄上之三成革,以應升二之五為有喜,革四則不可試,以其未通於蒙而無所自也。兩相比例,以一試字為之關鍵,分觀之似泛,合觀之乃切,多類此也。