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卷四上:剛柔大小新舊遠近內外

Prem 在 2013, 十二月 1 - 15:09 發表
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易通釋卷四

剛柔

循按:《雜卦傳》首稱乾剛坤柔,《說卦傳》云:「立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。」仁即元也,利即義也,元而利,即一陰一陽之道也。陰陽剛柔仁義,其義一也。傳又云:「分陰分陽,迭用柔剛。」又云:「發揮於剛柔而生爻。」乾傳云:「六爻發揮,旁通情也。」由旁通而有發揮,兩卦旁通,故分陰分陽。惟乾純陽,坤純陰,故乾剛坤柔,其餘六十二卦,兩兩旁通,以此爻之陰,對彼爻之陽,亦陰陽兩分,乃不純乎陰陽,則視五之陰陽以為剛柔。剛通於柔,柔進為剛,剛又通於柔,是為迭用柔剛。自柔而剛則為元為仁,自剛而柔為利為義。

《繫辭傳》稱剛柔十一,動靜有常,剛柔斷矣,一也。剛柔相摩,二也。剛柔相推而生變化,三也。剛柔者晝夜之象也,四也。剛柔相推,變在其中矣,五也。剛柔者,立本者也,六也。君子知微知彰,知柔知剛,萬夫之望,七也。上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適,八也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也,九也。其柔危,其剛勝邪,十也。剛柔雜居,而吉凶可見矣,十一也。

相摩相推相易,即迭用柔剛。迭用柔剛,故生變化。五剛則宜靜,五柔則宜動。一動一靜,視乎五之剛柔,故動靜有常,以剛柔為斷,剛則存,柔則亡。柔而用剛為進,剛而用柔為退。知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,是知剛而不知柔也,反是則知柔而不知剛。退亡喪,隱也,微也。進存得,見也,彰也。知微知彰,知柔知剛,為萬夫之望。知剛又知柔,知柔而又知剛,所謂迭用柔剛也。靜動斷於剛柔,故剛柔為立本,所以變通趣時者,以此為本也。剛在五為剛中,柔在五為柔中,柔中必更變為剛中,故云其用柔中,用即更變也。惟柔中乃須更變,若已剛中,則靜而不動矣。

傳稱剛中者十二(蒙師比小畜臨无妄坎萃升困井兌),稱剛得中者四(訟漸節中孚),皆以剛居五而言。姤傳云剛遇中正,乾傳云剛健中正,履傳云「剛中正,履帝位而不疚」,柔中則失,剛中則得,凡傳稱柔得中,謂五本柔,變為剛中,自柔而變剛,為柔得中。自剛言之,即為剛得中。剛得中謂中,柔得中亦謂剛中,唯剛中乃稱得中也。何以明之?未濟亨,柔得中也,既濟初吉,亦云柔得中也,未濟五本柔中,二之五則剛中,是為柔得中,本柔而得剛中,所以亨,所以初吉,初吉者,未濟三四不行,先以二之五成否為吉也。得字即作剛字,柔得中則小者亨。既濟之柔得中,正與未濟之柔得中相貫。解者以未濟柔得中指五(荀爽),既濟柔得中指二(虞翻),非其義也。小過傳云「柔得中,是以小事吉也,剛失位而不中,是以不可大事也」,小過篆言可小事,傳以小事吉贊之,小事吉三字,乃睽之篆辭,睽傳云「柔進而上行,得中而應乎剛,是以小事吉」。傳於柔得中三字中間增入進而上行四字,明柔之所以得中,由於進而上行。剛變柔為退,柔變剛為進,用一進字,明謂二進於五,二進於五,是為上行,以睽之小事吉,贊小過之可小事,則小過之柔得中,即睽之柔進而上行得中也。柔在中,則剛失位而不中,剛不中則失,傳文甚明,通變之謂事,小事即是變小為大,謂中孚二宜之小過五,而小過四不可先之初,故云不可大事。不可大事四字,傳用以贊遯九三,又用以贊豐九三,傳云「豐其沛,不可大事也」,謂宜以渙二之豐五,不可以豐四之渙初。渙傳云「剛來而不窮,柔得位乎外而上同」。剛來,謂渙二之豐五,豐五本柔而不得位,自渙二之剛來,則柔得位乎外,柔得位乎外,即柔得中,而傳用剛來二字明之,柔得位由於剛來,則得中得位,指柔進為剛,明白無疑。遯九三傳云「畜臣妾吉,不可大事也」,鼎二之五為遯,亦所云「柔進而上行,得中而應乎剛」也,與睽之小事吉同,即與小過之柔得中同,以小過之不可大事贊遯,即贊鼎二之五之為可小事也。鼎屯相錯為噬嗑井,井二之噬嗑五成无妄,與睽二之五同,故鼎之柔進而上行得中,與睽同,噬嗑傳云「柔得中而上行」,噬嗑之柔得中而上行,即睽鼎之柔進而上行得中,比例之無不合。睽鼎稱柔進而上行,噬嗑稱柔得中而上行,明以得中與進互明。得中由於進,進乃為得中,傳之自相贊也。噬嗑睽之柔,既進而上行得中成无妄,傳於无妄贊云「剛自外來而為主于內」,剛自外來即柔得位乎外,節二之旅五成遯,與鼎二之五同。鼎屯相錯,既為噬嗑井,故噬嗑傳稱剛柔分,節傳亦稱剛柔分,節五剛,旅五柔,井五剛,噬嗑五柔,是為剛柔分,即為分陰分陽。節二之旅五,在旅則柔得中乎外,在節則為剛得中,以井二之噬嗑五,在噬嗑為柔得中而上行,在井則為剛中,訟傳云「剛來而得中也」,訟二之剛,來於明夷五而得中,得中即得位,在五言之為柔得中,在二言之為剛得中,若五本是剛,不必言得,惟五以柔進而為剛,斯為得中,可稱柔得中,亦可稱剛得中。剛得中,剛本在二,而得中於五也。柔得中,五本是柔,而得進為剛也。剛中即是剛得中,柔中與柔得中迴別。剛而中即是得,柔而得則中已不柔也。推之升二之五,困二之賁五,兌二之艮五,蒙二之五,師二之五,小畜二之豫五,臨二之五,坎二之離五,皆為剛中。履二之謙五為剛中正,姤二之復五為剛遇中正,巽二之震五為剛巽乎中正,乾二之坤五為剛健中正。中孚二之小過五,在小過為柔得中,在中孚為剛得中。鼎二之五,在鼎為柔進而上行得中,在成遯為剛當位。大畜傳云剛上,謂二之五也。萃傳云剛中,謂大畜二之五也。无妄傳云剛中,謂升二之五。比傳云剛中,謂大有二之五。升柔以時升,升亦進也,升五失中為柔,通於无妄而二升於五,是為時升。謙傳云「地道卑而上行」,地道即柔也,上行即進而上行也。履二之謙五,與升二之五同。升之柔以時升,即謙之地道卑而上行也。同人柔得位得中,謂師二之五,或以柔得位得中,指同人六二。同人二五已往,不必言者也。同人之名,取其舍己從人,善與人同,則柔得位得中,指師無疑。師之剛中,即柔得位得中也,未濟二之五與需二之晉五同,晉傳云「柔進而上行」,與未濟柔得中互明。合之即睽鼎之柔進而上行得中也,得中則柔進為剛,故云得中而應乎剛。漸傳云「進得位,往有功也,進以正,可以正邦也,其位剛得中也。進謂漸成蹇而通於睽。可以正邦,即蹇之當位貞吉以正邦。進得位,即睽之柔進而上行得中。傳特以剛得中三字明之,是柔之得中,正是剛之得中。在睽為柔得中,自蹇言之則剛得中也。蠱二之五,猶大畜二之五,故皆云剛上。而蠱以柔下二字申明之,與恒傳同。恒益相錯為兌艮,恒二之五,即兌二之艮五。兌二之艮五,既同於蠱二之五。則蠱之剛上而柔下,即恒之剛上而柔下。恒二之五為咸,咸益相錯為隨,漸隨之剛來,謂巽二之震五。巽二之震五,即恒二之五之比例。剛來而下柔,與咸之男下女,屯之貴下賤義同。男也貴也,即剛也。女也賤也,即柔也。舍屯咸隨之剛,從鼎損蠱之柔,是為下柔,恒二之五,則剛上而柔下,故申云雷風相與,謂成咸也。咸四之初,則柔上而剛下,故申云二氣感應以相與,謂應損也。兌二之艮五則剛中,三之艮上則柔外,中孚二之小過五則剛得中,三不先之上故柔在內。損傳云「損剛益柔有時」,此語為六十四卦之通例。柔在五則益之,謂損交而成益,剛在五則損之,謂益易而通恒,損剛即柔來而文剛,益柔即剛上而文柔。夬傳云「剛決柔」,剝傳云「柔變剛」,姤傳云「柔遇剛」,履傳云「柔履剛」,蒙九二傳云「剛柔接」,坎六四傳云「剛柔際」,屯傳云「剛柔始交」,凡此皆明迭用柔剛之義,說者不明進與得皆指剛,遂以柔進上行為柔爻上行,以柔得中為柔爻居五,於是造為卦變之說。鼎之柔進上行為遯初之五,晉之柔進上行為觀四之五,乃用以說睽之柔進上行,則窮矣。用以說升之柔以時升,則又窮矣。虞仲翔解「柔以時升」云「柔謂五,坤也,升謂二,坤邑無君,二當升五虛」,此明以柔爻在五,剛爻在二,宜以二升於五,以此推之,睽鼎晉之柔進上行,無不皆然,而何卦變之有也。泥於自上而下為來,謂隨之剛來為否上來初,渙之剛來為否四來二,訟之剛來為遯三來二,乃用以說无妄之剛自外來則窮,不得不以為遯上來初,而其例紊矣,

大小

循按:《繫辭傳》云:「齊小大者存乎卦。」齊者,整齊之也,陽剛為大,陰柔為小,一陰一陽,所為齊也。乾剛坤柔,乾二之坤五,乾成同人,坤成比,兩卦皆剛中,不齊矣。以同人孚師,以比孚大有,則又齊矣,是謂齊小大也。齊則大通於小,小進為大,不齊則大不孚於小,小不進於大。小不進於大,則小而又小,以至於匪,故凡卦以剛通柔為孚,既孚則以柔進為剛乃為利,齊亦利也(妻之言齊也,是以陰孚陽為齊),故乾剛通於坤柔,坤五以小為大,則大哉乾元,坤成屯通於鼎,鼎五小,以孚屯五之大,而必以鼎二之五為利見大人。經稱大人者十二(乾九二九五、訟彖、否六二九五、蹇彖上六、萃彖、升彖、困彖、革九五、巽彖),皆謂小進於大,小進於大為大人,小不進於大則為小人。大不孚於小則盈不可久,孚於小即大中而上下應之,乃可用。如大有,五本小,二進於五乃大,而後四上乃可用之比初三,若二不之五而四上行,則成泰為小人,故勿用也。未成泰,上先行則成大壯,四先行則成大畜。惟大畜孚於萃,則二之五為利見大人。萃九四大吉,謂大畜二之五,小化為大則吉也。蠱九三「幹父之蠱,小有悔,无大咎」,蠱成大畜,猶大有成大畜,成大畜五柔故小,因其小而悔,悔則變通於萃,乃名大畜,不通於萃而二之五,雖亦大,而上之屯三成兩既濟,則大而不畜矣。大而不畜,雖大亦咎,必變通於萃,乃有悔而无大咎也。乾九二利見大人,謂屯通鼎,九五利見大人,謂家人通解。家人通解為有孚于小人,解二之五則利見大人。革九五大人虎變,謂通蒙,蒙二之五,鼎成大畜,猶大有蠱成大畜也。睽成大壯,猶大有歸妹成大壯也。蒙成升,猶師蠱成升也。解成臨,猶師歸妹成臨也。其鼎解之成恒,猶大壯也。蒙睽之成損,猶臨也。而恒損大畜升大壯臨,仍不能進於大,則成泰,故卦至成泰,則小甚矣。大壯本小,孚於觀而二之五,乃名大壯,猶大畜本小,孚於萃而二之五,乃名大畜也。大壯九三小人用壯,大有成大壯為小人,用壯則大。大有小人弗克,克則成大壯也。臨者,大也。臨本小,孚於遯而二之五,乃名臨。遯亨小利貞,小謂臨也。升本小,孚於无妄而二之五,則用見大人。《繫辭傳》云「復小而辨于物」,乾四之坤初,坤五未大,故復小。小畜二之復五,則小不能畜,惟孚於豫,乃名小畜。而復亦通於姤,為辨於物。豐本小而孚渙則大,與臨同。離成賁猶坤成復,賁通困,則小利有攸往。小進於大,故困亨貞大人吉。賁小不可與節係,節通旅則小亨,若旅四之初仍成賁,則小而又小,是為旅鎖鎖,鎖鎖猶小小也。節之於旅,猶蹇之於睽。節孚旅則小亨,蹇孚睽則小事吉,泰孚否則小往大來,否孚泰則大往小來。大往小來故小人吉,小往大來故大人否亨。否九五休否大人吉,謂泰以小進為大而否應之,以成休嘉也。既濟孚於未濟則亨小利貞,猶遯孚臨危小利貞。未濟二不之五而成泰,則小狐汔濟,坎二不之離五而成需明夷,則小有言。需通晉,明夷通訟,則小有言終吉,亦為求小得。小而得則大,即得其大首也。大抵小之進為大也,宜有應,有應則亨,亨則大即是元,故傳每以大贊元(屯動乎險中,大亨貞。隨大亨貞无咎。臨大亨以正天之道也。无妄大亨以正天之命也。升剛中而應是以大亨。革大亨以正革而當其悔乃亡。)大而在五,先乎初三,乃為元,大而不在五,則不可大事。在五而後乎初三則為大耋大號,不可為元,故元未有不大,而大不必即元也。大之易為小也,宜急進為大,急進為大,則利,故不急進則无攸利。小即進為大,則小亨,小利貞,小事吉。小而不即進為大,則小有悔,小吝,故利未有不由大易於小,而小久於為小,又轉不利也。升積小以高大,師本小,二不之五而成升,升又小,故為積小。由積小而下巽為高,然後乃孚无妄用見大人,是由高而大也

新 舊

循按:訟六三食舊德,井初六舊井无禽,傳於鼎稱取新,於大畜稱日新其德,兩新字,正用以贊兩舊字,此傳之贊經,最為微妙者也。

井與噬嗑旁通,即為屯鼎之相錯。坎二不之離五,而離上之坎三成豐井,失道矣。井宜舍豐而通噬嗑,乃井不通於噬嗑,而仍與豐係。豐四之井初,所為井泥不食也。舍豐而通噬嗑,則以能更變而為新,不能更變,故為舊井也。井更變於噬嗑,井二之噬嗑五,為鼎二之五之比例。《雜卦傳》云「鼎取新也」,謂屯通於鼎也,屯通於鼎則取新,是井通於噬嗑,則取新也。井通於噬嗑則取新,井不通噬嗑而仍與豐係,是不能取新矣,不能取新則舊井矣。豐四之井初,井成需,豐成明夷,明夷通訟,訟二之明夷五則食舊德。井以不食而舊,舊而能變通,則仍食矣。此舊德之舊,即舊井之舊也。食舊德,猶云噬腊肉,腊即昔字,肉久不食而乾,是為昔肉。如舊醳謂之昔酒(見酒正注),謂噬嗑成明夷而通訟也。噬嗑未成明夷,必先成頤。噬嗑四之井初成頤,為鼎四之初成大畜之比例。屯通鼎而鼎成大畜,不可為取新也,井通噬嗑而噬嗑成頤,亦不可為取新也。斯時頤未成明夷,即宜通大過,大畜未成泰,即宜通萃。大畜而通萃,仍不異屯之通鼎,故云日新其德,新其德則不俟成明夷,乃食舊德也。大畜萃相錯為夬剝,大畜通萃,為日新其德。夬通剝,亦為日新其德,何也?夬不通剝,而仍與謙係,是為壯于前趾,前猶昔也(《檀弓》「予疇昔之夜」云:昔前也),前趾猶舊趾也。乾上之坤三成謙夬,猶離上之坎三成豐井,井不通噬嗑為舊井,通噬嗑則取新,傳以鼎之取新贊之,夬不通剝為前趾,通剝則日新其德,傳以大畜之日新其德贊之,所謂贊經之微妙也。前趾猶前禽。比成屯,屯通鼎,則失前禽,失前禽則得新禽,是鼎之取新。贊舊井,正所以贊前禽,前禽者舊禽也,舊井者前井也。乾上之坤三,猶大有上之比三。大有成大壯,比成蹇,相錯為需小過。需傳云「險在前也」,蹇傳亦云「險在前也」,險在前則宜變通以取新,一則云剛健而不陷,其義不困窮矣。一則云見險而能止,知矣哉,皆謂其能新也。易之一書,全以日新為要。《繫辭傳》云「日新之謂盛德」,然則凡卦皆宜然。《大畜傳》云「君子多識前言往行以畜其德」,前言指萃上兌,所更新在大畜,萃上言已先有,故云前。若家人通解而解成萃,則言為新言,而行為新行矣。

遠 近

循按:《繫辭傳》三言遠近,兩言遠邇,由復初九不遠復一言贊之也。乾二之坤五,而初四應之,在四則懼,在二則譽,不煩改而變通,故為近,若乾二不之坤五,而四之坤初,乾成小畜,坤成復,復若不能改變,又以小畜上之復三成明夷,明夷雖能通訟,已輾轉艱難而後得,故為遠,所謂柔之為道不利遠者也,惟復即孚於姤,姤四不之初,即以二之復五,雖不能如乾二之坤五得中無失,而隨失隨復,故不遠復,成明夷而後復,則遠復矣。蒙六四傳云,困蒙之吝,獨遠實也。蒙成泰,猶坤成明夷,成泰而後復,猶困成需而後復,五之虛雖實,乃不實於蒙五,而實於泰五,故遠實。姤九四傳云「无魚之凶,遠民也」,柔在五稱民,姤二之復五則不遠,姤二不之復五而四之初,復五之柔仍未復,故遠民。遠民者,使復成明夷也。以復視明夷,則復之孚姤為近,明夷之孚訟為遠。以復小畜視乾坤,則乾成同人,坤成比為近。復孚姤,小畜孚豫為遠。小畜六四有孚血去惕出无咎,渙上九作逖出,傳云遠害也,逖與惕通,凡易稱惕,皆逖,謂遠也。其未害也則不可遠,其既害也則不得,不遠乾坤成小畜復,不得不以小畜孚豫為惕出。坎離成豐井,不得以豐孚渙為逖出。蒙未成泰先成損,不得不通於咸為遠害。兌艮成謙夬,不得不以夬孚剝為惕號。失道至於明夷需,不得不以明夷孚訟為惕中吉。夬已號矣,以夬四之剝初成頤,則虎視眈眈,其欲逐逐,不得不以頤孚大過。逐逐者,遠也。此皆因失道而遠者,故遠近相取而悔吝生。家人上不可之屯三,則遠而通於鼎,是為夕惕。傳於中孚九二暢發之云:「君子居其室出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎,居其室出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎,言出乎身,加乎民,行發乎邇,見乎遠。」自乾坤發之為屯家人,由屯家人旁通於鼎解,此出其言善千里之外應之者也,即豫應小畜成咸,咸又應損而損成益也,亦即小過應中孚成咸,咸又應損而損成益也。乾坤成小畜復,邇已失道不應,復通姤,又不應而成明夷大過。小畜通豫,又不應而成小過需,此出其言不善千里之外違之者也,即豫不應小畜而成小過,小過乃違而通中孚,小過又不應中孚而成明夷,明夷乃違而通訟也。惟生生不已,故以言乎遠則不禦,終則有始,故以言乎邇則靜而正,靜而正者,往而成既濟也。不禦者,來而通變於無窮也,震成屯通鼎,猶坤成屯通鼎。震彖傳云「震驚百里,驚遠而懼邇也」,懼邇,即四多懼,謂四應五成屯,則懼而三不行,驚遠,所以夕惕若也。鼎二之五成遯,傳云「君子以遠小人」,鼎成遯,視屯為驚遠矣,用一遠字贊夕惕惕字,即與驚遠互明。夬惕號於剝,若剝上之三仍是謙,夬四之剝初成明夷,仍是夬四之謙初,是為剝牀以膚,傳云切近災也,夬舍謙而通剝,則遠剝成謙則仍近,切猶割也,割即剝也,以剝而遠者反之切而近,是惕之不能惕也,故為災也。

內 外

循按:《雜卦傳》云:「睽外也,家人內也。」李鼎祚引虞氏義云:「離女在上故外,家人女正位乎內故內。」內外專以指離,未切於易義。一卦六爻,下卦稱內,上卦稱外,固也(泰傳云內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人。否傳云內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。明夷傳云內文明而外柔順。)此以家人與睽,分屬內外,則以旁通之兩卦言之,睽與蹇旁通,睽為外,則蹇為內,家人與解旁通,家人為內,則解為外,大抵五已正位者為內,五未正位者為外。內其故也,外其新也。內其躬也,外其鄰也。比與大有旁通,比六二,比之自內,自內者,大有二之五而比四比之,大有成家人也。六四外比之,外比之者,比成蹇而通於睽,睽二之五而後初比之也。泰初九傳云「拔茅征吉,志在外也」,拔茅則泰成既濟,否成益,益猶家人也。家人內則益內,益通恒猶家人通解。志在外,外謂恒也。恒外成咸則內,益內,損則為外。咸初六傳云「咸其拇,志在外也」,外謂損也。益六二傳云「或益之,自外來也」,上九傳云「或擊之,自外來也」,謂損二之五成益,益之來由於損也。睽二之五成无妄,則外變為內,无妄傳云「剛自外來,而為主於內」,无妄五自睽來而云自外來,明睽為外,既成无妄則為主於內,明以无妄為內。无妄五剛,睽五柔,內外之義,莫詳於此。蹇孚於睽,則睽為外。升孚於无妄,則无妄為內。蹇九三傳云「往蹇來反,內喜之也」,上六傳云「往蹇來碩,志在內也」,來反來碩,皆指升二之五,升未成蹇,仍與无妄係,故云志在內,內喜之。睽成无妄為內,睽成損則仍為外,故損成益為自外來,猶睽成无妄,為剛自外來。鼎成遯,與睽成无妄同。臨上六傳云「敦臨之吉,志在內也」,遯為內,則臨為外。臨二之五成屯,屯遯相錯,即蹇无妄為睽二之五之比例,即為升二之五之比例。臨上六之志在內,猶升上六之志在內也。旅節相錯為睽蹇,旅傳云「柔得中乎外」,柔字外字皆贊旅小亨小字。睽小旅亦小,旅外即睽外也。渙豐相錯為家人解,渙六三「渙其躬」,傳云「志在外也」,家人內則解外,渙得家人之上半,內也。豐得解之上半,外也。渙二之豐五,則柔得位乎外。渙上之三應之,則上同,渙上應乎豐五之志,故志在外,猶云志在豐也。豐在外,豐成明夷,猶睽成損。需九三「需于泥」,傳云「災在外也」,豐四之井初成需,為井泥,而明夷之災,則在豐矣。家人傳云「女正位乎內,謂鼎成家人」,女即女子貞不字之女。男正位乎外,謂解二之五也(旅柔得中乎外,渙柔得位乎外,家人男正位乎外,三者互明),解二不之五,而四之初成臨,臨家人相錯為明夷中孚,為豐四之渙初之比例。明夷傳云「內難」,謂與中孚相錯為家人也,莫詳於坤六二《文言傳》云:「直其正也,方其義也,君子敬以直內,義以方外,敬義立而德不孤。」乾成家人革,坤成屯蹇,直內也。蹇通於睽,方外也。義以方外,則睽二之五。睽二之五則睽不孤,故敬義立而德不孤也。