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易通釋卷四
剛柔
循按：《雜卦傳》首稱乾剛坤柔，《說卦傳》云：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」仁即元也，利即義也，元而利，即一陰一陽之道也。陰陽剛柔仁義，其義一也。傳又云：「分陰分陽，迭用柔剛。」又云：「發揮於剛柔而生爻。」乾傳云：「六爻發揮，旁通情也。」由旁通而有發揮，兩卦旁通，故分陰分陽。惟乾純陽，坤純陰，故乾剛坤柔，其餘六十二卦，兩兩旁通，以此爻之陰，對彼爻之陽，亦陰陽兩分，乃不純乎陰陽，則視五之陰陽以為剛柔。剛通於柔，柔進為剛，剛又通於柔，是為迭用柔剛。自柔而剛則為元為仁，自剛而柔為利為義。
《繫辭傳》稱剛柔十一，動靜有常，剛柔斷矣，一也。剛柔相摩，二也。剛柔相推而生變化，三也。剛柔者晝夜之象也，四也。剛柔相推，變在其中矣，五也。剛柔者，立本者也，六也。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望，七也。上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適，八也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也，九也。其柔危，其剛勝邪，十也。剛柔雜居，而吉凶可見矣，十一也。
相摩相推相易，即迭用柔剛。迭用柔剛，故生變化。五剛則宜靜，五柔則宜動。一動一靜，視乎五之剛柔，故動靜有常，以剛柔為斷，剛則存，柔則亡。柔而用剛為進，剛而用柔為退。知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是知剛而不知柔也，反是則知柔而不知剛。退亡喪，隱也，微也。進存得，見也，彰也。知微知彰，知柔知剛，為萬夫之望。知剛又知柔，知柔而又知剛，所謂迭用柔剛也。靜動斷於剛柔，故剛柔為立本，所以變通趣時者，以此為本也。剛在五為剛中，柔在五為柔中，柔中必更變為剛中，故云其用柔中，用即更變也。惟柔中乃須更變，若已剛中，則靜而不動矣。
傳稱剛中者十二（蒙師比小畜臨无妄坎萃升困井兌），稱剛得中者四（訟漸節中孚），皆以剛居五而言。姤傳云剛遇中正，乾傳云剛健中正，履傳云「剛中正，履帝位而不疚」，柔中則失，剛中則得，凡傳稱柔得中，謂五本柔，變為剛中，自柔而變剛，為柔得中。自剛言之，即為剛得中。剛得中謂中，柔得中亦謂剛中，唯剛中乃稱得中也。何以明之？未濟亨，柔得中也，既濟初吉，亦云柔得中也，未濟五本柔中，二之五則剛中，是為柔得中，本柔而得剛中，所以亨，所以初吉，初吉者，未濟三四不行，先以二之五成否為吉也。得字即作剛字，柔得中則小者亨。既濟之柔得中，正與未濟之柔得中相貫。解者以未濟柔得中指五（荀爽），既濟柔得中指二（虞翻），非其義也。小過傳云「柔得中，是以小事吉也，剛失位而不中，是以不可大事也」，小過篆言可小事，傳以小事吉贊之，小事吉三字，乃睽之篆辭，睽傳云「柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉」。傳於柔得中三字中間增入進而上行四字，明柔之所以得中，由於進而上行。剛變柔為退，柔變剛為進，用一進字，明謂二進於五，二進於五，是為上行，以睽之小事吉，贊小過之可小事，則小過之柔得中，即睽之柔進而上行得中也。柔在中，則剛失位而不中，剛不中則失，傳文甚明，通變之謂事，小事即是變小為大，謂中孚二宜之小過五，而小過四不可先之初，故云不可大事。不可大事四字，傳用以贊遯九三，又用以贊豐九三，傳云「豐其沛，不可大事也」，謂宜以渙二之豐五，不可以豐四之渙初。渙傳云「剛來而不窮，柔得位乎外而上同」。剛來，謂渙二之豐五，豐五本柔而不得位，自渙二之剛來，則柔得位乎外，柔得位乎外，即柔得中，而傳用剛來二字明之，柔得位由於剛來，則得中得位，指柔進為剛，明白無疑。遯九三傳云「畜臣妾吉，不可大事也」，鼎二之五為遯，亦所云「柔進而上行，得中而應乎剛」也，與睽之小事吉同，即與小過之柔得中同，以小過之不可大事贊遯，即贊鼎二之五之為可小事也。鼎屯相錯為噬嗑井，井二之噬嗑五成无妄，與睽二之五同，故鼎之柔進而上行得中，與睽同，噬嗑傳云「柔得中而上行」，噬嗑之柔得中而上行，即睽鼎之柔進而上行得中，比例之無不合。睽鼎稱柔進而上行，噬嗑稱柔得中而上行，明以得中與進互明。得中由於進，進乃為得中，傳之自相贊也。噬嗑睽之柔，既進而上行得中成无妄，傳於无妄贊云「剛自外來而為主于內」，剛自外來即柔得位乎外，節二之旅五成遯，與鼎二之五同。鼎屯相錯，既為噬嗑井，故噬嗑傳稱剛柔分，節傳亦稱剛柔分，節五剛，旅五柔，井五剛，噬嗑五柔，是為剛柔分，即為分陰分陽。節二之旅五，在旅則柔得中乎外，在節則為剛得中，以井二之噬嗑五，在噬嗑為柔得中而上行，在井則為剛中，訟傳云「剛來而得中也」，訟二之剛，來於明夷五而得中，得中即得位，在五言之為柔得中，在二言之為剛得中，若五本是剛，不必言得，惟五以柔進而為剛，斯為得中，可稱柔得中，亦可稱剛得中。剛得中，剛本在二，而得中於五也。柔得中，五本是柔，而得進為剛也。剛中即是剛得中，柔中與柔得中迴別。剛而中即是得，柔而得則中已不柔也。推之升二之五，困二之賁五，兌二之艮五，蒙二之五，師二之五，小畜二之豫五，臨二之五，坎二之離五，皆為剛中。履二之謙五為剛中正，姤二之復五為剛遇中正，巽二之震五為剛巽乎中正，乾二之坤五為剛健中正。中孚二之小過五，在小過為柔得中，在中孚為剛得中。鼎二之五，在鼎為柔進而上行得中，在成遯為剛當位。大畜傳云剛上，謂二之五也。萃傳云剛中，謂大畜二之五也。无妄傳云剛中，謂升二之五。比傳云剛中，謂大有二之五。升柔以時升，升亦進也，升五失中為柔，通於无妄而二升於五，是為時升。謙傳云「地道卑而上行」，地道即柔也，上行即進而上行也。履二之謙五，與升二之五同。升之柔以時升，即謙之地道卑而上行也。同人柔得位得中，謂師二之五，或以柔得位得中，指同人六二。同人二五已往，不必言者也。同人之名，取其舍己從人，善與人同，則柔得位得中，指師無疑。師之剛中，即柔得位得中也，未濟二之五與需二之晉五同，晉傳云「柔進而上行」，與未濟柔得中互明。合之即睽鼎之柔進而上行得中也，得中則柔進為剛，故云得中而應乎剛。漸傳云「進得位，往有功也，進以正，可以正邦也，其位剛得中也」。進謂漸成蹇而通於睽。可以正邦，即蹇之當位貞吉以正邦。進得位，即睽之柔進而上行得中。傳特以剛得中三字明之，是柔之得中，正是剛之得中。在睽為柔得中，自蹇言之則剛得中也。蠱二之五，猶大畜二之五，故皆云剛上。而蠱以柔下二字申明之，與恒傳同。恒益相錯為兌艮，恒二之五，即兌二之艮五。兌二之艮五，既同於蠱二之五。則蠱之剛上而柔下，即恒之剛上而柔下。恒二之五為咸，咸益相錯為隨，漸隨之剛來，謂巽二之震五。巽二之震五，即恒二之五之比例。剛來而下柔，與咸之男下女，屯之貴下賤義同。男也貴也，即剛也。女也賤也，即柔也。舍屯咸隨之剛，從鼎損蠱之柔，是為下柔，恒二之五，則剛上而柔下，故申云雷風相與，謂成咸也。咸四之初，則柔上而剛下，故申云二氣感應以相與，謂應損也。兌二之艮五則剛中，三之艮上則柔外，中孚二之小過五則剛得中，三不先之上故柔在內。損傳云「損剛益柔有時」，此語為六十四卦之通例。柔在五則益之，謂損交而成益，剛在五則損之，謂益易而通恒，損剛即柔來而文剛，益柔即剛上而文柔。夬傳云「剛決柔」，剝傳云「柔變剛」，姤傳云「柔遇剛」，履傳云「柔履剛」，蒙九二傳云「剛柔接」，坎六四傳云「剛柔際」，屯傳云「剛柔始交」，凡此皆明迭用柔剛之義，說者不明進與得皆指剛，遂以柔進上行為柔爻上行，以柔得中為柔爻居五，於是造為卦變之說。鼎之柔進上行為遯初之五，晉之柔進上行為觀四之五，乃用以說睽之柔進上行，則窮矣。用以說升之柔以時升，則又窮矣。虞仲翔解「柔以時升」云「柔謂五，坤也，升謂二，坤邑無君，二當升五虛」，此明以柔爻在五，剛爻在二，宜以二升於五，以此推之，睽鼎晉之柔進上行，無不皆然，而何卦變之有也。泥於自上而下為來，謂隨之剛來為否上來初，渙之剛來為否四來二，訟之剛來為遯三來二，乃用以說无妄之剛自外來則窮，不得不以為遯上來初，而其例紊矣，
大小
循按：《繫辭傳》云：「齊小大者存乎卦。」齊者，整齊之也，陽剛為大，陰柔為小，一陰一陽，所為齊也。乾剛坤柔，乾二之坤五，乾成同人，坤成比，兩卦皆剛中，不齊矣。以同人孚師，以比孚大有，則又齊矣，是謂齊小大也。齊則大通於小，小進為大，不齊則大不孚於小，小不進於大。小不進於大，則小而又小，以至於匪，故凡卦以剛通柔為孚，既孚則以柔進為剛乃為利，齊亦利也（妻之言齊也，是以陰孚陽為齊），故乾剛通於坤柔，坤五以小為大，則大哉乾元，坤成屯通於鼎，鼎五小，以孚屯五之大，而必以鼎二之五為利見大人。經稱大人者十二（乾九二九五、訟彖、否六二九五、蹇彖上六、萃彖、升彖、困彖、革九五、巽彖），皆謂小進於大，小進於大為大人，小不進於大則為小人。大不孚於小則盈不可久，孚於小即大中而上下應之，乃可用。如大有，五本小，二進於五乃大，而後四上乃可用之比初三，若二不之五而四上行，則成泰為小人，故勿用也。未成泰，上先行則成大壯，四先行則成大畜。惟大畜孚於萃，則二之五為利見大人。萃九四大吉，謂大畜二之五，小化為大則吉也。蠱九三「幹父之蠱，小有悔，无大咎」，蠱成大畜，猶大有成大畜，成大畜五柔故小，因其小而悔，悔則變通於萃，乃名大畜，不通於萃而二之五，雖亦大，而上之屯三成兩既濟，則大而不畜矣。大而不畜，雖大亦咎，必變通於萃，乃有悔而无大咎也。乾九二利見大人，謂屯通鼎，九五利見大人，謂家人通解。家人通解為有孚于小人，解二之五則利見大人。革九五大人虎變，謂通蒙，蒙二之五，鼎成大畜，猶大有蠱成大畜也。睽成大壯，猶大有歸妹成大壯也。蒙成升，猶師蠱成升也。解成臨，猶師歸妹成臨也。其鼎解之成恒，猶大壯也。蒙睽之成損，猶臨也。而恒損大畜升大壯臨，仍不能進於大，則成泰，故卦至成泰，則小甚矣。大壯本小，孚於觀而二之五，乃名大壯，猶大畜本小，孚於萃而二之五，乃名大畜也。大壯九三小人用壯，大有成大壯為小人，用壯則大。大有小人弗克，克則成大壯也。臨者，大也。臨本小，孚於遯而二之五，乃名臨。遯亨小利貞，小謂臨也。升本小，孚於无妄而二之五，則用見大人。《繫辭傳》云「復小而辨于物」，乾四之坤初，坤五未大，故復小。小畜二之復五，則小不能畜，惟孚於豫，乃名小畜。而復亦通於姤，為辨於物。豐本小而孚渙則大，與臨同。離成賁猶坤成復，賁通困，則小利有攸往。小進於大，故困亨貞大人吉。賁小不可與節係，節通旅則小亨，若旅四之初仍成賁，則小而又小，是為旅鎖鎖，鎖鎖猶小小也。節之於旅，猶蹇之於睽。節孚旅則小亨，蹇孚睽則小事吉，泰孚否則小往大來，否孚泰則大往小來。大往小來故小人吉，小往大來故大人否亨。否九五休否大人吉，謂泰以小進為大而否應之，以成休嘉也。既濟孚於未濟則亨小利貞，猶遯孚臨危小利貞。未濟二不之五而成泰，則小狐汔濟，坎二不之離五而成需明夷，則小有言。需通晉，明夷通訟，則小有言終吉，亦為求小得。小而得則大，即得其大首也。大抵小之進為大也，宜有應，有應則亨，亨則大即是元，故傳每以大贊元（屯動乎險中，大亨貞。隨大亨貞无咎。臨大亨以正天之道也。无妄大亨以正天之命也。升剛中而應是以大亨。革大亨以正革而當其悔乃亡。）大而在五，先乎初三，乃為元，大而不在五，則不可大事。在五而後乎初三則為大耋大號，不可為元，故元未有不大，而大不必即元也。大之易為小也，宜急進為大，急進為大，則利，故不急進則无攸利。小即進為大，則小亨，小利貞，小事吉。小而不即進為大，則小有悔，小吝，故利未有不由大易於小，而小久於為小，又轉不利也。升積小以高大，師本小，二不之五而成升，升又小，故為積小。由積小而下巽為高，然後乃孚无妄用見大人，是由高而大也
新 舊
循按：訟六三食舊德，井初六舊井无禽，傳於鼎稱取新，於大畜稱日新其德，兩新字，正用以贊兩舊字，此傳之贊經，最為微妙者也。
井與噬嗑旁通，即為屯鼎之相錯。坎二不之離五，而離上之坎三成豐井，失道矣。井宜舍豐而通噬嗑，乃井不通於噬嗑，而仍與豐係。豐四之井初，所為井泥不食也。舍豐而通噬嗑，則以能更變而為新，不能更變，故為舊井也。井更變於噬嗑，井二之噬嗑五，為鼎二之五之比例。《雜卦傳》云「鼎取新也」，謂屯通於鼎也，屯通於鼎則取新，是井通於噬嗑，則取新也。井通於噬嗑則取新，井不通噬嗑而仍與豐係，是不能取新矣，不能取新則舊井矣。豐四之井初，井成需，豐成明夷，明夷通訟，訟二之明夷五則食舊德。井以不食而舊，舊而能變通，則仍食矣。此舊德之舊，即舊井之舊也。食舊德，猶云噬腊肉，腊即昔字，肉久不食而乾，是為昔肉。如舊醳謂之昔酒（見酒正注），謂噬嗑成明夷而通訟也。噬嗑未成明夷，必先成頤。噬嗑四之井初成頤，為鼎四之初成大畜之比例。屯通鼎而鼎成大畜，不可為取新也，井通噬嗑而噬嗑成頤，亦不可為取新也。斯時頤未成明夷，即宜通大過，大畜未成泰，即宜通萃。大畜而通萃，仍不異屯之通鼎，故云日新其德，新其德則不俟成明夷，乃食舊德也。大畜萃相錯為夬剝，大畜通萃，為日新其德。夬通剝，亦為日新其德，何也？夬不通剝，而仍與謙係，是為壯于前趾，前猶昔也（《檀弓》「予疇昔之夜」注云：昔前也），前趾猶舊趾也。乾上之坤三成謙夬，猶離上之坎三成豐井，井不通噬嗑為舊井，通噬嗑則取新，傳以鼎之取新贊之，夬不通剝為前趾，通剝則日新其德，傳以大畜之日新其德贊之，所謂贊經之微妙也。前趾猶前禽。比成屯，屯通鼎，則失前禽，失前禽則得新禽，是鼎之取新。贊舊井，正所以贊前禽，前禽者舊禽也，舊井者前井也。乾上之坤三，猶大有上之比三。大有成大壯，比成蹇，相錯為需小過。需傳云「險在前也」，蹇傳亦云「險在前也」，險在前則宜變通以取新，一則云剛健而不陷，其義不困窮矣。一則云見險而能止，知矣哉，皆謂其能新也。易之一書，全以日新為要。《繫辭傳》云「日新之謂盛德」，然則凡卦皆宜然。《大畜傳》云「君子多識前言往行以畜其德」，前言指萃上兌，所更新在大畜，萃上言已先有，故云前。若家人通解而解成萃，則言為新言，而行為新行矣。
遠 近
循按：《繫辭傳》三言遠近，兩言遠邇，由復初九不遠復一言贊之也。乾二之坤五，而初四應之，在四則懼，在二則譽，不煩改而變通，故為近，若乾二不之坤五，而四之坤初，乾成小畜，坤成復，復若不能改變，又以小畜上之復三成明夷，明夷雖能通訟，已輾轉艱難而後得，故為遠，所謂柔之為道不利遠者也，惟復即孚於姤，姤四不之初，即以二之復五，雖不能如乾二之坤五得中無失，而隨失隨復，故不遠復，成明夷而後復，則遠復矣。蒙六四傳云，困蒙之吝，獨遠實也。蒙成泰，猶坤成明夷，成泰而後復，猶困成需而後復，五之虛雖實，乃不實於蒙五，而實於泰五，故遠實。姤九四傳云「无魚之凶，遠民也」，柔在五稱民，姤二之復五則不遠，姤二不之復五而四之初，復五之柔仍未復，故遠民。遠民者，使復成明夷也。以復視明夷，則復之孚姤為近，明夷之孚訟為遠。以復小畜視乾坤，則乾成同人，坤成比為近。復孚姤，小畜孚豫為遠。小畜六四有孚血去惕出无咎，渙上九作逖出，傳云遠害也，逖與惕通，凡易稱惕，皆逖，謂遠也。其未害也則不可遠，其既害也則不得，不遠乾坤成小畜復，不得不以小畜孚豫為惕出。坎離成豐井，不得以豐孚渙為逖出。蒙未成泰先成損，不得不通於咸為遠害。兌艮成謙夬，不得不以夬孚剝為惕號。失道至於明夷需，不得不以明夷孚訟為惕中吉。夬已號矣，以夬四之剝初成頤，則虎視眈眈，其欲逐逐，不得不以頤孚大過。逐逐者，遠也。此皆因失道而遠者，故遠近相取而悔吝生。家人上不可之屯三，則遠而通於鼎，是為夕惕。傳於中孚九二暢發之云：「君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎，居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。」自乾坤發之為屯家人，由屯家人旁通於鼎解，此出其言善千里之外應之者也，即豫應小畜成咸，咸又應損而損成益也，亦即小過應中孚成咸，咸又應損而損成益也。乾坤成小畜復，邇已失道不應，復通姤，又不應而成明夷大過。小畜通豫，又不應而成小過需，此出其言不善千里之外違之者也，即豫不應小畜而成小過，小過乃違而通中孚，小過又不應中孚而成明夷，明夷乃違而通訟也。惟生生不已，故以言乎遠則不禦，終則有始，故以言乎邇則靜而正，靜而正者，往而成既濟也。不禦者，來而通變於無窮也，震成屯通鼎，猶坤成屯通鼎。震彖傳云「震驚百里，驚遠而懼邇也」，懼邇，即四多懼，謂四應五成屯，則懼而三不行，驚遠，所以夕惕若也。鼎二之五成遯，傳云「君子以遠小人」，鼎成遯，視屯為驚遠矣，用一遠字贊夕惕惕字，即與驚遠互明。夬惕號於剝，若剝上之三仍是謙，夬四之剝初成明夷，仍是夬四之謙初，是為剝牀以膚，傳云切近災也，夬舍謙而通剝，則遠剝成謙則仍近，切猶割也，割即剝也，以剝而遠者反之切而近，是惕之不能惕也，故為災也。
內 外
循按：《雜卦傳》云：「睽外也，家人內也。」李鼎祚引虞氏義云：「離女在上故外，家人女正位乎內故內。」內外專以指離，未切於易義。一卦六爻，下卦稱內，上卦稱外，固也（泰傳云內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。否傳云內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。明夷傳云內文明而外柔順。）此以家人與睽，分屬內外，則以旁通之兩卦言之，睽與蹇旁通，睽為外，則蹇為內，家人與解旁通，家人為內，則解為外，大抵五已正位者為內，五未正位者為外。內其故也，外其新也。內其躬也，外其鄰也。比與大有旁通，比六二，比之自內，自內者，大有二之五而比四比之，大有成家人也。六四外比之，外比之者，比成蹇而通於睽，睽二之五而後初比之也。泰初九傳云「拔茅征吉，志在外也」，拔茅則泰成既濟，否成益，益猶家人也。家人內則益內，益通恒猶家人通解。志在外，外謂恒也。恒外成咸則內，益內，損則為外。咸初六傳云「咸其拇，志在外也」，外謂損也。益六二傳云「或益之，自外來也」，上九傳云「或擊之，自外來也」，謂損二之五成益，益之來由於損也。睽二之五成无妄，則外變為內，无妄傳云「剛自外來，而為主於內」，无妄五自睽來而云自外來，明睽為外，既成无妄則為主於內，明以无妄為內。无妄五剛，睽五柔，內外之義，莫詳於此。蹇孚於睽，則睽為外。升孚於无妄，則无妄為內。蹇九三傳云「往蹇來反，內喜之也」，上六傳云「往蹇來碩，志在內也」，來反來碩，皆指升二之五，升未成蹇，仍與无妄係，故云志在內，內喜之。睽成无妄為內，睽成損則仍為外，故損成益為自外來，猶睽成无妄，為剛自外來。鼎成遯，與睽成无妄同。臨上六傳云「敦臨之吉，志在內也」，遯為內，則臨為外。臨二之五成屯，屯遯相錯，即蹇无妄為睽二之五之比例，即為升二之五之比例。臨上六之志在內，猶升上六之志在內也。旅節相錯為睽蹇，旅傳云「柔得中乎外」，柔字外字皆贊旅小亨小字。睽小旅亦小，旅外即睽外也。渙豐相錯為家人解，渙六三「渙其躬」，傳云「志在外也」，家人內則解外，渙得家人之上半，內也。豐得解之上半，外也。渙二之豐五，則柔得位乎外。渙上之三應之，則上同，渙上應乎豐五之志，故志在外，猶云志在豐也。豐在外，豐成明夷，猶睽成損。需九三「需于泥」，傳云「災在外也」，豐四之井初成需，為井泥，而明夷之災，則在豐矣。家人傳云「女正位乎內，謂鼎成家人」，女即女子貞不字之女。男正位乎外，謂解二之五也（旅柔得中乎外，渙柔得位乎外，家人男正位乎外，三者互明），解二不之五，而四之初成臨，臨家人相錯為明夷中孚，為豐四之渙初之比例。明夷傳云「內難」，謂與中孚相錯為家人也，莫詳於坤六二《文言傳》云：「直其正也，方其義也，君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。」乾成家人革，坤成屯蹇，直內也。蹇通於睽，方外也。義以方外，則睽二之五。睽二之五則睽不孤，故敬義立而德不孤也。