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卷十八上:乾~小畜大畜 

peanut 在 2013, 十二月 1 - 18:44 發表
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易釋通卷十八雕菰樓易學之三

江都焦循學

乾 離為乾卦 乾行也 噬乾胏 噬乾肉

循按:《說卦傳》「乾健也」,《象傳》云:「天行健,君子以自彊不息。」行而不息,乃謂之健 ,乃謂之乾。二先行之坤五 ,乾下成離為同人 ,故傳於《說卦》贊云「離為乾卦」,明乾二之坤五下成離也,亦坎二之離五上成乾也。又於同人贊云「乾行也」,明乾成同人為天行也。二行而四從之成家人 ,坤則成屯。家人上之屯三則成兩既濟 而終於日 ,終於日則息非天行也。在屯必反而為鼎。乾二行於坤五 ,乾行也。鼎二行於五 ,亦乾行也。鼎二行於五 ,是由反而復 ,反復其道 ,則乾而又乾 。乾而又乾 ,則天行不已,傳云「行事也」,又云「與時偕行」,乾成家人 ,不復有乾 ,而鼎二之五成遯,遯上又為乾 ,故乾乾也(蹇通睽亦同)。鼎二之五為井二之噬嗑五之比例 ,鼎二不之五而四之初 ,即井二不之噬嗑五而噬嗑四之井初。噬嗑成頤 ,井成需 ,需不可與頤通而通於晉 ,則需二之晉五 ,晉上仍成乾。六五「噬乾肉」謂井二之噬嗑五成无妄 ,上乾也。九四「噬乾胏」謂井成需通晉成否 ,上乾也。肉取義於柔(《釋名》「肉,柔也」),胏取義於積。(《廣雅》「第簀也」,《釋名》「胏,積也」。鄭康成解此胏亦為簀。)晉五噬嗑五皆柔中 ,其成乾也 ,皆由柔中而為剛中 ,則皆噬乾肉。而九四以胏別之 ,正以胏之為積也。小畜上九傳云「德積載也」,謂其成需而通晉也,大有九二傳云「積中不敗」也。大有比相錯即需 ,晉大有二之五為需二之晉五之比例也。(積即晉,詳見後。)又於《繫辭傳》特引噬嗑上九爻辭贊之云:「善不積不足以成名,惡不積不足以滅身。」又云:「惡積而不可掩。」連用三積字以贊胏字 。井二之噬嗑五則惡不積而噬乾肉 ,井二不之噬嗑五而噬嗑四之井初則惡積 ,井成需而通晉 ,惡積而尚能改 ,故為噬乾胏,噬肉噬胏而仍不失為天行,故皆云乾,乾健也。(《釋名》:「健,建也,能有所建為也。」)屯豫兩彖辭皆云「利建侯」,屯利建侯即指鼎二之五 ,是乾而又乾之建也。豫為小畜之旁通,乾二不之坤五而四之坤初,不成同人而成小畜,非乾行也,乃小畜通豫而小畜二之豫五,仍無異於乾二之坤五,屯通鼎,乾而又乾,小畜通豫,不乾改而為乾,其為利建侯同,此示人當位失道,同一變通也。乾成小畜猶鼎成大畜,即猶井成需,小畜二之豫五為大畜通萃而二之五之比例,即為需通晉而二之晉五之比例,噬乾肉之乾,與屯利建侯之建相發明。噬乾胏之乾,與豫利建侯之建相發明,而《說卦傳》於震贊云「其於稼也為反生」,即申之云,其究為健,反生指家人通解,解上震,觀通大壯,大壯上震。大壯通觀即小畜通豫之比例,而小畜二之豫五即解二之五之比例。豫成咸則所謂其究也,豫成咸互乾為建侯,是知其究為健,由上反生申言之,所以贊豫之利建侯也。

循按:《說卦傳》「坤順也」,《彖傳》云「至哉乾元,萬物資生,乃順承天」,又云「柔順利貞,君子攸行,先迷失道,後順得常」,坤道其順乎,承天而時行,以順贊坤,以「承天時行」四字發明順字,然則惟承天而時行乃所以為順,何為時行?變通是也。何為承天?天者乾也。乾之通坤,或當或不當,坤皆承而變通之,是之謂順。乾通坤而當,則成屯成蹇,坤承之不以屯三之家人上,蹇初之革四,而屯通鼎,蹇通睽,則不致以亢而窮也,是時行也。乾通坤而不當,則成謙成復,坤承之,不以謙初之夬四,復三之小畜上,而謙通履,復通姤,則不致以害而窮也,是時行也。何以見之?初六「履霜堅冰至」謂乾上之坤三成謙,謙變通於履也。傳則贊之云「馴致其道」,馴即順也(見《九家易》),《文言傳》則明指之云「蓋言順也」。六四「括囊无咎无譽」,謂乾四之坤初成復,復變通於姤也。傳則贊之云「慎不害也」,慎與順通,與咸六二傳「順不害」同。復姤相錯位升无妄,傳於升贊云「君子以順德」,贊升正贊復也。六三「含章可貞,或從王事,无成有終」,謂坤成屯,通於鼎也。傳於比九五贊之云「舍逆取順,失前禽也」,又贊於大有云「君子以遏惡揚善,順天休命」。大有二之五為乾二之坤五之比例,比初應之成屯,即坤成屯也,由元而亨,是為休命,若屯三仍之家人上,則前禽不失,有休命而不能順矣,故以失前禽為取順。失前禽則舍而變通於鼎,是顯比而揚善也,是順天休命也。(顯揚皆更代義,詳見前。)然屯之通鼎,仍以乾行為主,必鼎二之五而後三之鼎上為貞,是為柔順利貞,故彖云「先迷後得主」,傳則贊之云「後順得常」,蓋坤成既濟而貞,俾亢窮而不能悔,非順也。俾乘馬而不能光,亦非順也。坤之所以為順,傳贊之已極詳明,凡彖傳所言順,多指卦之上下有坤。(比下順,泰外順,豫順以動,臨說而順,觀順而巽,升巽而順,明夷外柔順,師行險而順。)惟兌革並稱順乎天而應乎人,巽稱柔皆順乎剛,旅稱柔得中乎外而順乎剛,卦上下皆無坤,蓋兌成革猶乾成革,巽成蹇猶坤成蹇,蹇通睽相錯為旅節,旅之順乎剛即巽之順乎剛,旅傳明指出外字,外謂睽也。坤不以蹇初之革四為順,而以蹇通睽為順,西北喪朋,與屯通鼎同一利牝馬之貞也。屯三既不之家人上,而通於鼎,家人自變而與解通,蹇初既不之革四而通於睽,革自變而與蒙通,家人革之變通,乾之變通也,而亦為坤之順。屯蹇之變通,坤之變通也,而仍從乎二五,則正為乾之健,故健與順相資,非健無以見其順,非順無以助其健,以變通為健,正以變通為順,乃知專己非健,而執一非順也。於是蒙六五傳云「童蒙之吉,順以巽也」,蒙二不之五而革四之蒙初,是先迷也,故傳云「勿用取女,行不順也」。蒙成益猶坤成屯也,以通於恒為順,故傳云「利用禦寇,上下順也」。革上六傳亦云「小人革面,順以從君也」,此皆革通蒙之順也。於是家人傳云「六二之吉,順以巽也;富家大吉,順在位也」。解二不之五而四之初成臨,與歸妹四之漸初同,斯時之臨,又以舍家人而通遯為順,故漸傳云「利禦寇,順相保也;或得其桷,順以巽也」。臨九二傳云「咸臨吉无不利,未順命也」,言解成臨未順,乃變通而更為之命也。解四之初成臨,為豐四之渙初之比例,故渙傳云「初六之吉,順也」。明夷傳云「六二之吉,順以則也」。中孚通小過,猶臨通遯也,此皆言家人通解之順也。凡初四三上從二五而行為應視其當不當而變通以消息之為順,寒往暑來而四時順布,故屯三之家人上,有剛而無柔,不可為順,父前子後,而五品順敘,故屯三之鼎上,以卑而越尊,亦不可為順。屯成既濟謂之貞,而不得謂之順,故利而貞乃為順。《荀子.修身篇》云:「以善和人者謂之順,以不善和人者謂之諛。」又〈臣道篇〉云:「從命而利君謂之順,從命而不利君謂之諂。」此坤之所為順矣。鼎成大畜,猶解成臨,亦猶睽蒙成損,故損通咸則順不害,大畜通萃則順天命,屯大畜相錯為需頤,需通晉則順以聽。頤六五傳云「順以從上」,與革上六傳同,亦謂成益通恒,成益以通恒為順,未成益以通大過為順,不待言矣。

循按:《序卦傳》云「屯者盈也」,又云「屯者物之始生也」。《彖傳》云「剛柔始交而難生」,有云「雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧」。屯之義為草木初生,而傳則兼明兩義,一乾二之坤五而初四應之,乾成家人,坤成屯,是屯之由盈而成者也。 一隨四之蠱初,大有四之比初,隨比成屯,蠱大有成大畜,是屯之由難而成者也。故傳既贊以盈,又贊以難,無論盈與難,皆宜變通於鼎,而以鼎二之五為始生。鼎二之五則剛柔始交,剛柔始交則由難而成者生矣,故云難生。由難而成者,以始交而生。由盈而成者,亦以始交而生,故傳申言之云「雷雨之動滿盈」,謂盈也。「天造草昧」,謂難也。「宜建侯而不寧」,謂盈與難皆宜變通於鼎也。凡卦皆有盈與難兩端,傳於屯首發其例,而全易不外乎是。屯通於純,(《毛詩》「白茅純束」《箋》云「純讀如屯」。)純猶厚也。鼎二之五而後上之屯三,則厚。若鼎二不之五而上先之屯三,即為坎二不之離五而離上之坎三之比例,亦即乾二不之坤五而上之坤三之比例。謙輕則不厚矣。惟鼎成咸,猶解成咸。解成咸則萃,萃聚也,聚故盈。聚而盈故厚,亦聚而盈故宜不寧。屯又通於臋(《周禮》鄉師注故書屯或為臋),臋為上之三之名,三上從二五,則臋无膚。三上先二五,則臋困于株木。屯猶臋也。從乎鼎五則厚矣,聚矣,即同於純。先乎鼎五則難矣。《文言傳》云「剛健中正,純粹精也」,純即屯,粹即萃,解二之五為萃,而後家人之上萃三,即猶鼎二之五而後鼎上之屯三,故屯之訓亦為聚,而萃之訓為醇,醇亦純也。純粹而後精,精者靜也,謂成既濟而不動,純粹而後精,是屯通鼎,家人通解,而後乾坤乃成既濟也。

蒙 以蒙大難

循按:乾坤下次以屯蒙,乾元亨,成屯亦成革。利貞則屯變通於鼎,革變通於蒙。舉屯蒙兩卦而元亨利貞備矣。《序卦傳》云:「物生必蒙,蒙者蒙也,物之穉也。」鄭康成云:「齊人謂萌為蒙。」改革於彼,則蒙芽於此,是蒙通於萌,幼穉則闇弱,是蒙又為蒙昧之蒙。蒙而得所養,則為童蒙吉。蒙而失所養,則為困蒙吝。童以其穉也,困以其蒙也,一名而兼兩義焉。明夷傳云:「內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之;內難而能正其志,箕子以之。」說者多傳會商之事,而蒙大難一語或訓為遭(鄭康成),或指為蔽(荀慈明),以文王當九三(虞仲翔),而於所以稱蒙者莫有了義。經傳中有一象關合一卦者,皆非泛設,況顯示以卦名乎。然其精微簡奧,誠不易明,苦思既久,既得內難箕子之義,而蒙字之義乃悟得之。明夷一卦,或由姤上之復三,即賁上之困三,復賁成明夷姤,困成大過,此與頤上之三同。或由履四之謙初,即豐四之渙初,謙豐成明夷,履渙成中孚,此與小過四之初同。中孚明夷相錯成家人,家人內也,故稱內難。中孚變通於小過,猶明夷變通於訟,故云能正其志。箕子以之,箕子即其子和之之其子,明此謙豐所成之明夷,其通於訟也,猶中孚之通小過也。大過明夷相錯為革,此明夷與大過相係,故云大難。難指明夷,大指大過,既相錯為革,則明夷之變通於訟,即革之變通於蒙,故云蒙大難。蒙以相錯言,與內難指家人同。箕子與小過貫,與大難與大過貫同。蓋大過明夷為升革之錯,升通无妄,革通蒙,合之即大過通頤,明夷通訟,經於革頤並云居貞吉。傳於革稱順以從君,於頤稱順以從上,於訟稱從上吉。經「或躍在淵」指革通蒙,傳既明贊之以乾道乃革,於訟稱入于淵,蒙之養正即頤之養正,則明夷之蒙難即蒙之童蒙,其相比例,脈絡朖朖可尋,至明至確。蒙雜而著,物相雜為文,文王二字,亦因蒙而假借,真以為論文王,論箕子,詎知經傳之妙乎。革傳言湯武革命,所以贊武人之武,指成革。說易宜如是,不得疑為穿鑿也。

需 繻有衣袽 賁其須 歸妹以須 濡其首 濡其尾 若濡 賁如濡如

循按:《彖傳》云「需須也」,何以名需?乾成需,坤成明夷,以需二之明夷五成兩既濟,則無所待,故欲其有所須,不即成兩既濟也。《說文》:「絮,緼也。《易》曰:需有衣絮。」袽即絮字,繻《說文》訓「繒采色」,「讀若《易》曰繻有衣」,一引作繻,一引作需,許氏兼采衆說。當時說易者,尚知繻即需之假借,故《說文》需繻並見,此易義之精微,可因此考見者。易之取象,多用六書假借,需待之需,可借為繻帛之繻,又可借為濡濕之濡,其義為面毛之須,即可轉為須女之須。繻濡之為需,猶趾之為止,祀之為已,傳以其易明不必贊,而特以須贊需。則歸妹賁之須,即取於需也。而繻濡之為需,不待言矣。未濟二之五為需二之晉五之比例,故云繻有衣袽。賁通困,困成需,在困為困于酒食,在賁則賁其須,賁其須即賁其需也。賁六二「賁其須」,九三即承云「賁如濡如,永貞吉」,謂需二之晉五,需成既濟也。既濟未濟皆云濡其首、濡其尾,乾為首,首必指乾泰既濟相錯為需,濡其首即需其首也。何為濡其尾?尾即虎尾遯尾之尾,乾上之坤三成夬謙,在謙為虎尾。謙夬相錯為咸泰,泰二不之五而咸四之初成既濟,其相錯為需,與濡其首同。但濡其首謂恒成泰,益成既濟,濡其尾謂損成泰,咸成既濟,為既濟泰同,為相錯成需同,而損成泰咸成既濟,多此咸泰一層,故變首而言尾,其濡之為需則一也。咸泰既為夬謙之相錯,咸四之初,正為夬四之謙初之比例。夬九三「若濡有慍无咎」,夬成需,需通晉,需二之晉五,即是未濟二之五,為繻有衣袽,在需二之晉五則為有慍,慍之為怒,猶緼之為絮。有慍與衣絮互相發明。剝上之三為尾,夬四又之剝初成需,此若濡有慍之濡,即濡其尾之濡也。困四之初為未濟四之初之比例。賁上又之困三成需,即損上之三之比例。此賁如濡如之濡,亦濡其尾之濡也。賁之濡,但比例損成泰而不見咸成既濟。夬之濡,但比例咸成既濟而不見損成泰。合之以明未濟小狐汔濟之濡其尾,而繻濡之為需,又何疑矣。

循按:說者執凶終之文,多以訟為惡名。乃讀諸爻之辭,四爻皆吉,一爻无眚。而九五則直云「訟元吉」。單舉卦名而以為元吉者,他卦無之也。解者遂以九五為聽訟之主(王弼云:為訟之主,以斷枉直),然經文止有一訟字,不得增為聽訟。且聽訟吾猶人也,必也使无訟乎,何遽然以元吉許之,此疑蓄之數十年,乃得其義。

訟為明夷之所變通,明夷五失其位,其初三以卑蔑尊,以下陵上,此魯公居乾候衛侯奔郲之時也,斯時欲復其位而平其難,非以兵爭,即以言爭,以言爭則訟是也。訟與明夷孚,二之明夷五,則明夷之傷復,所以訟則元吉。訟而復則不必以兵爭之,故九二九四兩爻皆云不克訟,不克上不之三也。二以訟而歸,固病已迎還之日,亦房州復辟之年,則丙吉之奏曾孫,仁傑之定太子,非元吉而何?耿育冤訟陳湯,曹鸞坐訟黨人棄市,皆義所宜訟,而特以相等之人為之訟耳。至於君主而人臣為之訟,則是自下訟上,向非艱難冥晦,何以有此?故云患至掇也。患謂憂患,掇與剟通。(《漢書.王嘉傳》「掇去宋宏」師古曰:掇讀若剟,削也,削去其名也。)明夷剝削輕蔑之至,故云患至。掇謂憂患至於削蔑,豈猶晏安觀望之時,所以自下訟上耳。所以訟不可成者,戒其盈也。訟則吉,而終則凶也。徒以尋常爭訟說之,何以元吉哉。《淮南.泰族訓》「訟繆胸中」高誘注云:「訟,容也。」是訟與容通。旅成明夷无所容,明夷通訟則有所容,又可推廣而通者。

師 利行師 利用行師 勿用師 用行師 大 師克相遇

循按:《彖傳》、《序卦傳》以衆贊師,《雜卦傳》以憂贊師。衆謂其當位上下應也,憂謂其不當位上下不應也。何以衆為當位?二先之五而同人四應之,為出以律,為長子帥師,為開國承家,其成屯又通於鼎,而後成既濟,為王三錫命,為利執言。傳云「能以衆正」,謂此也。何以憂為不當位?二不之五而同人上之師三成升,則輿尸凶。同人四又之師初成泰,則否藏凶是也。明乎此,而諸卦之言師可得而知矣。同人上之師三成升,是為大師克。師成升則宜變通於无妄,是為相遇。何以明之?姤者遇也,升无妄相錯即復姤,升通无妄而升二之五,即姤二之復五之比例,故相遇。若升不通无妄,而仍係於同人之成革,則二之五為弟子輿尸矣。抑升二不之五而无妄上之三,則為垢二不之復五而姤上之復三之比例。復上六所謂「迷復凶,有災眚,用行師,終有大敗」也。云終有大敗,則姤四亦之初成需,即无妄四亦之升初,升成泰,即是同人上之師三而四又之師初也。泰二之五成兩既濟,即需二之明夷五成兩既濟,於終有大敗上,係以用行師三字,明復成明夷而終即師成泰而終也。惟師成泰而終,則有大敗,故泰上六云「勿用師,自邑告命」,謂不可以師所成之泰,係既濟而終宜變通於否,而自邑告命也。惟勿用師,即勿用復所行之師,故於勿用師之上,加城復於隍四字,明指出復字,以示引申鈎貫之例。泰之勿用師,貫於復之用行師,而復之用行師,貫於同人之大師克相遇,脈絡所通,不爽豪末者也。然則豫彖稱利行師,何也?小畜通豫,猶復通姤。復行師所以大敗者,姤二不先之復五也。姤二先之復五則相遇矣,然後姤上之復三,姤成咸,復成既濟,則利行師矣。小畜二之豫五而後上之豫三,豫成咸,小畜成既濟,與復成既濟姤成咸同,彖於豫言利行師,原用以為復姤之比例,即為升无妄之比例,而簡奧不易明,故爻辭於復反言以明之,又於同人明以指之,於泰指以貫之,而豫之利行師,指師成升而變通於无妄,乃明矣。然則謙上六稱利用行師,何也?謙履相錯為臨遯,臨為同人之師初,所云乘其墉者也。師成臨猶成升也,升則通无妄為利,臨則通遯為利,升通无妄同於復通姤,故以復之用行師,發明師之成升。臨通遯同於謙通履,故以謙之利用行師,發明師之成臨。且臨二之五,猶姤二之復五也。姤成遯,臨成屯,與屯通鼎,鼎二之五同。屯通鼎,鼎二之五,所謂利建侯也。豫彖於利行師之上,係以利建侯。固以豫之成咸,同於鼎之成咸,而實以姤之成遯,同於臨之成屯,為行師作融貫。爻辭歷歷明之,既明乎爻辭諸言師之脈絡,益嘆彖辭之簡而該,神而妙也。然非爻辭莫能知也,惟爻辭詳備,故傳不多贊。

比 遇其妣

循按:《彖傳》云「比吉也,比輔也」,言比則吉也。比何以吉?以比之為輔也。既成比,宜以大有二之五為主,而初為之輔比,不得自為主也。小過六二「遇其妣」,妣即晉之王母,在晉成否,上乾為王,下坤為母,故云王母。而需晉相錯為大有比於小過變王母而稱妣,明謂需通晉,如大有通比也。

小畜 大畜 畜臣妾 畜牝牛 畜衆 

循按:畜同於蓄,有所蓄,不盡之義也。乾四之坤初成復小畜,小畜二之復五,上從之成兩既濟,無所蓄矣。惟變通於豫,豫五柔稱小,是蓄在小而小者蓄也。大有四之比初成屯大畜,大畜二之五而上從之,成兩既濟,無所蓄矣,惟變通於萃,大畜成既濟,萃成咸,則有所蓄,所蓄在萃,萃五剛稱大,是蓄在大而大者蓄也。即此兩名觀之,而易可明矣。畜者聚也,一成既濟,一成咸,則有所聚而不亂矣。畜者容也,養也,已失道而變通以容之,養之也。離畜牝牛,謂成家人而通於解,解二之五成萃,與大畜二之五同,亦與小畜二之豫五同。萃下坤為牛,自解成萃,猶自豫成萃。豫小解亦小,故為牝,成咸則畜牝牛,畜牝則畜者小也,畜牛則亦大畜之童牛也。此一畜字,兼大畜小畜而明之者也。遯九三「係遯,有疾,厲。畜臣妾吉」,係遯與臨相係也。有疾厲,四不之初也。畜臣,謂臨二之五。畜妾,謂上之臨三。臨成既濟而遯成咸,故云畜。與大畜互相發明,何也?大畜者,大有四之比初,亦鼎四之初。鼎成大畜,必通於萃,而畜在萃。若鼎四不之初而二之五為遯,則不必變於萃,而第以上之屯三。鼎自成咸而畜矣。不言於鼎而言於遯者,遯通於臨,臨者解二不之五,而四之初也。家人通解,解成萃,乃畜牝牛。今成臨,則無所畜矣。臨變通於遯,畜臣妾,乃不異畜牝牛也。傳於師贊云「君子以容民畜衆」,容民即臨之容保民畜衆即遯之畜臣妾。