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卷十六下:淵泉墉次鼻脢夤股肱身躬孕祖考朋友

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:36 發表
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淵 泉

循按:井九五「井冽含泉食」,傳於蒙贊之云「山下出泉」,蒙上艮為山,則泉指下坎,泉即淵也。乾九四或躍在淵,謂乾成革而通蒙,躍在淵即是出泉,謂蒙二之五也。訟彖傳云「不利涉大川,入于淵也」。訟下坎猶蒙下坎,蒙二之五則躍在淵,訟上之三則入于淵,以訟下坎為淵者,所以贊寒泉也。《說卦傳》「乾為寒」,井而有乾謂成需也。井為離上之坎三之卦,入于坎而成井,猶入于淵成大過。離上之坎三,即訟上之三也。離四之坎初,即訟四之初也。訟下之淵,猶坎下之淵。既入而又泥,則寒其泉矣。寒其泉而後食,謂需通晉,需二之晉五,需者飲食之道也。傳云「寒泉之食,中正也」,即需晉兩傳所云「以中正也」。淵之義為深,恒初六「浚恒」傳云「浚恒之凶,始求深也」。家人上之解三成恒,猶離上之坎三成井,井成需即恒成泰,傳以出泉贊躍淵,以入淵贊寒泉,又以深贊浚,浚猶渫也。浚恒之凶,亦井渫之不食矣。

 

循按:解言墉,同人亦言墉。解上六「公用射隼于高墉之上,獲之」謂解二之五而家人上之解三也。同人三之師初,斯時師二未先之五,柔乘於上,同人雖成家人,是為乘其墉,兩墉字相貫,而解上六於墉字上加高字,知指家人上之巽,在同人稱墉,知其成家人。在解稱墉,知其通於家人,兩相比例,明白無疑。

循按:師旅止舍之地名次(莊公三年《左傳》:「凡師一宿為舍,再宿為信,過信為次。」)次猶止也,以其在師在旅,故取義於次。師六四「師左次无咎」,左即「夷于左股」之左,謂同人四之師初也。同人四之師初成家人臨,相錯為中孚明夷,正履四之謙初之比例,故云師左。家人舍臨而通解,則左而次,故无咎。解二之五而家人上之解三成咸,咸下艮為止,故云次也。若師已成臨,則不復有艮止矣。師二之五,即坎二之離五之比例。師二不之五而同人四之師初,即坎二不之離五而離四之坎初之比例。離四之坎初,即旅四之初,旅成賁,猶離成賁,亦猶師成臨,同人成家人。賁通困而困二之賁五,與家人通解而解二之五同,故取師六四次字以為脈絡。困二之賁五為懷其資,為得童僕,然後賁上之困三成咸,與家人上之解三成咸同,是為即次。經到其辭云,所以即次者,以懷其資也。懷其資則成家人萃得童僕矣,即次則家人成既濟而貞矣。若旅成賁,不能通困以即次,而且以上之節三,旅成明夷,節成需是為焚其次。夷者傷也,故傳云「旅焚其次,亦以傷矣」。離四之坎初成節,旅成賁,仍離成賁,離九四焚如謂賁上之節三,即旅焚其次也,經以兩焚字鈎貫離之焚如,以兩次字鈎貫師之左次。傳贊師左次无咎云「未失常也」,又贊「需于郊利用恒」云「未失常也」。需于郊之郊即同人于郊之郊,同人于郊謂同人四之師初成家人而通解也。需于郊未失常,則是同人于郊未失常。同人于郊未失常,謂成家人而通解,則是師左次无咎之未失常,謂同人成家人而通解也。經以兩郊字為鈎貫,傳以兩未失常贊之,已神奇矣。傳不以未失常贊同人于郊,而以志未得贊同人于郊,又以志未得贊困九五。同人于郊既同於師左次,則困九五之志未得,同於同人于郊,即同於師左次。困九五之志未得贊劓刖,劓刖謂困二不之賁五,然則困二之賁五則志得矣。劓則賁上之困三成大過明夷,即同人上之師三成升革也。亦即旅上之節三成需小過也。刖則困四之初成節,即猶旅四之初成賁,亦即同人四之師初成家人臨也。旅上之節三,即是小畜上之豫三,需于郊指小畜上之豫三成需而通晉,即旅上之節三成需而通晉,其未失常,既同於師左次之同人成家人而通解,則同人四之師初成家人臨,即同於旅上之節三成需小過,失常則志未得,志得則未失常。師同人成家人臨,則志未得。家人通解,臨通遯,則未失常。旅節成需小過,則志未得。小過通中孚,需通晉,則未失常。賁通困而成家人萃,節通旅而成屯遯,則未失常。困成節,旅成賁,則志未得。互相發明。傳於需于郊稱未失常,以節成需通晉,例同人成家人通解也。於同人于郊稱志未得,以師同人成家人臨,例節旅成需小過也。猶恐贊之不明,直於師左次无咎稱未失常,明師成臨,同人成家人,而家人通解,同於旅成小過。節成需而需通晉,又於困九五劓刖,則稱志未得。明同人成家人,旅成賁之同於刖。兼明師成升,旅成小過之同於劓。既刖且劓,則困成需,困成需通晉利用恒,猶節成需通晉利用恒,傳於需稱未失常,固鈎貫師左次之未失常,且與劓刖之志未得相互發,經以三災字三次字為鈎貫,傳以未失常志未得為鈎貫,其神奇尤不可以筆墨盡也。

循按:噬嗑言滅鼻,睽言劓,荀《九家》及虞仲翔皆以艮為鼻,以經衡之,誠是。乃《說卦傳》不言艮為鼻,而言巽為臭,臭者通於鼻者也。鼻之通臭,猶山之通氣。臭在鼻,則鼻中有物,如巽中之陽,實充於艮中,故艮為山,亦為鼻也。損上山下澤,二通於五為通氣,而損成益,上艮化為巽,氣在山中,即臭在鼻中,乾二之坤五為同人,比即師二之五之比例。乾上又之坤三成蹇,猶同人上又之師三成蹇,是為同氣相求,氣即臭也。師成蹇,有鼻無臭,師二不之五,而同人上之師三成升,升下巽為臭,臭伏於眾莽之中,徒穢敗而不馨香,見臭而不見鼻,是為滅鼻。所以滅鼻者,以其不同心。同人成革,上雖有言,為不同心之言,宜其揜鼻而不相善,惟升通无妄,升二之五,而无妄上之三成蹇革,革上兌乃為同心之言,升二之五,巽之陽升,而艮鼻通,如香之升於鼻,故云其臭如蘭。蘭,草之香者也,不為眾莽而為芳蘭,則鼻不滅,即為井二之噬嗑五之比例,亦為睽二之五之比例。蹇下鼻,睽四之蹇初而鼻不見,故為劓。睽先成无妄,上乾為天,然後四之蹇初,劓蹇之鼻,故云天且劓,經言鼻而傳贊之以臭,造乎微者也。

脢 夤

循按:《說文》「脢,背肉」,「胂,夾脊肉」。艮九三「列其夤」馬融云「夤,夾脊肉也」。《淮南‧地形訓》作,與形近而譌,鄭康成作「列其」,與胂通用字也。咸九五「咸其脢」虞仲翔云「脢夾脊肉」,於列其夤則訓脇肉。《素問‧謬刺篇》云「刺腰尻之解,兩胂之上有腰俞」,王冰注云:「腰尻骨間曰解,當有腰俞」,推此則腰俞在腰之下尻之上,《骨空論》所謂八髎在腰尻分間是也。腰俞尚在兩胂之上,則兩胂在腰俞之下,與尻相平矣。與尻相平曰兩胂,則尻之兩畔也。自項至尻骨皆謂之脊,而背肉在上半,腰胂在下畔,咸損相錯為艮,兌損二之五即兌二之艮五之比例,兌三之艮上即損三之上之比例,艮成蹇兩坎相貫,坎為脊,通上及下,合脢與夤,蹇兩坎相貫,脊象也。在五之一坎,為脊之上半為脢,在三之一坎,為脊之下半為夤。損成既濟與咸相錯為蹇,咸三已定,所感者損上之坎,是咸其上半,而不必咸其下半,故咸其脢。兌二不之艮五而艮上之兌三,艮不成蹇,而成謙,謙止有三之一坎,而無五之一坎,是艮其下半,未曾艮其上半,故艮其限列其夤。限為要,義與約同,列同裂,成蹇則兩坎相貫為脊肉之全,今不成蹇,而成謙,如割裂其脊,僅存要胂以下,取象之妙,不可思議。夤當从月,不當从夕,《說文》引「夕惕若夤」,學者或依之以為孟氏易,然《文言傳》「九三,終日乾乾,夕惕若,厲无咎,何謂也」兩言「因其時而惕,雖危无咎」。以傳證經,經無夤字,泰初九「拔茅茹,以其彙」,董遇作「以其夤」,出也,義亦不合。

股 肱

循按:《說卦傳》:震為足,艮為手,巽為股。股順於足而不象震,則肱順於手亦不象艮矣。肱之順於手,猶股之順於足。巽者順也,取義於順為股為肱,皆巽象也。傳但言巽為股而不言肱,細測之有精義焉。試以乾坤言之,乾二之坤五,而四之坤初順之,坤成屯,下震為足,乾成家人,上巽為股,巽之為股,因震為足而象也。乾二之坤五,而上之坤三順之,坤成蹇,下艮為手,而乾上則成兌而不成巽,故肱雖順乎手而不可巽指之,明夷者謙初之履四,亦豐四之渙初,履二先之謙五,而後履四之謙初,履成益,初四順乎二五,即益之上巽,順乎下震,為股之順乎足,乃履二不之謙五而四先之謙初,謙成明夷,履成中孚,有巽而無震,是股不順乎足,不順則夷矣,故云「夷於左股」。履二不之謙五,而四之謙初,猶渙二不之豐五而初之豐四。履之夷于左股,即豐之夷于左股,渙二之豐五而渙上之三順之,猶履二先之謙五,而履上之三順之。渙謙成蹇,下有艮手,履豐成革,上兌為折,以三上順二五而蹇有艮手則為肱。以革上兌為折,故云折其右肱。推之股為初四順二五之名,肱為三上順二五之名,股肱之義明,而左右之義亦明。以豐四之渙初,有股而為左,則左以初四言也。以渙上之三有肱而為右,則右以三上言也。初四三上,皆所以從二五。泰傳云「以左右民」,指泰五,泰二之五而否初之四從之,則左之也。泰二之五而否上之三從之,則右之也。師二不之五,而初之同人四,與豐四之渙初同。故云「師左次,无咎」。大有二之五而上之比三從之,為自天祐之,祐即右也。无妄彖傳云「其匪正有眚,不利有攸往,无妄之往,何之矣。天命不祐,行矣哉」,以祐贊有攸往,明往謂上之三。損六二傳云「六五元吉,自上祐也」,无妄成益,不通恒,故不祐,損成益而通恒,故上祐,祐字加以上字,明以上之三為右矣。履四之謙初,在履為夷于左股,在謙則為入于左腹,履成中孚,上巽為股,亦為入,謙成明夷,上坤為腹,下離又為大腹,腹指謙成明夷,入指履成中孚,股指履成中孚,夷指謙成明夷。用一左字,明其為初之四,而下申之云「用拯馬壯吉」,又於渙初六云「用拯馬壯吉」,知夷于左股,謂履四之謙初,即渙初之豐四矣。

身 躬

循按:《說文》「身,躬也」「躬,身也」。艮彖云「艮其背不獲其身,行其庭不見其人,无咎」,背合脢夤而為兩坎相貫,艮其背,謂成蹇即止而不行,惟成蹇即止而不行,則不獲其身。何為獲其身?革四之蹇初成兩既濟也,但成蹇而不成既濟為不獲其身。六四發明其義云「艮其身,无咎」,傳云「艮其身,止諸躬也」,以躬字贊身字,以止字贊艮字,傳以「止諸躬」贊「艮其身」,經以「艮其身无咎」明「不獲其身,行其庭不見其人,无咎」。成蹇而止,止諸躬也。成蹇而不止成兩既濟,則獲其身也。《繫辭傳》贊解上六云「君子藏器於身,待時而動,何不利之有」。動而不括,是以出而有獲,家人上不之屯三成兩既濟,則藏器。解二之五而後家人上之解三成既濟咸,相錯成蹇,故藏器於身,成既濟為形下之器,家人成既濟為有獲,解成咸先有身,咸四之初,即革四之蹇初,則獲其身成兩既濟,獲其身則無身,藏器於身則不獲其身也。巽二之震五,與兌二之艮五同。巽上先之震三,成豐井則征凶。既成豐井,則不可以井二之豐五,井二之豐五,雖亦成蹇為有躬,然三先於五,尊卑到置,故不于其躬于其鄰。不于其躬,不以豐五之井二成蹇,而變通於渙為鄰也,乃渙二之豐五,而渙上之三從之,渙亦成蹇有躬,是為渙其躬。渙其躬則无悔,仍五先而三後也。由是推之,革改命於蒙,蒙二之五,猶渙二之豐五也,蒙上之三,猶渙上之三也,渙成蹇有躬,蒙成蹇亦有躬,若革四先之蒙初,以致上之三成泰為金夫,二之五成兩既濟,不獨異乎渙成蹇之有躬,並不能如豐五之井二,尚成蹇而為躬,直謂之不有躬而已矣。蹇通睽而睽成大壯,猶革通蒙而蒙成升,升成泰則不有躬,大壯與蹇係則為匪躬,匪不可與躬係也。宜變通於觀,是為王臣蹇蹇,匪躬之故。蹇傳云「君子以反身修德」,蹇已有身,反而孚於睽,家人藏器於身,反而孚於解,有身則宜反其身,未有身則宜修身,修身者升二之五成蹇也。升无妄相錯為復姤,姤四不之初而二之復五,即无妄四不之升初,而升二之五之比例。復初九傳云「不遠之復,以修身也」,修身而後有身,反身而乃不獲其身,獲其身則不有躬。凡稱身稱躬,皆指蹇而言,以經傳通核之,歷歷可指。

循案:漸九三「婦孕不育」,九五「婦三歲不孕」,虞仲翔謂離為孕,《說卦傳》「離為大腹」,虞仲翔云:「象日常滿,如妊身婦」。虞以離為孕者,以大腹言之也。《白虎通‧五行篇》云「南者任也」,又云「南方者任養之方,萬物懷任也」。《樂記》「毛者孕鬻」注云「孕,任也」。離為南方,是為任,亦即為孕矣。孕古字作(見《管子‧五行篇》),《爾雅》「在水為黽」注謂似青蛙大腹,是黽字本象大腹之形(徐鉉云:象其腹),《說文》於蠅字下云「蠱之大腹者,从黽从虫」,則黽之為大腹,可互見。離為大腹,因即為,是可推矣。《周禮》「薙氏秋繩而芟之」注云「含實曰繩」,《釋文》「繩音孕」(《一切經音義》云「含實曰孕」),《爾雅》「鱦魚子」,《釋文》「鱦顧音孕,本一作[魚孕],草之含實,魚之有子,亦孕也,亦大腹也。(《家語》「屈節解小者名鱦」,王肅注「鱦,魚之懷任也」。)《一切經音義》言孕從乃聲,凡四見。《廣雅》云「仍重也」。《春秋》仍叔《穀梁傳》作任叔,孕之義為任,則孕之從乃,正同於仍之從乃。孕從乃,以其為重身也。吳氏《別雅》云「《管子‧四時篇》:春嬴育,夏養長」,孕通作嬴(山陽吳玉搢撰),嬴贏羸通,重猶累也,羸之通於累,即蠃之通作螺,是以離為蠃,即為羸,亦即為孕。六書轉注假借,交相為用,其息甚微,其脈可溯。《玉藻》「喪容纍纍」注云「纍纍,羸憊貌」(纍即累)。《月令》「天地始肅不可以贏」注云「贏猶解也」,贏之為解,即羸之為憊。憊之於備,猶羸之於贏。《莊子‧胠篋》《淮南‧修務》皆云「贏糧」,摧譔高誘皆訓贏為裹,裹亦孕也。離為大腹,因而為孕,與為蠃為鼈為蟹,且可得其通矣。

祖 考

循按:小過六二「過其祖」,蠱初六「有子考无咎」,履上九「視履考祥」,傳於豫並贊之云「以配祖考」,祖即過其祖之祖,考即考无咎之考。小畜上之豫三成小過,則為過其祖,過其祖謂不先及其祖也。祖之義為始,二不先之五是無始。考之義為成(見《穀梁傳》),又為擊(見《毛詩傳》),成謂成既濟,擊謂上之三。小畜二先之豫五為祖,而後上之豫三為擊。小畜成既濟則為成,故云以配祖考。過其祖則考不與祖配,而小畜成需矣。小畜二之豫五,豫成萃,小畜成家人,即為大畜二之五之比例。隨四之蠱初,隨成屯,蠱成大畜,大畜孚於萃,是為幹父之蠱,稱父則已有子,有子則考,仍配於祖先而无咎,謂大畜二之五為有子,而後大畜上之萃三為考无咎也。隨四之蠱初與鼎四之初同,鼎二之五而後上之屯三,則得妾以其子。鼎成遯,遯屯相錯為无妄蹇,即履二之謙五之比例,故履上九考祥之考,與考无咎之考互明。鼎二之五有子,則上之屯三考无咎矣。履二之謙五,而後履上之安稱考祥,則有子矣。履二之謙五為升二之五之比例,升孚无妄,而升二之五,即復孚姤而姤二之復五,傳於復六五贊云「敦復无悔,中以自考也」。姤二之復五而後上之復三,為升二之五而後无妄上之三之比例,亦為履二之謙五而後履上之三之比例,中以自考之考,即視履考祥之考,亦即有子考无咎之考也。配祖有子,是取父為考之義,而通其義於擊,則為蒙上九之擊蒙。益上九之或擊,為上之三之通稱。易辭以轉注為比例如此。

朋 友

循按:損六三「三人行則損一人,一人行則得其友」,虞仲翔以兌為友,以兌傳稱朋友講習。乃求之《說卦傳》無兌為友之文,且以友為兌象則指損下兌而言,乃以一人行為泰初之上,此卦變之說也。初之上何以言得?非易義也。同志為友,同志即同心,《繫辭傳》云:「同人先號咷而後笑,子曰:二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭。」此發明大師克相遇而言。大師克則同人上之師三成升,不同心矣,宜其號咷。乃升孚於无妄,升二之五,則與无妄為同心,然後无妄上之三,所謂同心之言也。无妄成革,升成蹇,猶兌成革,艮成蹇,二人同心即朋友講習,在兌二之艮五,為朋友講習,在損二之五,即為得其友。損二之五即兌二之艮五也。易爻言友者一,言朋者七,傳於兌則並贊云「朋友」,朋即友也,友即朋也,以兌二之艮五,艮上之兌三成蹇革,為乾二之坤五,上之坤三之比例,則兌之得友即坤之得朋。坤得朋而成蹇,宜變通於睽,為喪朋。蹇之於睽,猶升之於无妄,升二之五得朋,睽二之五亦得朋矣。蹇九五「大蹇朋來」,朋來,升二之五也。升二之五即姤二之復五之比例,故復之朋來,即蹇之朋來,姤二之復五,以相錯論,即升二之五,以變通論,即猶小畜二之豫五,豫成萃,而小畜上之豫三成咸,是為朋盍簪,朋指小畜二之豫五也。解而拇則解成臨,臨孚於遯為斯孚。九四「朋至斯孚」,朋至即朋來,臨二之五亦即姤二之復五之比例也。咸九四「朋從爾思」,思謂損二之五,承上憧憧往來而言。恒成咸通於損,損二之五,咸四之初從之,咸五為朋盍簪之朋,既通於損,損二之五為思,自咸言之為爾思,咸四之初從之,為從爾思,緣朋盍而成咸,故咸得稱朋。損二之五,損又得友而成益,益通恒,又以益之朋從恒之思,思者容也,不恒其德,无所容,恒其德則有所容,以思從朋,以朋從思,即以朋從朋,以思從思,明往來不絕也。朋友以交為好,以信為孚,故必以損孚咸而損二交於五,乃為得友。孚而不交,非得友也。交而不孚,非同心也。損六三稱得友,六五稱十朋之龜,朋謂損二之五成益,故益六二亦稱十朋。龜以朋稱,貝亦以朋稱。(《小雅》「錫我百朋」箋云「古者貨貝,五貝為朋」。正義云「五貝者」《漢書.食貨志》以為大貝牡貝公貝小貝不成貝,為五也,以上四貝各一貝為一朋,而不成者不為朋。鄭因經廣解之言有五種之貝,貝中以相與為朋,非總五貝為一朋也。故志曰:二貝為朋。」)震六二「喪貝」即是喪朋,震成復則喪朋,復通姤則朋來,自二指五而稱貝,正所謂五貝為朋也。不言喪朋而言喪貝者,以別乎東北喪朋,震之喪貝,失道而喪也,不宜喪者也。蹇之喪朋,趨時而喪也,宜喪者也。震之喪貝,與泰之朋亡義同。泰為恒四之初,亦為損上之三,損二不得友而成泰,恒无所容而成泰,且臨不朋至而遯上之臨三成泰,此泰之朋所以亡也。泰孚於否,則得尚乎中行,亦喪貝之七日來復矣。