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卷十二下:同人于野龍戰于野~王用亨于西山王用亨于岐山

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reduck 在 2013, 十二月 1 - 18:16 發表
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同入于野 龍戰于野

循按:乾二之坤五,坤成比,乾成同人,乾上從之坤三,是為同人于野。以同人言之,則師二之五,而同人上之師三也。若乾二不之坤五,而乾上之坤三,則為龍戰于野,何也?坤先成比,而後乾上之坤三成蹇,無震則無龍,亦無所為元黃,故不為龍戰而為同人。同人于野則亨,龍戰于野則窮,以兩野字相貫。龍戰之野,無人之野也。師二之五,則野有人,而同人上往同之,同亦合也。以上合五,是為合禮,故亨。

否之匪人 比之匪人

循按:泰二不之五而否成既濟,為否之匪人。否五已為君子,故雖貞不利。大有二不之五,而比初之大有四,卽泰二不之五而否四之初之比例也。大有二不之五,而比三之大有上,卽泰二不之五而否上之三之比例。比成既濟,卽否成既濟。大有成泰,卽泰二不之五。比之匪人卽否之匪人也。同人彖云「同人于野,利君子貞」,大有成同人,則比之不為匪人,而君子之貞利矣。否獨為君子,致泰為匪人,此所以不利其貞,而名為否也。

困于酒食 需于酒食

循按:困成需則窮,故困于酒食,與需于酒食同,需于酒食謂需二之晉五也。困于酒食謂困成需而後需二之晉五也,酒食二定為之樞紐,惟困成需,其下乾乃為朱紱,至於朱紱而後二乃之晉五,為方來,所以困也。

田獲三品 田獲三狐

循按:巽六四「悔亡,田獲三品」品卽品物咸亨之品,始於二五,次初四,終三上,所謂品也。巽二之震五,初四從之,震成屯,巽成家人,與乾見龍在田同,故以田字貫之,成家人屯則亢龍有悔,以家人變通於解,故悔亡。解二之五而後家人上之解三,解成咸,是為品物咸亨,所以獲三品也。解九二「田獲三狐」卽承此言之,非變通於解則不成三品,三狐卽三品也。巽成家人,家人通解而悔亡,悔就則貞吉,故巽稱悔亡,解稱貞吉,而以田獲三品、田獲三狐為鉤貫。其取象於狐者,何也?狐卽弧也。虞仲翔以坎為弧,以艮為狐,荀《九家》、干寶皆以坎為狐,狐弧一聲相通(短狐一作短弧),兼坎艮而有之者也。《說卦傳》「坎為弓輪」,弧卽弓也。「艮為黔喙之屬」,狐卽黔喙者也。弧狐皆從瓜聲,瓜為蓏果,蓏亦艮象。姤二之復五而上從之,姤成咸,下艮復成既濟上坎,故云「以杞包瓜」。解二之五而家人上從之,解成咸,下艮,家人成既濟,上坎,故云「田獲三狐」。睽上九「載鬼一車」謂成泰,泰通否,泰二之五,上坎則先張之弧,否上之三,下艮則後說之弧,稱弧稱狐,兼坎艮二象,比例之明白無疑。偽未濟二不之五而四之初成損,損上艮而無坎,五柔不剛則小,損通於咸,咸下艮為狐,故云小狐。虞氏以艮為小狐,是也。品紊而狐以小見,汔則小而張則大。傳於坎但言弓而不言弧,以弧兼艮而弓專坎也。於艮但言果蓏不言瓜,但言黔喙不言狐,以狐瓜兼坎而果蓏黔喙專艮也。弧兼坎艮,猶拇兼坤艮,經中取象,有此一例。後說之弧,《釋文》言京、馬、鄭、王肅、翟子元作「壺」,壺古通狐(《呂覽》「壺邱子」卽《漢書》「狐邱子林」。《史記》「壺黶」《漢書》作「狐黶」)壺狐弧三定通借,惟作壺,益知其卽是狐也。

喪牛于易 喪羊于易

循按:《說卦傳》坤為牛,兌為羊。大壯六五「喪羊于易,无悔」,旅上九「喪牛于易凶」。大壯之喪羊,本於歸妹之刲羊,漸上之歸妹三成革,兌羊在上而中未亡,今歸妹二不之五,而漸上來征於三,征伐者,克殺之事也,故刲羊,謂不成革而成大壯也。歸妹之五已亡,大壯二未能遽進於五,故喪羊。惟易而旁通於觀,則大壯二之五,仍不異歸妹二之五,此喪羊于易所以无悔也。夬二之剝五,與大壯二之五同。夬成革,兌羊在上,而羊不喪,則宜牽而通於蒙。喪羊而易則无悔,羊不喪而牽則悔亡,其義甚明。乃大壯二不之五,而四之觀初,大壯成泰,觀成益,是為羝羊觸藩。羊而觸藩,羊之不順者也,故羸其角而不能退不能遂。壯則不羸,遂則不喪,牽則不刲。羊在五則能遂而壯,羊在三則不能退而羸,刲羊,羊喪,羸其角,羊亦喪。凡稱刲羊、喪羊、牽羊、羝羊,一貫如此。漸上之歸妹三,與睽上之三同。睽二之五上,有乾馬,睽成大壯,大壯二之五,上有兌羊。喪羊者,據易而得羊。豫探言之也。節二之旅五,與睽二之五同。探其所得宜亦云喪馬。旅上之節三,旅成小過,節成需,需小過相錯即大壯蹇與漸上之歸妹三相比例,若豫以中孚二之小過五探之,則亦宜云喪羊。乃小過五不成兌而四之初成明夷,無馬無羊,而但有坤牛,故喪牛于易。大抵羊宜在上,不宜在下。牛宜在下,不宜在上。旅成明夷,牛在上則凶。解成萃,蒙成觀,牛在下則吉。離成家人而通解,解二之五成萃,為畜牝牛。萃通大畜,大畜二之五為童牛之告,皆指萃下坤也。萃家人相錯為革觀,革初九鞏用黃牛之革,謂通於蒙。蒙二之五成觀,觀下坤卽萃下坤也(革觀相錯為家人萃),二先之五,使年不在上而在下,故不喪。不喪則童用牛而不黃,則蒙大畜將成泰,同於旅之喪牛。用黃年則蒙成觀,用黃年之革則先成觀,後成益,故遯亦用黃年之革,謂遯成咸通損,而損成益也。革通蒙則蹇通睽,睽成益為其牛掣,睽二之五成无妄,无妄成益猶睽成益。无妄六三「或繫之牛」卽「其牛掣」之牛也。益之牛在三,既濟東鄰之殺牛,卽益上之三也。《說卦傳》既言「坤為牛」又言「坤為子母牛」,牛兼子母,正指萃觀之牛。蠱成大畜通於萃,則有子,革通蒙,蒙二之五,則子克家。牛兼子母,則為黃牛,為童牛。彼東鄰殺牛,終而無續,則牛而不予者也。牛而不子,緣不能畜牝牛,則亦或繫之牛也。易《釋文》引陸作場,解為疆場。古場字本作易。《漢書‧食貨志》「瓜瓠果蓏殖於疆易」,張晏曰:「至此易主,故曰易。」桓公十七年《左傳》「疆場之事,慎守其一」,正義云:「至此易主,故名曰場。」疆場之場,本取義於交易之易,取易為場,猶取羊為祥。喪羊于易,自其辭而言之為羊亡於彊場,自其本義而言之,則羊指革上之兌,易指大壯通觀。羊與易皆借焉者也。

得其資斧 喪其資斧

循按:《子夏傳》及衆家並作「齊斧」,資與齊古字通。應劭云:「齊,利也。」資之訓為貨財,貨財亦利也。然則齊斧、資斧、利斧,一也,資斧之資卽懷其資之資。旅四之初成賁,而變通於困,為旅卽次,旅而卽次則利,故云懷其資,不言利而言資者,據旅人而言。《聘禮‧記》「既受行問數月之資」注云:「資,行用也。」旅人所用貨財稱資,旅人得貨財則利,故以懷其資當一利定,懷其資則困二之賁五成家人,故得童僕。賁由家人成既濟,困由萃成咸,故得童僕貞而終无尤。九四「得其資斧」,得其資卽懷其資,而云資斧者,卽謂其成家人也。旅于處成賁,變通於困則利。困二之賁五,賁成家人,困成萃,家人五互離,萃下坤,離為戈兵,坤為釜,斧為兵而聲通於釜,因利而得斧,故云資斧。在懷其資則為旅人之行用,在得其資斧則為利斧,各隨文以為義,而資字皆取義於利,用一斧字,則明其所以利也。成家人萃則得其資斧,不成家人萃則喪其資斧。巽上九「巽在牀下,喪其資斧,貞凶」,牀卽剝牀之牀。震成復,巽成小畜,猶兌成節,艮成賁,賁通於困成家人萃,為得其資斧,則小畜通於豫,亦成家人萃為得其資斧。今巽成小畜不通於豫,而以上之復三不成家人萃而成需明夷,明夷下亦有離,上亦有坤,而斧非利斧,故不為得其資斧,而為喪其資斧也。

我心不快 其心不快

循按:艮六二「艮其腓,不拯其隨,其心不快」,兌二之艮五,兌成隨,兌二不之艮五而四之艮初,為艮其腓,謂成節也。節變通於旅,旅九四「旅于處,得其資斧,我心不快」。節二不之旅五,而旅四之初,與兌四之艮初同,故一云其心不快,一云我心不快,比例之,兩卦皆明其心不快,其字指旅,別乎艮成賁而言也。至節既通於旅而二不之旅五,則旅于處。旅四之初成賁,卽變通於困,而得其資斧,心已不快矣。賁之心卽旅之心,自節變通於旅言之,則云其心。自旅成賁言之,則云我心。稱我稱其,皆指旅也。快之義為急,不先以兌二之艮五,以致成節而後通於旅,又不先以節二之旅五,以致成賁而後通於困,其不急而緩,不早而遲,故為不快。快從夬,不快亦卽不決,詳見後。

自我致戎 自我致寇

循按:今本解六三傳云「自我致戎,又誰咎也」。需九三傳云「自我致寇,敬慎不敗也」。《釋文》於需九三致寇云「鄭、王肅本作戎」,虞仲翔注需九三有「離為戎」之解,則亦作自我致戎矣。以經傳通考之,作戎是也。解成泰,家人成旣濟,旣濟泰相錯為需明夷,故泰二之五為致寇至,需二之明夷五亦為致寇至。致寇則我已失其為我,豈尚能敬愼不敗乎?惟需變通於晉,需二之晉五,五得主為有我,需二乃成離為戎,卽上六「有不速之客,敬之終吉」,故取敬之敬字,贊其不敗之故,明致寇則敗,致戎則不敗。需九三、解六三兩傳皆作「自我致戎」,以致戎贊致寇,乃傳之妙,為經作轉語也,豈有致寇至而不敗,而誰咎乎?同人師相錯為明夷,同人下離卽明夷下離,若師二先之五,則戎不伏,乃師二不先之五,而同人上之師三成升,在同人成革,下有離戎,在師成升,下有巽伏,而巽在坤下,是為衆草,故伏戎于莽。同人四更之師初成泰,則為解之負且乘矣。夬九二「莫夜有戎」,夜謂明夷,夬四之謙初,謙成明夷,夬成需,需二之明夷五,其有戎為夜有戎,而非自我致戎,故戒之云莫夜有戎,莫之言無也。四之謙初成明夷,明夷下離戎也,明夷下有戎,而後需二之明夷五,需下以戎從之,是為卽戎,不利卽戎,故莫夜有戎。惟需二不之明夷五,變而通於晉五,則旣無明夷之夜,非卽戎而為自我致戎矣。自我者,不從人之謂也。需傳自我致戎,明其非夜有戎而卽之也。戎兵也,離為甲胄戈兵,是為離象。傳贊夬於需,贊同人於解,已為微妙,王弼不知其義,而改需傳為自我致寇,不特與敬愼不敗方圓矛盾,而於解之自我致戎一以貫之者,遂晦而不明,詎知需解兩傳言致戎,原非專贊致寇,乃是贊夬同人兩卦,經文所謂戎也。解負且乘已成泰,乃以變通為自我致戎,解二之五成萃,則不致成泰,萃四不之初,而家人上之萃三,萃成咸,下亦無離,傳於萃贊云除戎器,形乃謂之器,謂成既濟,成旣濟則下有離戒。除戎器者,萃大畜相錯為夬剝。除戎器則不致夜有戎而卽戎也。特用一戎字,與解之致戎互明,而並為卽戎伏戎贊。贊易之妙,豈容以大略觀之也。

三歲不與 三歲不得 三歲不覿 三歲不覿 三歲不孕

循按:《乾鑿度》總釋二十九卦數例云:「何不言二年五年六年?何以三歲?」解者或謂指第三爻(虞仲翔說同人坎),或謂三者陽數(《九家》解困),或謂三至五(崔憬解同人)。揆諸卦義,不可貫通。就諸卦推之,坎上六「三歲不得凶」傳以失道贊之,謂離上之坎三成豐井。豐上六「三歲不覿」承「闚其戶,闐其无人」之下,謂渙二不之豐五,而豐四之渙初,困初六亦云「三歲不覿」承「臀困于株木」之下,謂困二不之賁五,而賁上之困三。賁上之困三,猶同人上之師三。師成升,同人成革,革升相錯,為明夷。大過九三「三歲不興」適與困「三歲不覿」相發明矣。此四者皆不吉,惟漸九五「婦三歲不孕,終莫之勝吉」加一婦字,謂歸妹成大壯,漸成蹇,大壯變通於觀,則其二之五成革,而為三歲。四不之蹇初而之觀初,故不孕,不孕故吉,謂其能變通也。不孕謂漸下不成離(鄭康成云「離為大腹」,孕之象也。虞仲翔云「離為孕」),三歲謂歸妹下成離,以此通之諸卦。豐「三歲不覿」,三歲謂豐下離,不覿謂上成坤為明夷。困「三歲不覿」,三歲謂賁下離,不覿謂賁成明夷。坎「三歲不得」,三歲謂離下離,不得謂離成豐。同人「三歲不興」,三歲謂同人成革下離,不與謂師二不之五而同人上之師三。傳於賁六二贊云「與上興也」,此興定卽與三歲不與互明。師同人相錯為明夷訟,師二之五卽訟二之明夷五,亦卽需二之晉五。困成需,通於晉,而晉成咸,則與上興。師二之五,而後同人上之師三,成革成蹇,相錯為旣濟咸,卽是困二之賁五,而後賁上之困三,亦卽需二之晉五,而後晉上之三,惟師二不之五,而同人上之師三,在同人成革有三歲,而師成升則不興。推之賁成明夷,困成大過,則亦三歲不興。大過明夷相錯卽升革,不興猶不覿也。師二不之五,猶歸妹二不之五。歸妹傳云「天地不交而萬物不興」,不交二不之五也。以歸妹二不之五,明師二不之五也。乾坤交成同人比,猶震巽交成隨漸,漸通歸妹猶同人通師,故經以漸之三歲,明同人之三歲,傳卽以歸妹之不興,贊同人之不興。蓋以離上之坎三為不得,同人上之師三為不興,賁上之困三為不覿,皆二五未行,三上先行,而豐四之渙初。不覿與困同,則初四先二五,與三上先二五同。其漸上之歸妹三,猶同人上之師三也。能變通則不孕而吉,然則彼不得不興不覿者,能變通則亦化凶為吉。以三歲二字貫之,其比例甚明。思之自見,革治秝明時,以九四當閏,三歲一閏,故以下三爻之成離者為三歲,三歲之名,不言於革而言於豐,豐不成革,故不覿,豐成革,則由三歲而有章蔀矣。章蔀由歲而積,故稱歲。甲庚為日之神(巽《廣雅》),故稱先甲三日,先庚三日,以離為日也。《白虎通》云歲以紀氣物,據日為歲,年以紀事,據月為年,本下離三爻為日,稱三歲據日之義也。頤復屯稱十年,以其五得中則成坎,坎為月,據月之義也。伐鬼方有賞于大國,是紀事,章蔀治秝明時,是紀氣,稱三日,稱三歲,稱三年,各有義可尋也。

並受其福 實受其福 于食有福 受茲介福

循按:經文四福字一貫,泰二之五為需二之晉五之比例,亦為未濟二之五之比例。未濟二之五,則實受其福,卽泰之大來,傳卽贊云「吉大來也」。泰之福稱食,卽需飲食之食也。井九三「王明並受其福」,承上「井渫不食,為我心惻」而言。惻,憂也。巽上之震三,震成豐,巽成井,井不通於噬嗑,故不食。而豐四渫於井初,井成需,豐成明夷,故井渫以需通晉,晉成否,初登于天,照四國。需既舍明夷晉,又不成明夷否,上乾為王,故王明,於是「受茲介福,于其王母」,故「並受其福」。以晉泰貫之,知井之成需也。困九五「乃徐有說,利用亨祀」。傳云「乃徐有說,以中直也;利用亨祀,受福也」,卽亦贊於晉云「受茲介福,以中正也」。以中正猶云以中直,則知利用亨祀,亦謂困成需而通晉也。困于酒食,與需于酒食同。朱紱方來,與不寧方來同。赤紱而徐有說,卽晉成否而否上之三也,乃旣濟之受福,承殺牛礿祭,皆指益上之三,則受福而成益,又必通於恒,恒二不之五,則益上之三為殺牛,雖受福而仍虛,惟恒二之五成咸,則益上之三,乃為礿祭,而受福乃實,此義傳於謙,震贊之。謙成旣濟,履成益,益通於恒,則為福謙,恒益卽震巽之相錯,巽二之震五,而初四從之,猶履二之謙五,而初四從之。震之虩虩,卽履之愬愬,因恐致福,卽鬼神之福謙矣。

日中見斗 日中見沬 日中則昃 日中為市

循按:豐彖云「勿憂宜日中」,六二九四皆云「日中見斗」,九三云「日中見沬」,而傳於豐贊云「日中則昃」,《繫辭傳》云「日中為市」。日中者,離在上也。坎二先之離五,離日照於乾天,為照於四方,卽為照於天下,乃坎二不之離五,而離上之坎三,坎成井,離成豐,是不能照天下,而為日昃之離。昃者,傾也。上之三為傾,為隕,為昃,其義一也。先五後上,則有隕自天,未照於天,而卽傾昃,故云「日中則昃」。則之云者,急遽之辭也。離成豐,上無離日,日不中矣。井變通於噬嗑,離仍在上,故日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所。市者以其所有,易其所無也,互相交易莫如市。井舍豐而通噬嗑,是交易也。井二之噬嗑五,成无妄,井成蹇,相錯為遯,遯則退,故交易而退,井得所,噬嗑亦得所,故各得其所。豐五民也,噬嗑五亦民也,井通噬嗑,而噬嗑之民得所,豐亦通渙,而豐之民得所,是致天下之民,聚天下之貨,而各得其所也。離成豐則憂,井舍豐通噬嗑,而噬嗑成无妄則勿憂而照天下。勿憂而照天下,則井之通噬嗑也,為宜,故云「勿憂,宜日中」。若噬嗑不照天下,而上之三仍成豐,依然離上之坎三,為日中則昃矣。宜日中,猶云利日中。變而通之以盡利,知此口中,指井變通於噬嗑,故傳於噬嗑以「日中為市」贊之。市者利之所在也,言市,言交易,言得所,皆發明宜日中三字。日中而交易得所則宜,日中而昃則不宜,日中而昃,噬嗑不成无妄而成豐矣。豐六二九三九四,皆本噬嗑言日中,卽本離言日中。「日中見斗」傳云「幽不明也」。明夷,故不明,謂離成豐,卽宜通渙,乃不以渙二之豐五,而以豐四之渙初。豐成明夷,渙成中孚,中孚下兌為口,明夷上坤為柄,相錯為臨,明夷夜,而有口有柄,下臨者,其象為斗,謂離成豐,豐又成明夷也。方成豐,未成明夷,則宜通渙,往得疑疾,有孚發若是也。既由豐而成明夷,則宜通於訟,遇其夷主无咎是也。而皆承日中見斗之下,一由其成明夷,而反言之也,一由其成明夷而申言之也。惟有孚發若,故九三接言之云「豐其沛,日中見沬」,傳云「豐其沛,不可大事也;折其右肱,終不可用也」,不可大事卽小過之不可大事,終不可用卽剝之終不可用,謂渙二之豐五,豐四不之渙初,而渙上之三,渙成蹇,豐成革,與大壯成革,觀成蹇同,亦與革通蒙,蒙成蹇同,沛卽紱也,沬猶盥也,觀上之三為盥,渙成觀,觀上之三為沬,《說文》「盥,澡手也」,「沬,洒面也」,手面雖分,義不相遠,故以沬鉤貫盥字,而觀上之三,上有坎水,下有艮手,以水盥手也。渙二先之豐五成革,互乾為面,卽小人革面之面,而渙之成觀者,乃以上之三而成盥手之象,兼革五之面言之,遂變盥而言沬,且於文辭,不可言日中見盥也。變盥言沬,沬即通於昧,故鄭康成作昧,服虔以為日中而昏,王弼以為微昧之光,於日中之文乃貫矣。昧通於蒙(《淮南》「蒙谷」卽《堯典》「昧谷」),渙二之豐五,為蒙二之五之比例,亦困二之賁五之比例。沬取於蒙,沛取於紱,惟豐沛故見沬,辭義亦明暢而無鬱澀矣。然則豐其蔀者,豐四之渙初也。日中見斗者,由日昃而成明夷也。豐其沛者,渙二之豐五也。日中見沫者,豐通於渙也。見斗不宜,見沬則宜耳。

同人先號咷而後笑 旅人先笑後號咷

循按:同人五已定不動,所動者四與上也,宜俟師二先之五,而後上之師三,則笑;若不俟師二之五,而上先之師三,則號咷。同人先號咷而後笑,《辭繫》九五謂上先五則號,後五則笑,下文申之云「大師克相遇」,明先者,先乎師也。後者,後乎師也。旅人先笑後號咷,上承鳥焚其巢,下云「喪牛于易凶」,明旣四先五成賁,上又先五成明夷也。明夷訟相錯卽同人師,故與同人互明。明夷初四三上俱不動,所動者五也。旣通於訟,則五宜先動而無所俟,故先笑。若俟訟初三先之四上,而後五乃之訟二則號咷。旅人,謂明夷之主未歸,而旅寄於外也。本卦五已定,旁通之卦五未定,則人宜先而我宜後,同人是也。本卦五未定,旁通之卦五已定,則人宜後而我宜先,旅人是也。經示其例於此兩卦,不直示於明夷,而示於旅之成明夷者,經傳錯綜之常也。笑號前已詳,以兩爻辭顛到互明,表而出之。

王用亨于西山 王用亨于岐山

循按:隨上六「王用亨于西山」,升六四「王用亨于岐山」,兩卦比例,蠱二之五而後上之隨三,與升二之五而後无妄上之三同。蹇下艮為山,革上兌為西,故為西山。升稱岐山者,與蠱互明。山之岐,猶水之沱。蠱與隨係而亨于西山,蠱二不之五,而上之隨三,則成升,不能亨于西山矣。升旁通於无妄,此升成蹇之山,異於蠱成漸之山,故為岐山。余旣釋如右,抑又推傳所謂上窮,亦可謂蠱上之隨三成升,而升通无妄,故以王用亨于西山,與王用亨于岐山相鉤貫。升无妄相錯為復姤,故巽初之震四成復,巽在牀下,及復通姤,姤其角,傳皆云上窮,震成復所以為上窮,由蠱成升之為上窮而例之也。並存以質諸賢者。