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易通釋卷五（雕菰樓易學之三）
道
循按：易之言道者四，復彖云「反復其道」，小畜初九「復自道」，履九四「履道坦坦」，隨九四「有孚在道」。《繫辭傳》云「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」，又云「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，形即「品物流形」之形。
以爻之定言，謂成既濟。未成既濟之先，陰陽變化，生生不已，是之謂道。一陰一陽猶云一闔一闢，凡兩卦旁通，皆陰陽相偶，以陽易陰，以陰交陽，終則有始，謂之續終，繼即續也。成兩既濟而終止，無復一陰一陽相對，是但有形器而無道，惟成性之後，而又存存。前者未終，後者已始。柔剛迭用，至於無窮。
如坤成屯，屯通鼎，鼎成遯，遯通臨，臨又成屯，此道也，繼之者善也。鼎成遯，遯上之屯三成既濟，此形也，成之者性也。屯成既濟，而鼎成咸，咸又通損，此成性而存存也。反復即一陰一陽也，一陰則反其道，一陽則復其道。乾九三「君子終日乾乾」，謂坤成屯而通於鼎，故傳以反復其道贊之。反復其道，復彖辭也。乾成小畜，坤成復，失道也。小畜通豫，則復自道。復通姤，則反復其道。傳取以贊終日乾乾，明當位者以反復為道，與失道者以反復為道，其道同也。反復其道指二五，一陰一陽亦指二五。坤一陰，反乎乾之一陽，宜以乾二之坤五，則反而復，一陰化為一陽，乃不成比而成復，仍反而為一陰，是失道也，宜變通，而以姤二之復五，則反而復，乃不成屯而成明夷，仍反而為一陰，是失道也。傳以反君道贊迷復之凶，迷即先迷之迷，坤彖傳云「先迷失道，後順得常」，反而不復，是有陰而無陽也，失道也。復而不反，是有陽而無陰也，亦失道也。終日乾乾之反復道，己復而欲其反也。七日來復之反復其道，己反而欲其復也。隨九四「隨有獲貞凶，有孚在道以明，何咎」，「有獲」謂革四之蹇初成兩既濟，有陽無陰為其道窮，革通於蒙，則有孚在道，革一陽，蒙一陰，故在道。傳云「明功也」，明初九出門交之功，出門交則成蹇，革為有功，因其功而續終，故明功，此與屯通鼎之道同。復通姤則從道（復六四傳），謙通履則履道，謙之失道同於復其履道，即與復之反復其道同。經之言道，其義已足。
傳稱得中道五（離六二、既濟六二、夬九二、蠱九二、解九二），未失道二（睽九二、觀六三），其道窮四（比彖、蹇彖、坤上六、節上六），失道三（坎初六上六、漸九三），由陰而陽為君子道，由陽而陰為小人道，能變化而後為乾道，能馴致其道而後為坤道。知周乎萬物而道濟天下，故不過。濟天下，成既濟而定也。以道濟之，則終則有始而知周乎萬物。知者利仁，變而通之以盡利，是為通乎晝夜之道而知也。道有變動，故為道也履遷。變動履遷，故一陰一陽，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。分陰分陽，迭用柔剛，此道之所以為道也。
命
循按：經稱命者六卦（否九四、訟九四、革九四、師九二上六、泰上六、旅六五），乾彖傳云「乾道變化，各正性命」，道命二字，盲之最明。
《大戴記》所謂「分於道之謂命」也（見本命篇）。一陰一陽之謂道，乾二之坤五，坤化為比，比通大有，大有化為同人，同人通師，師又化為比（諸卦變化仿此），一氣反復往來，是為道。分而言之，坤化為比，命也。師化為比，亦命也。大有化為同人，亦命也。通諸卦之二五言之，為道。自一卦之二五言之，為命，有命斯有性。故云各正。各之云者，分於道之謂也。
師上六大君有命，謂二之五也。九二王三錫命，師成屯，屯通鼎，鼎二之五又有命也。大有傳云「順天休命」，二之五，天命也。四應之成家人，天之休命也。家人通解，解二之五，又有命，則順天休命也。屯通鼎，鼎二之五，傳贊之云「君子以正位凝命」，凝謂二之五，上成乾也。革九四「悔亡，有孚，改命吉」，革之改命謂乾成革而通蒙，猶坤成屯而通鼎也。師二不之五，而同人上之師三成升，則不用命而失道矣。升通无妄，則仍有命，无妄傳云「大亨以正，天之命也」，謂升二之五也。師二不之五，而同人四之師初成臨，則不用命而失道矣。臨通遯，則仍有命，臨傳云「大亨以正，天之道也」，與无妄串同，而以道字明命字，分於道為命，天之命即天之道也。九二「咸臨，吉无不利」，傳云「未順命也」，未順命謂師成臨，唯未順命，告必通於遯為咸臨，若順命則師成屯而通鼎，無所為咸臨矣。因彖傳未明言命字，故於此補出也。師之通同人，猶比之通大有。未順命三字，與大有順天休命互明，而萃彖傳亦云「利有攸往，順天命也」，大畜二之五，而萃三往大畜上，猶解二之五，而家人上之解三，解二之五，則順天命。解二不之五而四之初成臨，則未順命，以大有萃兩傳通觀之，未順命指師成臨，亦指解成臨，何疑師解成臨，己不順命，而仍不通於遯，而成泰，其為不順命尤甚矣。乃泰變通於否，則仍有命。否九四有命无咎，謂泰二之五也。泰上六「勿用師，自邑告命」，謂通於否而二之五也。師成臨而成泰，猶師成升而成泰，升二不之五，而无妄四之升初，猶師二不之五，而同人四之師初也。无妄成益，升成泰，而益上又之三，猶師成臨，同人成家人，家人上又之臨三也。傳云「天命不右，行矣哉」，謂无妄成既濟，即謂師解成泰也。師成臨，猶坤震成復，坎兌成節。姤傳云「天下有風，后以施命誥四方」，九五傳云「有隕自天，志不舍命也」。施命者，姤二先之復五，而後上施於復三也。施命，故志不舍命，不舍命，不改命也。舍即君子幾不如舍之舍。乾成家人，坤成屯，屯三不可之家人上，則舍而從鼎，是舍命也。姤二之復五亦成屯，而姤未成家人，則屯三不必舍，故不舍命。盈則宜改而變通，未盈故不舍也。旅六五「射雉一矢亡，終以譽命」，節二之旅五，旅上應之，節成既濟而終，是終於有命矣。而云「譽命」何也？離五未之坎二，而四之坎初，无譽矣。无譽則不可言命，乃賁於節，无譽則无命。旅初未之四，旅自有譽，旅有譽，故節得終以命也。節通於旅，賁則通於困。賁亦可終以譽命矣，乃困二之不之賁五而成需，則改而通於晉，是為致命，由困成需，久不用命，需二之晉五，則終歸於命。致之言至也，致命，至于命也。晉初六傳云「裕无咎，未受命也」，此未受命，與臨九二傳未順命同。困成需，猶蠱成泰，蠱成泰則裕父之蠱，困成需則徐徐。徐猶裕也，未受命故裕。未受命以變通而致命，故裕无咎。困成需則賁成明夷，需未受命，通於晉則致命，明夷未受命，通於訟則復即命。巽傳云「重巽以申命」，又云「隨風巽，君子以申命行事」，申之言重也。巽二之震五成隨，震有命矣。三上從成蹇革，革又改命於蒙，是重有命也，故云申命。革九四傳云「改命之吉，信志也」，信即申也。道變化而不已，命分於道，則有所限，有當安於所限者，不舍命是也。有不當安於所限者，申命改命致命是也。命而能改能申能致，則命不已，即道之不已。如是乃為知命。自變通之義不明，而未受命、未順命之文，遂成一莫解之說矣。
性 情 才
循按：易不言性而言命，不言情而言欲，孔子贊易一則云「各正性命，保合大和，乃利貞」，一則云「利貞者性情也」。命、性、情三者，一以貫之。《繫辭傳》云：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」又云：「成性存存，道義之門。」存存猶生生，生生不已，則善有所繼而道不窮。繼而不成，則性命不能各正，終則有始，故善必有所繼。原始要終，故性必期其成。蓋道不可窮而理則宜窮，理猶性也。（見鄭康成《樂記》注。）窮理即是盡性，物不可以終盡，而性則宜盡。理之言分也。道既分而為命，命乃定而成性。《白虎通》云：「性者陽之施，情者陰之化也。」《論衡》云：「性生於陽，情生於陰。」（《說文》：性，人之陽氣，性，善者也。情，人之陰氣，有欲者。）性即道之一陽，情即道之一陰。一陰化為一陽為命，即為性。由九五一陽，上下應而成既濟，則為成性。五已剛中，不必行動，所謂人生而靜，天之性也。由其天性之善，擴而充之，使六爻皆正，則成性而盡其性，然所成者性也，非道之不已也。成性而存存，乃道義之門。
性為人生而靜，其與人通者，則情也，欲也。傳云：「六爻發揮，旁通情也。」成己在性之各正，成物在情之旁通，非通乎情無以正乎性，情屬利，性屬貞，故利貞兼言性情，而旁通則專言情。旁通以利言也，所謂感於物而動，性之欲也。如乾五剛中，性也。坤五柔中，情也。必以乾二通於坤五，而為元為仁，次以坤初之乾四而為亨為禮，乾成家人，坤成屯，家人則旁通於解，解二之五成萃，為利為義，然後家人上之解三，成既濟為貞，為成性，為盡性，其坤五之成比，亦元也，仁也。成屯亦亨也，禮也。屯旁通於鼎，鼎二之五，亦利也義也，然後屯三之鼎上，成既濟，亦貞也，成性也，盡性也。乾非通乎坤，又通乎解，則性不可得而正，即性不可得而成，通乎坤，通乎解，坤之成屯也亦通乎鼎，乾坤屯家人，各成既濟，各正性命也。而乾孚於坤，家人孚於解，屯孚於鼎，其柔中者無不化為剛中，是情以旁通而皆可以為善，則保合太和也。家人屯成既濟，成性矣。而鼎解則成咸，未已也。咸通於損，咸成既濟，成性矣。而損則成益，未已也。是為存存，即為窮理盡性以至於命，自成己性，各為既濟，窮理盡性也，貞也。旁通而柔中又為剛中，使未順命，未受命者，皆復自命，至於命也。利也，即信也，知也，以己之情通乎人之情，因有以正人之情，即有以正人之性，是人之性自我而率，人之命自我而立，性已定故靜，情未定故動。性與情孚，而有以窒其欲，則情不失乎正而情善，性孚於情，一陽而一陰也，情得乎善，一陰而一陽也。故天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。率性由於通情，通乎人之情則不拂乎人之性，故成性存存，道義之門。若乾二不之坤五，屯不通於鼎，鼎二不之五，家人不通解，解二不之五，則情不通。情不通則欲不窒，於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所。天理滅，人欲窮，性命不能各正。睽孤困悖，不能保合大和矣。傳云：「情偽相感而利害生。」又云：「設卦以盡情偽。」能窒其欲則情通，以陰化陽而所為善。為善則利，利不能窒其欲則情不通，不以陰化陽而所為不善，為不善則害，乾坤坎離震巽艮兌，成家人。屯蹇革通於解鼎睽蒙，解鼎睽蒙成咸益，又與損恒通，而終則有始，此窒欲而為善者也。設諸卦以盡其情，乾坤坎離震巽艮兌成復小畜夬謙豐井賁節，又成明夷需，或有孚失是而成大壯大畜升臨，又成泰，此不能窒欲，不能通乎人情而為不善者也。故設諸卦以盡其偽。情實也，偽虛也。性發而為情，故為性之欲，有以通人之情，則有以窒己之欲，而剛孚於柔者。柔又進乎剛，情合於善，欲行於仁，才為之也。傳云：「立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。」是為三才。有此才，乃能迭用柔剛，旁通情而立乎一陰一陽之道。才以用言，與材同，故彖者材也。又云：「爻彖以情言，旁通者情。」所以能旁通而窮理盡性以至於命者，才也。孟子云：「乃若其情則可以為善矣。」若夫為不善，非才之罪也。通其情可以無善者，才也。不通情而為不善者，無才也。云非才之罪，則無才之罪也。故又云：「或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。」以血氣心知之性，為喜怒哀樂之情，則有欲。欲本乎性，則欲立立人，欲達達人，己所不欲勿施於人，有以通神明之德，類萬物之情。類猶似也，以己之情，度人之情，人己之情通，而人欲不窮，天理不滅，所為善矣。如是則盡其才而為才子，否則所為不善，而人欲窮，天理滅，不能盡其才而為不才子。故才者，能達其情於天下者也，才能達其情，而情乃可旁通，性命乃可各正，情不旁通，故人欲窮，性不各正，故天理滅。不以己之欲不欲，通乎人之欲不欲，是無情，無情是不近乎情。傳云：「凡易之情近而不相得則凶。」近乎情則相得，不相得則不近乎情，雖有善性而無才以盡之，則情不能通，欲不能窒矣。終身之行，惟在乎恕，平天下之道，不過絜矩，知有己之性，不知有人之欲，情不通而欲不窮矣。伏羲作八卦，以類萬物之情，所以窮則變，變則通，通則久者，唯此旁通情而已矣。孔子嘆才難，孟子道性善，皆本乎是。舍情而言善，舍欲而求仁，舍才以明道，所以昧乎羲文孔孟之傳者也。
教
循按：易言教者三卦，坎「習教事」，臨「教思无窮」，觀「觀民設教」。漸上之歸妹三成大壯，漸初之歸妹四成臨，皆失道者也。漸成既濟，歸妹成泰，與坎成需，離成明夷同，則失道又失道者也。唯失道所以教之，唯失道而教之即能復於道，所以性雖限於命而無不善也。《中庸》言修道之謂教，而推本於天命之謂性，率性之謂道，明教本於性，而道復於教，即易義也。道者一陰一陽也，後順得常也。既分而為命，而性本於命，則於道為不全，或不能一陰一陽矣，或不能後順得常矣，則限於命而失道矣。然性為道之所分，能率而行之，性即是道。何為率？率者循也，不越次之謂也。兩卦旁通，則不越乎一陰一陽矣。先二五而初四三上各趣時以為行止，則不越乎後順得常矣。然此惟聖人能之，其限於命而不能自率其性者不自知也，則必賴先覺者覺之，如歸妹二先之五而後四之漸初，則率性矣，限於命者不知也，乃四先二五而成臨，此失道也，不能率性也。聖人教之，使變通於遯，而民乃變化各正其性命，是教思无窮容保民无疆也。歸妹二先之五而後三之漸上，則率性矣。限於命者不知也，乃三先二五而成大壯，此失道也，不能率性也，聖人教之使變通於觀，而民乃變化各正性命，是神道設教而天下服也。習坎入于坎窞則失道，係于徽纆、寘于叢棘，可憂也，則不使之習坎，而使之習教事，習於坎險則成需明夷，來之坎坎，罪大惡極而不可解，習於教事則有以辨上下、定民志，恥不仁、畏不義，刑罰清而民服，所謂性相近也，習相遠也。以習坎與習教事相較，故相遠，此聖人所以以教為重也。古之時，未有三綱六紀，民人但知其母，不知其父，伏羲因夫婦正五行，始定人道。夫婦者，一陰一陽之交孚也。有夫婦而後有父子，有父子而後有君臣上下，於是尊卑貴賤，品物咸亨，後順得常，而終則有始也。五行即五倫，其先民不知夫婦之宜別，上下尊卑之有等，此命限之也。伏羲教之，無論知愚賢不肖，皆知有夫婦之別，上下尊卑之等，此性善之相近也。民之不知有父，但知有母，與禽獸同，聖人教民，民皆知人道之宜定，而各為夫婦，各為父子，以此教禽獸仍不知也，此人性所以善也。古之人，臥之詓詓，起之吁吁，飢即求食，飽即棄餘，茹毛飲血，食禽獸肉，神農因天時，分地利，制耒耜，教民農作，於是民皆知有耕稼，無不火食，其先飢求食，飽棄餘，與禽獸同，聖人教民，民皆知自食其力，以此教禽獸，仍不知也，此人性所以善也。性不外男女飲食，人有此性，禽獸亦有此性，人之性可因教而明，故善。禽獸之性，雖教之不明，故不善。故聖人之教，因人性之善而立，性雖善，非教不明，聖人設教以寡天下之過，所謂通神明之德、類萬物之情也。
則 法 律
循按：師初六「師出以律」，律即法也，法即則也。《繫辭傳》云：「制而用之謂之法。」制即謙以制禮，節以制度之制。制而用之，則尊卑先後之序不紊，旁通交孚之類不窮，聖人以教修道，非徒恃乎空言也。有法存焉矣，如乾上之坤三，非禮也。謙通於履，則尊而光，卑而不可踰，離四之坎初，非度也，節通於旅，則不傷財不害民，所謂法也。蠱上之隨三，為同人上之師三之比例，不以上之隨三，而先以二之五，則不事王侯，高尚其事，二之五故志可則，即是師出以律，事王侯則失律矣。謙六四「无不利，撝謙」謂履成益而通恒，傳云：「不違則也。」違即天與水違行之違，履二不之謙五，而四之謙初，成明夷中孚，是為夷于左股，失則矣。惟中孚通小過，明夷通訟，仍順以則，用拯馬壯吉，謂中孚二之小過五也。傳云：「六二之吉，順以則也。」而明夷五之訟二，例此矣。明夷通訟，是違行，今履二先之謙五，而四從之，則謙不成明夷則不必違行於訟，所以不違行者，以其不失則也，故云「不違則也」。明夷五不之訟二，而訟上之三，成大過，所為後入于地也。傳云：「後入于地，失則也。」訟成大過為失則，訟成中孚亦為失則，訟四之初成中孚，即履四之謙初成中孚之比例，失則二字，與六二之吉互明，即與謙六四不違則互明也。履四之謙初，為同人四之師初之比例，訟上之三為同人上之師三之比例，即為蠱上之隨三之比例，明夷上六之失則，與蠱上九之志可則互明，而同人九四乘其墉，則謂師成臨，同人成家人。傳云：「乘其墉，義弗克也。其吉則困而反則也。」家人通解為反則，與中孚通小過同。唯反則，故順以則也。順以則言中孚以該明夷，困而反則，言家人以該臨，皆與謙之不違則互明，而皆所以贊師之出以律也。乾文言傳云：「乾元用九，乃見天則。」群龍无首，謂乾成家人，坤成屯，先二五，次初四也。震成屯，巽成家人，亦猶乾之用九矣。震彖傳云：「震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。」謂屯通鼎，鼎二之五，而後上之屯三，虩虩即履九四之愬愬，震成屯猶履成益，初四既從二五，則三上不敢又從，故俟變通為有則，後有則之則，與乃見天則互明，正與謙之不違則互明，諸則字相鈎貫如此。
仁 義 禮 信 知
循按：經言信言知，不言仁禮義，傳以仁贊元，禮贊亨，義贊利，而以有孚為信。蹇彖云：「見險而能止，知矣哉。」臨由失道而變通，經言知臨，睽二不之五，則蹇初止而不行，傳以知贊之，然則知者，謂其能變通也。立人之道曰仁與義，仁配陽，謂由陰交而生陽也。義配陰，謂由陽易而通陰也。應乎其間而不失等殺者為禮，仁義指二五，禮屬初四三上，以其應二五為亨，以其應二五而成既濟為貞，亨貞皆屬乎禮，以其不成既濟，變而旁通，為有孚，則為信，有孚而不失是，則為知，知其盈而悔，知其非而悔，知也。知周乎萬物而道濟天下，故不過，此知所以崇法天也。《中庸》修道以仁，由仁之親親，及義之尊賢，禮即由仁義之等殺而生，義而尊賢，即知人知天而為知，三達德以知冠仁，所以發明易道詳矣。仁通義即是信，義生仁即是知，非信無以為利，非知則不能元亨，能信知而後可貞，貞非信，亦非知，《乾鑿度》以五氣為五常，而配八卦，以信為北方坎，知為四維中央。何妥本之，以貞配信（周易口義訣周氏以貞配冬），李鼎祚依《漢‧天文志》以貞配知，斥何妥為非，乃以全易測之，均未有合也。
譽 懼
循按：易爻言譽者六，坤六四，大過九五，皆云无咎无譽，豐六五有慶譽吉，旅六五終以譽命，蠱六五用譽，蹇初六往蹇來譽，說者均以二多譽解之，是也。然何以有譽？何以无譽？則未有詳其義者。《繫辭傳》云：「二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。」譽在二而實由於四之无咎，故易之稱譽，或在五，或在初四，而蹇之來譽在初六，傳云「宜待也」，已成蹇，宜待。睽二之五，初有所待而不行，故譽。蠱成大畜而通萃，為幹父之蠱，萃成咸，四亦有待而不行，是為用譽。用譽者，用而後有譽。蠱成大畜，則初四先二五而行，不可為譽，由无譽變通而有譽，故為用譽。渙二之豐五，豐成革，為來章。渙成觀，觀上之三成蹇，初四不行，故有慶譽。旅六五，射雉一矢亡，謂節二之旅五，而三上從之，旅四不行也，故終與譽命。噬嗑四之井初成頤，猶隨四之蠱初成大畜，大畜无譽，通萃為用譽，无譽則有咎，无咎則有譽。頤通大過，在頤則有咎无譽，在大過則有譽无咎。故云无咎无譽，先失道无譽，後變通而无咎。易文多用到也。坤六四括囊，无咎无譽，坤成復猶噬嗑成頤，坤主受而有底，為囊之象，此无譽而有咎者也。復通於姤，是為括囊，在復有咎无譽，在姤有譽无咎，故无咎无譽，與頤大過同。其四多懼，何也？二行而四從之，在二則譽，在四則懼，懼三上不知悔而又行，成兩既濟也。經不言懼，而言震來虩虩。傳云：「恐致福也。」震來謂巽二之震五，初四從之成屯家人，故虩虩而懼，懼家人上之屯三也。惟其懼，則屯通於鼎，是以恐致福。君子以恐懼修省，恐懼成屯，不敢即成既濟也，震驚百里鄭康成云：「雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。」然則百里二字，與屯之建侯互明。傳云：「驚遠而懼邇也。」邇指震，遠指鼎。震成屯，是懼在於邇，變通於鼎，是驚及於遠，出可以守宗廟社稷，以為祭主，非諸侯而何？不建侯則喪匕鬯。侯之建，由於恐懼，懼則見幾，見幾乃致福矣。震之虩虩，即履之愬愬（震來虩虩荀作愬愬。履虎尾愬愬馬作虩虩），履二之謙五，而四之謙初，謙成既濟，則終吉。履成益則懼，懼上之三也。益上之三，與家人上之屯三同，大過傳云：「君子以獨立不懼。」謂大過二之頤五，而頤三上應之，不懼，大過四未之初也。四不行而三行，在四不懼，在三則有功。四行而三又行，則成兩既濟，故懼。四不行而三行，則不成兩既濟，故不懼也。