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卷五上:道命性情才教則法律仁義禮信知譽懼

Jack 在 2013, 十二月 1 - 15:29 發表
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易通釋卷五(雕菰樓易學之三)

循按:易之言道者四,復彖云「反復其道」,小畜初九「復自道」,履九四「履道坦坦」,隨九四「有孚在道」。《繫辭傳》云「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也」,又云「形而上者謂之道,形而下者謂之器」,形即「品物流形」之形。

以爻之定言,謂成既濟。未成既濟之先,陰陽變化,生生不已,是之謂道。一陰一陽猶云一闔一闢,凡兩卦旁通,皆陰陽相偶,以陽易陰,以陰交陽,終則有始,謂之續終,繼即續也。成兩既濟而終止,無復一陰一陽相對,是但有形器而無道,惟成性之後,而又存存。前者未終,後者已始。柔剛迭用,至於無窮。

如坤成屯,屯通鼎,鼎成遯,遯通臨,臨又成屯,此道也,繼之者善也。鼎成遯,遯上之屯三成既濟,此形也,成之者性也。屯成既濟,而鼎成咸,咸又通損,此成性而存存也。反復即一陰一陽也,一陰則反其道,一陽則復其道。乾九三「君子終日乾乾」,謂坤成屯而通於鼎,故傳以反復其道贊之。反復其道,復彖辭也。乾成小畜,坤成復,失道也。小畜通豫,則復自道。復通姤,則反復其道。傳取以贊終日乾乾,明當位者以反復為道,與失道者以反復為道,其道同也。反復其道指二五,一陰一陽亦指二五。坤一陰,反乎乾之一陽,宜以乾二之坤五,則反而復,一陰化為一陽,乃不成比而成復,仍反而為一陰,是失道也,宜變通,而以姤二之復五,則反而復,乃不成屯而成明夷,仍反而為一陰,是失道也。傳以反君道贊迷復之凶,迷即先迷之迷,坤彖傳云「先迷失道,後順得常」,反而不復,是有陰而無陽也,失道也。復而不反,是有陽而無陰也,亦失道也。終日乾乾之反復道,己復而欲其反也。七日來復之反復其道,己反而欲其復也。隨九四「隨有獲貞凶,有孚在道以明,何咎」,「有獲」謂革四之蹇初成兩既濟,有陽無陰為其道窮,革通於蒙,則有孚在道,革一陽,蒙一陰,故在道。傳云「明功也」,明初九出門交之功,出門交則成蹇,革為有功,因其功而續終,故明功,此與屯通鼎之道同。復通姤則從道(復六四傳),謙通履則履道,謙之失道同於復其履道,即與復之反復其道同。經之言道,其義已足。

傳稱得中道五(離六二、既濟六二、夬九二、蠱九二、解九二),未失道二(睽九二、觀六三),其道窮四(比彖、蹇彖、坤上六、節上六),失道三(坎初六上六、漸九三),由陰而陽為君子道,由陽而陰為小人道,能變化而後為乾道,能馴致其道而後為坤道。知周乎萬物而道濟天下,故不過。濟天下,成既濟而定也。以道濟之,則終則有始而知周乎萬物。知者利仁,變而通之以盡利,是為通乎晝夜之道而知也。道有變動,故為道也履遷。變動履遷,故一陰一陽,立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。分陰分陽,迭用柔剛,此道之所以為道也。

 

循按:經稱命者六卦(否九四、訟九四、革九四、師九二上六、泰上六、旅六五),乾彖傳云「乾道變化,各正性命」,道命二字,盲之最明。

《大戴記》所謂「分於道之謂命」也(見本命篇)。一陰一陽之謂道,乾二之坤五,坤化為比,比通大有,大有化為同人,同人通師,師又化為比(諸卦變化仿此),一氣反復往來,是為道。分而言之,坤化為比,命也。師化為比,亦命也。大有化為同人,亦命也。通諸卦之二五言之,為道。自一卦之二五言之,為命,有命斯有性。故云各正。各之云者,分於道之謂也。

師上六大君有命,謂二之五也。九二王三錫命,師成屯,屯通鼎,鼎二之五又有命也。大有傳云「順天休命」,二之五,天命也。四應之成家人,天之休命也。家人通解,解二之五,又有命,則順天休命也。屯通鼎,鼎二之五,傳贊之云「君子以正位凝命」,凝謂二之五,上成乾也。革九四「悔亡,有孚,改命吉」,革之改命謂乾成革而通蒙,猶坤成屯而通鼎也。師二不之五,而同人上之師三成升,則不用命而失道矣。升通无妄,則仍有命,无妄傳云「大亨以正,天之命也」,謂升二之五也。師二不之五,而同人四之師初成臨,則不用命而失道矣。臨通遯,則仍有命,臨傳云「大亨以正,天之道也」,與无妄串同,而以道字明命字,分於道為命,天之命即天之道也。九二「咸臨,吉无不利」,傳云「未順命也」,未順命謂師成臨,唯未順命,告必通於遯為咸臨,若順命則師成屯而通鼎,無所為咸臨矣。因彖傳未明言命字,故於此補出也。師之通同人,猶比之通大有。未順命三字,與大有順天休命互明,而萃彖傳亦云「利有攸往,順天命也」,大畜二之五,而萃三往大畜上,猶解二之五,而家人上之解三,解二之五,則順天命。解二不之五而四之初成臨,則未順命,以大有萃兩傳通觀之,未順命指師成臨,亦指解成臨,何疑師解成臨,己不順命,而仍不通於遯,而成泰,其為不順命尤甚矣。乃泰變通於否,則仍有命。否九四有命无咎,謂泰二之五也。泰上六「勿用師,自邑告命」,謂通於否而二之五也。師成臨而成泰,猶師成升而成泰,升二不之五,而无妄四之升初,猶師二不之五,而同人四之師初也。无妄成益,升成泰,而益上又之三,猶師成臨,同人成家人,家人上又之臨三也。傳云「天命不右,行矣哉」,謂无妄成既濟,即謂師解成泰也。師成臨,猶坤震成復,坎兌成節。姤傳云「天下有風,后以施命誥四方」,九五傳云「有隕自天,志不舍命也」。施命者,姤二先之復五,而後上施於復三也。施命,故志不舍命,不舍命,不改命也。舍即君子幾不如舍之舍。乾成家人,坤成屯,屯三不可之家人上,則舍而從鼎,是舍命也。姤二之復五亦成屯,而姤未成家人,則屯三不必舍,故不舍命。盈則宜改而變通,未盈故不舍也。旅六五「射雉一矢亡,終以譽命」,節二之旅五,旅上應之,節成既濟而終,是終於有命矣。而云「譽命」何也?離五未之坎二,而四之坎初,无譽矣。无譽則不可言命,乃賁於節,无譽則无命。旅初未之四,旅自有譽,旅有譽,故節得終以命也。節通於旅,賁則通於困。賁亦可終以譽命矣,乃困二之不之賁五而成需,則改而通於晉,是為致命,由困成需,久不用命,需二之晉五,則終歸於命。致之言至也,致命,至于命也。晉初六傳云「裕无咎,未受命也」,此未受命,與臨九二傳未順命同。困成需,猶蠱成泰,蠱成泰則裕父之蠱,困成需則徐徐。徐猶裕也,未受命故裕。未受命以變通而致命,故裕无咎。困成需則賁成明夷,需未受命,通於晉則致命,明夷未受命,通於訟則復即命。巽傳云「重巽以申命」,又云「隨風巽,君子以申命行事」,申之言重也。巽二之震五成隨,震有命矣。三上從成蹇革,革又改命於蒙,是重有命也,故云申命。革九四傳云「改命之吉,信志也」,信即申也。道變化而不已,命分於道,則有所限,有當安於所限者,不舍命是也。有不當安於所限者,申命改命致命是也。命而能改能申能致,則命不已,即道之不已。如是乃為知命。自變通之義不明,而未受命、未順命之文,遂成一莫解之說矣。

 

性 情 才

循按:易不言性而言命,不言情而言欲,孔子贊易一則云「各正性命,保合大和,乃利貞」,一則云「利貞者性情也」。命、性、情三者,一以貫之。《繫辭傳》云:「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。」又云:「成性存存,道義之門。」存存猶生生,生生不已,則善有所繼而道不窮。繼而不成,則性命不能各正,終則有始,故善必有所繼。原始要終,故性必期其成。蓋道不可窮而理則宜窮,理猶性也。(見鄭康成《樂記》注。)窮理即是盡性,物不可以終盡,而性則宜盡。理之言分也。道既分而為命,命乃定而成性。《白虎通》云:「性者陽之施,情者陰之化也。」《論衡》云:「性生於陽,情生於陰。」(《說文》:性,人之陽氣,性,善者也。情,人之陰氣,有欲者。)性即道之一陽,情即道之一陰。一陰化為一陽為命,即為性。由九五一陽,上下應而成既濟,則為成性。五已剛中,不必行動,所謂人生而靜,天之性也。由其天性之善,擴而充之,使六爻皆正,則成性而盡其性,然所成者性也,非道之不已也。成性而存存,乃道義之門。

性為人生而靜,其與人通者,則情也,欲也。傳云:「六爻發揮,旁通情也。」成己在性之各正,成物在情之旁通,非通乎情無以正乎性,情屬利,性屬貞,故利貞兼言性情,而旁通則專言情。旁通以利言也,所謂感於物而動,性之欲也。如乾五剛中,性也。坤五柔中,情也。必以乾二通於坤五,而為元為仁,次以坤初之乾四而為亨為禮,乾成家人,坤成屯,家人則旁通於解,解二之五成萃,為利為義,然後家人上之解三,成既濟為貞,為成性,為盡性,其坤五之成比,亦元也,仁也。成屯亦亨也,禮也。屯旁通於鼎,鼎二之五,亦利也義也,然後屯三之鼎上,成既濟,亦貞也,成性也,盡性也。乾非通乎坤,又通乎解,則性不可得而正,即性不可得而成,通乎坤,通乎解,坤之成屯也亦通乎鼎,乾坤屯家人,各成既濟,各正性命也。而乾孚於坤,家人孚於解,屯孚於鼎,其柔中者無不化為剛中,是情以旁通而皆可以為善,則保合太和也。家人屯成既濟,成性矣。而鼎解則成咸,未已也。咸通於損,咸成既濟,成性矣。而損則成益,未已也。是為存存,即為窮理盡性以至於命,自成己性,各為既濟,窮理盡性也,貞也。旁通而柔中又為剛中,使未順命,未受命者,皆復自命,至於命也。利也,即信也,知也,以己之情通乎人之情,因有以正人之情,即有以正人之性,是人之性自我而率,人之命自我而立,性已定故靜,情未定故動。性與情孚,而有以窒其欲,則情不失乎正而情善,性孚於情,一陽而一陰也,情得乎善,一陰而一陽也。故天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。率性由於通情,通乎人之情則不拂乎人之性,故成性存存,道義之門。若乾二不之坤五,屯不通於鼎,鼎二不之五,家人不通解,解二不之五,則情不通。情不通則欲不窒,於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。強者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養,老幼孤獨不得其所。天理滅,人欲窮,性命不能各正。睽孤困悖,不能保合大和矣。傳云:「情偽相感而利害生。」又云:「設卦以盡情偽。」能窒其欲則情通,以陰化陽而所為善。為善則利,利不能窒其欲則情不通,不以陰化陽而所為不善,為不善則害,乾坤坎離震巽艮兌,成家人。屯蹇革通於解鼎睽蒙,解鼎睽蒙成咸益,又與損恒通,而終則有始,此窒欲而為善者也。設諸卦以盡其情,乾坤坎離震巽艮兌成復小畜夬謙豐井賁節,又成明夷需,或有孚失是而成大壯大畜升臨,又成泰,此不能窒欲,不能通乎人情而為不善者也。故設諸卦以盡其偽。情實也,偽虛也。性發而為情,故為性之欲,有以通人之情,則有以窒己之欲,而剛孚於柔者。柔又進乎剛,情合於善,欲行於仁,才為之也。傳云:「立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義。」是為三才。有此才,乃能迭用柔剛,旁通情而立乎一陰一陽之道。才以用言,與材同,故彖者材也。又云:「爻彖以情言,旁通者情。」所以能旁通而窮理盡性以至於命者,才也。孟子云:「乃若其情則可以為善矣。」若夫為不善,非才之罪也。通其情可以無善者,才也。不通情而為不善者,無才也。云非才之罪,則無才之罪也。故又云:「或相倍蓰而無算者,不能盡其才者也。」以血氣心知之性,為喜怒哀樂之情,則有欲。欲本乎性,則欲立立人,欲達達人,己所不欲勿施於人,有以通神明之德,類萬物之情。類猶似也,以己之情,度人之情,人己之情通,而人欲不窮,天理不滅,所為善矣。如是則盡其才而為才子,否則所為不善,而人欲窮,天理滅,不能盡其才而為不才子。故才者,能達其情於天下者也,才能達其情,而情乃可旁通,性命乃可各正,情不旁通,故人欲窮,性不各正,故天理滅。不以己之欲不欲,通乎人之欲不欲,是無情,無情是不近乎情。傳云:「凡易之情近而不相得則凶。」近乎情則相得,不相得則不近乎情,雖有善性而無才以盡之,則情不能通,欲不能窒矣。終身之行,惟在乎恕,平天下之道,不過絜矩,知有己之性,不知有人之欲,情不通而欲不窮矣。伏羲作八卦,以類萬物之情,所以窮則變,變則通,通則久者,唯此旁通情而已矣。孔子嘆才難,孟子道性善,皆本乎是。舍情而言善,舍欲而求仁,舍才以明道,所以昧乎羲文孔孟之傳者也。

 

循按:易言教者三卦,坎「習教事」,臨「教思无窮」,觀「觀民設教」。漸上之歸妹三成大壯,漸初之歸妹四成臨,皆失道者也。漸成既濟,歸妹成泰,與坎成需,離成明夷同,則失道又失道者也。唯失道所以教之,唯失道而教之即能復於道,所以性雖限於命而無不善也。《中庸》言修道之謂教,而推本於天命之謂性,率性之謂道,明教本於性,而道復於教,即易義也。道者一陰一陽也,後順得常也。既分而為命,而性本於命,則於道為不全,或不能一陰一陽矣,或不能後順得常矣,則限於命而失道矣。然性為道之所分,能率而行之,性即是道。何為率?率者循也,不越次之謂也。兩卦旁通,則不越乎一陰一陽矣。先二五而初四三上各趣時以為行止,則不越乎後順得常矣。然此惟聖人能之,其限於命而不能自率其性者不自知也,則必賴先覺者覺之,如歸妹二先之五而後四之漸初,則率性矣,限於命者不知也,乃四先二五而成臨,此失道也,不能率性也。聖人教之,使變通於遯,而民乃變化各正其性命,是教思无窮容保民无疆也。歸妹二先之五而後三之漸上,則率性矣。限於命者不知也,乃三先二五而成大壯,此失道也,不能率性也,聖人教之使變通於觀,而民乃變化各正性命,是神道設教而天下服也。習坎入于坎窞則失道,係于徽纆、寘于叢棘,可憂也,則不使之習坎,而使之習教事,習於坎險則成需明夷,來之坎坎,罪大惡極而不可解,習於教事則有以辨上下、定民志,恥不仁、畏不義,刑罰清而民服,所謂性相近也,習相遠也。以習坎與習教事相較,故相遠,此聖人所以以教為重也。古之時,未有三綱六紀,民人但知其母,不知其父,伏羲因夫婦正五行,始定人道。夫婦者,一陰一陽之交孚也。有夫婦而後有父子,有父子而後有君臣上下,於是尊卑貴賤,品物咸亨,後順得常,而終則有始也。五行即五倫,其先民不知夫婦之宜別,上下尊卑之有等,此命限之也。伏羲教之,無論知愚賢不肖,皆知有夫婦之別,上下尊卑之等,此性善之相近也。民之不知有父,但知有母,與禽獸同,聖人教民,民皆知人道之宜定,而各為夫婦,各為父子,以此教禽獸仍不知也,此人性所以善也。古之人,臥之詓詓,起之吁吁,飢即求食,飽即棄餘,茹毛飲血,食禽獸肉,神農因天時,分地利,制耒耜,教民農作,於是民皆知有耕稼,無不火食,其先飢求食,飽棄餘,與禽獸同,聖人教民,民皆知自食其力,以此教禽獸,仍不知也,此人性所以善也。性不外男女飲食,人有此性,禽獸亦有此性,人之性可因教而明,故善。禽獸之性,雖教之不明,故不善。故聖人之教,因人性之善而立,性雖善,非教不明,聖人設教以寡天下之過,所謂通神明之德、類萬物之情也。

 

則 法 律

循按:師初六「師出以律」,律即法也,法即則也。《繫辭傳》云:「制而用之謂之法。」制即謙以制禮,節以制度之制。制而用之,則尊卑先後之序不紊,旁通交孚之類不窮,聖人以教修道,非徒恃乎空言也。有法存焉矣,如乾上之坤三,非禮也。謙通於履,則尊而光,卑而不可踰,離四之坎初,非度也,節通於旅,則不傷財不害民,所謂法也。蠱上之隨三,為同人上之師三之比例,不以上之隨三,而先以二之五,則不事王侯,高尚其事,二之五故志可則,即是師出以律,事王侯則失律矣。謙六四「无不利,撝謙」謂履成益而通恒,傳云:「不違則也。」違即天與水違行之違,履二不之謙五,而四之謙初,成明夷中孚,是為夷于左股,失則矣。惟中孚通小過,明夷通訟,仍順以則,用拯馬壯吉,謂中孚二之小過五也。傳云:「六二之吉,順以則也。」而明夷五之訟二,例此矣。明夷通訟,是違行,今履二先之謙五,而四從之,則謙不成明夷則不必違行於訟,所以不違行者,以其不失則也,故云「不違則也」。明夷五不之訟二,而訟上之三,成大過,所為後入于地也。傳云:「後入于地,失則也。」訟成大過為失則,訟成中孚亦為失則,訟四之初成中孚,即履四之謙初成中孚之比例,失則二字,與六二之吉互明,即與謙六四不違則互明也。履四之謙初,為同人四之師初之比例,訟上之三為同人上之師三之比例,即為蠱上之隨三之比例,明夷上六之失則,與蠱上九之志可則互明,而同人九四乘其墉,則謂師成臨,同人成家人。傳云:「乘其墉,義弗克也。其吉則困而反則也。」家人通解為反則,與中孚通小過同。唯反則,故順以則也。順以則言中孚以該明夷,困而反則,言家人以該臨,皆與謙之不違則互明,而皆所以贊師之出以律也。乾文言傳云:「乾元用九,乃見天則。」群龍无首,謂乾成家人,坤成屯,先二五,次初四也。震成屯,巽成家人,亦猶乾之用九矣。震彖傳云:「震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,後有則也。」謂屯通鼎,鼎二之五,而後上之屯三,虩虩即履九四之愬愬,震成屯猶履成益,初四既從二五,則三上不敢又從,故俟變通為有則,後有則之則,與乃見天則互明,正與謙之不違則互明,諸則字相鈎貫如此。

 

仁 義 禮 信 知

循按:經言信言知,不言仁禮義,傳以仁贊元,禮贊亨,義贊利,而以有孚為信。蹇彖云:「見險而能止,知矣哉。」臨由失道而變通,經言知臨,睽二不之五,則蹇初止而不行,傳以知贊之,然則知者,謂其能變通也。立人之道曰仁與義,仁配陽,謂由陰交而生陽也。義配陰,謂由陽易而通陰也。應乎其間而不失等殺者為禮,仁義指二五,禮屬初四三上,以其應二五為亨,以其應二五而成既濟為貞,亨貞皆屬乎禮,以其不成既濟,變而旁通,為有孚,則為信,有孚而不失是,則為知,知其盈而悔,知其非而悔,知也。知周乎萬物而道濟天下,故不過,此知所以崇法天也。《中庸》修道以仁,由仁之親親,及義之尊賢,禮即由仁義之等殺而生,義而尊賢,即知人知天而為知,三達德以知冠仁,所以發明易道詳矣。仁通義即是信,義生仁即是知,非信無以為利,非知則不能元亨,能信知而後可貞,貞非信,亦非知,《乾鑿度》以五氣為五常,而配八卦,以信為北方坎,知為四維中央。何妥本之,以貞配信(周易口義訣周氏以貞配冬),李鼎祚依《漢‧天文志》以貞配知,斥何妥為非,乃以全易測之,均未有合也。

 

譽 懼

循按:易爻言譽者六,坤六四,大過九五,皆云无咎无譽,豐六五有慶譽吉,旅六五終以譽命,蠱六五用譽,蹇初六往蹇來譽,說者均以二多譽解之,是也。然何以有譽?何以无譽?則未有詳其義者。《繫辭傳》云:「二與四同功而異位,其善不同。二多譽,四多懼,近也。」譽在二而實由於四之无咎,故易之稱譽,或在五,或在初四,而蹇之來譽在初六,傳云「宜待也」,已成蹇,宜待。睽二之五,初有所待而不行,故譽。蠱成大畜而通萃,為幹父之蠱,萃成咸,四亦有待而不行,是為用譽。用譽者,用而後有譽。蠱成大畜,則初四先二五而行,不可為譽,由无譽變通而有譽,故為用譽。渙二之豐五,豐成革,為來章。渙成觀,觀上之三成蹇,初四不行,故有慶譽。旅六五,射雉一矢亡,謂節二之旅五,而三上從之,旅四不行也,故終與譽命。噬嗑四之井初成頤,猶隨四之蠱初成大畜,大畜无譽,通萃為用譽,无譽則有咎,无咎則有譽。頤通大過,在頤則有咎无譽,在大過則有譽无咎。故云无咎无譽,先失道无譽,後變通而无咎。易文多用到也。坤六四括囊,无咎无譽,坤成復猶噬嗑成頤,坤主受而有底,為囊之象,此无譽而有咎者也。復通於姤,是為括,在復有咎无譽,在姤有譽无咎,故无咎无譽,與頤大過同。其四多懼,何也?二行而四從之,在二則譽,在四則懼,懼三上不知悔而又行,成兩既濟也。經不言懼,而言震來虩虩。傳云:「恐致福也。」震來謂巽二之震五,初四從之成屯家人,故虩虩而懼,懼家人上之屯三也。惟其懼,則屯通於鼎,是以恐致福。君子以恐懼修省,恐懼成屯,不敢即成既濟也,震驚百里鄭康成云:「雷發聲聞於百里,古者諸侯之象。」然則百里二字,與屯之建侯互明。傳云:「驚遠而懼邇也。」邇指震,遠指鼎。震成屯,是懼在於邇,變通於鼎,是驚及於遠,出可以守宗廟社稷,以為祭主,非諸侯而何?不建侯則喪匕鬯。侯之建,由於恐懼,懼則見幾,見幾乃致福矣。震之虩虩,即履之愬愬(震來虩虩荀作愬愬。履虎尾愬愬馬作虩虩),履二之謙五,而四之謙初,謙成既濟,則終吉。履成益則懼,懼上之三也。益上之三,與家人上之屯三同,大過傳云:「君子以獨立不懼。」謂大過二之頤五,而頤三上應之,不懼,大過四未之初也。四不行而三行,在四不懼,在三則有功。四行而三又行,則成兩既濟,故懼。四不行而三行,則不成兩既濟,故不懼也。