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卷十下:角桷~形荊

Jack 在 2013, 十二月 1 - 18:05 發表
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角 桷

循按:姤晉兩卦上九皆稱角,虞仲翔謂乾為首,位在首上稱角,以晉先成否是也。然角指上九,不必乾為首也。晉姤之角,即漸之桷,何也?漸上之歸妹三,成大壯蹇,相錯為需小過,大壯通觀,蹇通睽,合之為需通晉之比例。需二之晉五而後晉上之三,為晉其角,在大壯則二先之五而觀上之三,在蹇則睽二之五而後上之三,經於大壯自明之云「羝羊觸藩,羸其角」,謂大壯二不之五而四之觀初,而觀上又之三也。大壯四之觀初成泰益,相錯為小畜復,為姤四之初之比例,是為羝羊觸藩。益上又之三,即是小畜上又之復三,在大壯為羸其角,在姤為羸豕。角指觀上九,即指姤上九。姤上九「姤其角」,謂二先之復五,而後上之復三,與晉其角同。晉其角,姤其角則不羸其角矣。羸豕即羸其角,惟小畜上復三成需,上有坎乃有豕,自坎豕言之,為羸豕。自小畜上之復三言之,則羸其角也。睽六三「其牛掣」,《說文》云:「觢,一角仰也,易曰:其牛觢。」子夏傳作「契,一角仰也」。契本通挈,掣字《說文》所無,蓋即挈(《詩.大雅》箋「掣民」《釋文》「本又作」。《周頌》傳「荓蜂,曳也」。《爾雅》作「甹夆,也」。《說文》「挈,縣持也」,又「引縱曰,徐鍇引易」。)睽二之五為姤二之復五之比例,今睽四之蹇初成益,互坤為牛,而益上不之三,角不俯而仰,故云其牛掣,惟有牛故角仰,亦惟掣則不羸,即為大壯二之五而四之觀初之比例,漸六四「鴻漸于木,或得其桷」,傳以順以巽贊之,與家人六二傳同。蓋歸妹四之漸初成家人臨,不相孚,故或之。家人通解,解二之五成萃,即大壯通觀,而二之五成革,家人上九,即觀上九,在大壯四之觀初,而觀上之三,則羸其角,猶解四之初,而家人又上之解三也。在家人,解二之五,而後上之解三,則得其桷,猶大壯二之五,而後觀上之三也。在牛羊為角,在木為桷。家人成既濟,解成咸,得其桷,又即晉其角,姤其角也。

頄 仇 九

循按:《說文》不載頄字,而有馗鼽二字。《廣雅》「顴頄也」,《素問.氣府論》「鼽骨」王冰注云「鼽頄也。頄,面顴也」。《爾雅.釋草》「中馗菌」,《釋文》郭音仇,《說文》:「馗,九達道也。似龜背,故謂之馗,馗高也。」菌中高,近似龜背,故名中馗。馗从首,與从頁義同,頁亦首也。面之兩顴高出於面,故為頄,頄即馗耳。此經蜀才作仇。《呂覽》、《淮南》高誘注皆讀鼽為怨仇之仇,然則頄鼽馗仇四字皆通。仇者猶敵也。顴在面之兩畔,其高出相敵。明頄原有仇義,易取義於頄仇者,即中孚得敵之謂也。鼎與屯通,兩三爻不相敵,鼎上之屯三,則相敵而為仇。惟二之五先有實,而後上之屯三,為我仇。四不之初有疾,如是則吉。若夬與剝兩三爻亦不敵,乃剝上先之三為頄,然後夬二之剝五,則是壯于頄,如是則凶。兩卦互明。而「我仇有疾」之仇,與「躋於于九陵」之九相鈎貫,何也?「億喪貝」謂震成復,復通姤,姤二之復五,為屯通鼎,鼎二之五之比例,又為升通无妄之比例。「躋于九陵」即是升其高陵,九陵即馗陵,謂陵之高似龜背,猶云高陵。龜之言久也(《白虎通》),鼽亦久也(《釋名》),久與九通(《列子》、《莊子》「九猷」即「久猷」),馗之取義於龜,即取義於九。九達為馗,則馗即九也,乃既為姤卦非升卦,故變升而言躋,其姤二之復五,而上之復三從之,猶鼎二之五而上之屯三從之,因取於我仇之義,而變高為九。躋則二之五而有實,陵則四不之初而有疾。九借於頄,則義取乎高;九借於仇,則義又取於敵。謂兩卦之三爻皆剛為仇敵也。獨三爻之敵稱九者,九猶究也。(《說文》:「九,象其屈曲究盡之形。」六爻始於二五,終於三上,故以三之敵為究。究,窮也。九為三六之合數,上之數六,上之三而為敵,此又借仇為九之義也。

 

宮 躬

循按:《周易》之辭多以同聲為假借,為後儒訓詁之祖。宮从躬省聲(見《說文》),故言躬猶言宮也。大壯取宮室,謂大壯成革,觀成蹇,而蹇之於革,則所謂躬也(詳見後)。

凡易言躬與言宮,多同一例。夬二之剝五,而剝上之三,猶大壯二之五,而觀上之三。剝六五「貫魚以宮人寵」,則剝成蹇,有躬即是有宮。宮而人,人而寵,則通睽。睽二之五,五有人,四之蹇初成益為寵,不以宮人寵,將有匪躬故,此互見者也。困賁為蒙革所錯,蒙二不之五,而上之三成升,即賁上之困三之比例。困二先三而行成咸,猶蒙成蹇,是有躬也,即有宮也。二不先行而成大過,下巽為入,故入于其宮。入于其宮則不有躬。夬剝相錯為大畜萃,大畜二之五而上之萃三,為夬二之剝五而剝上之三之比例,剝之宮人,即大畜之豶豕。《說卦傳》云「艮為闇寺」,《淮南.人間訓》「宮人得戟,用以刈葵」高誘注「宮人,宦侍也」,宦侍即宦寺。人宮割即為寺,豕宮割則為豶。艮為闇寺,故蹇下艮為宮,因而為躬,又轉注為身也。

 

紱 沛

循按:紱《說文》作市,韠也。上古衣蔽前而已,市以象之。天子朱市,諸侯赤市,〈玉藻〉作「赤韍」,《詩小雅》作「赤芾」,皆與紱同。紱取義於蔽,困為剛揜,揜即蔽也,蔽猶藏也,謂困二不之賁五而四之初,賁上又之困三成需,下乾為君,紱而乾,則君之朱鞸,故云朱紱(〈玉藻〉「鞸君朱」)。《說卦傳》「乾為大赤」,大赤即朱也。困已成需,變通於晉,則朱紱方來。九五「困于赤紱」,困二為坎,坎為赤,以困下之赤紱成需,無朱紱,所以困也。豐其沛之沛,鄭康成解作蔽膝,則以沛為市。渙二之豐五,豐成革,渙成觀,觀革相錯為家人萃,正為困二之賁五之比例。蓋困二不之賁五,則困于赤紱,渙二之豐五,則豐其市,在二則困,在五則豐,俟成需而後之晉五,則為朱紱方來,固互發明矣。《風俗通.山澤篇》云:「沛者,草木之所蔽茂,禽獸之所蔽匿也。」虞仲翔謂「日在雲下稱沛」,《九家》謂「大暗謂之沛」,亦取蔽義,則沛之義,本同於市。子夏傳作芾,乃訓芾為小,《釋文》謂鄭康成、干寶作韋,韋當是韍之殘字,或即芾之譌,玩蔽膝之訓可見。(《詩》「赤芾在股」箋云「芾太古蔽膝之象」。)王弼作旆,解為旛旆,能蔽日光,尚與蔽義相近,姚信以為滂沛,則以字作沛,而不知其通作市,蓋困之紱取於揜蔽,豐之沛即取於紱。澤有草木為禽獸所蔽,乃謂之沛。蔽於二為紱,豐於五成革,上兌為澤,是蔽於澤者也,故變紱而言沛也。(《毛詩》:「沛,拔也。」《周禮.大司徒》注:「茇讀如萊沛之沛。」

 

起 杞

循按:《雜卦傳》云「震起也」所以贊姤九四「起凶也」。乾成小畜,坤成復,復下震,所謂起也。既變通於姤,則姤二之復五,包有魚,以姤之初四,補救復之初四,不遠復而元吉矣。乃姤二不之復五,而四之初,則包无魚,仍不異乾四之坤初,則復下之震,无所包容,故凶。此起之所以凶也。傳云「无魚之凶,遠民也」。遠民即與不遠復互明。不遠則吉,遠則凶矣。乃姤九五即接云「以杞包瓜」。杞為杞柳,性柔韌,可屈撓以包物(見《薛虞記》)固矣,而虞氏第以巽為杞,巽為木,木之類多矣,何獨取於杞?蓋杞即起。《說文》起从辰巳之巳,杞从戊己之己,其聲不同而相近。《白虎通.五行篇》云「土為中宮,其日戊己」,戊者茂也,己者抑屈起。鄭康成本以注〈月令〉云:「己之言起也,其含秀者抑屈而起。」杞从己,則亦取義於起,但有起而所包則凶,有所包則吉,故云「以杞包瓜」。杞柳可屈撓以包物,猶雈葦可包物也。《說卦傳》「震為雈葦」正可通其例於杞。用杞字承上文起字,以為呼應,不可云「以起包瓜」,故變其文為杞,杞即起也。《汗簡》載《古尚書》起字作,又《汎碑》起字作,皆从戊己之己,附記於此,與《說文》參之。(《後漢書.岑彭傳》「子杞嗣」注引《東觀記》曰「杞作起」。)

 

茀 拂

循按:頤六二「拂經于邱」,子夏傳作弗,云「輔弼也」。《詩大雅》「茀厥豐草」,《釋文》云「韓詩作拂」,既濟六二「婦喪其茀」即與拂經之拂同。大過二先之頤五,而後大過四之初,則拂經。未濟二不之五,而初先之四,則喪茀。喪茀猶言喪拂。五無所主,四雖行,而無所輔弼,假借為茀,茀為首飾,亦用以輔弼。此首者,義亦同也。未濟成損,猶晉成頤,頤通大過,猶損通咸。損二之五,正是大過二之頤五之比例。婦喪其茀,遂成老婦,勿逐七日得,得茀則拂經于邱,而老婦得士夫矣。古从弗之字,與从犮通,故茀字作紱黻(見《文選注》),拂亦作袚(見《周語》韋昭注),易以初之四為拂,亦以初之四為拔,其義同也。拂之義為輔,拔之義亦為輔(見《廣雅》),拔與拂通也,拔亦與跋通,《禮記.曲禮》「燭不見跋」注云「跋本也」,易以初爻為本,本猶根也,根即氐也,故《說文》訓茇為草根。《呂覽.慎行篇》「圍朱方拔之」高誘注云「覆取之曰拔」。鼎四之初成大畜為「覆公餗」,覆猶拔也。凡拂拔袛覆等字,俱以四之初言,此以訓詁之轉注為比例者。

 

攻 工

循按:《繫辭傳》云「愛惡相攻而吉凶生」,愛惡指五,相攻即交易。虞仲翔以相摩解之,是也。同人四之師初,成家人,家人上不可克於臨三,宜通解,與解相摩,故不克而攻吉也。《說卦傳》「巽為工」,此工即攻,古工攻功三字通,能攻玉者為工,攻玉用磨,正亦相摩之義,而以屬巽者。家人上不克則有巽,傳指巽為工,正贊此攻吉之攻,凡上先五而行則無功,上從五而行則有功,上不先行,則五多成巽矣。

 

已 止 祀

循按:大畜損革三卦,皆用已字。大畜初九「有厲利已」《釋文》「夷止反,或音紀」,姚同。(姚信《周易注》)。損初九「已事遄往」《釋文》「音以,本亦作吕」,虞作祀。革彖「已日乃孚」《釋文》無音義。干寶解為天命已至之日,宋衷解為即日不孚,已日乃孚,六二已日乃革之,荀慈明解為五已居位,則皆作已然解。讀紀則是戊己之己,作祀則是巳午之巳,同一字而音讀各異,已日已事利已之義,遂莫能明,試以比例通之,乾上從二五之坤三成革,艮上從二五之兌三,亦成革,革之已即艮之止也。大壯二之五成革,故《雜卦傳》稱大壯則止,革止則通蒙,蹇止則通睽,睽蹇相錯為節旅,故傳云「節止也」。艮傳云「艮止也,時止則止,時行則行」。兌二之艮五,宜行者也。兌三從之,亦宜行者也。兌先成隨,無離日,成革,下有離矣。即宜止而不行,是為已日。已日者,止於下有離日也。止則舍而孚於蒙。彖云「已日乃孚」,謂孚於蒙也。六二云「已日乃革之」謂舍蹇不以革四之蹇初也。革止而孚蒙,蹇亦止而孚睽,是為時止,是為止其所,革四不知止,而之蒙初,則成損,猶隨四之蠱初成大畜,故以大畜之利已,與損之已事互明,革四不已,乃成損,損初有咎矣。然蒙成損不已,損孚咸則仍已,咸四不之初,猶革四不之蒙初,咸四不之初而損二之五,是已於咸四,而有事於損五。故云「已事」。隨四不知已,而之蠱初成大畜,為有厲,大畜孚於萃為利已。利已者以萃四不之初為利也。已為止,閑亦為止,萃四不之初而大畜二之五,所謂閑有家也。隨四之蠱初,與鼎四之初同。鼎四不之初而二之五成遯,與節二之旅五同。兌四不能已而成節,節通旅而能已。節之止仍艮之止,凡稱止稱已,皆指四不之初,於是可明傳既以止贊已,又於小過六五贊云「密雲不雨,已上也」,於上六贊云「弗遇過之,已亢也」,小畜二之豫五,上之豫三,所謂密雲不雨也,小過成咸,而四不之初,小過四不之初,而中孚三可之上,是已而上也。上六「弗遇過之」,弗遇謂小畜二不之豫五而上之豫三成小過,若小過不能通中孚,而以四之初,則成明夷,為飛鳥離之凶,已則不成明夷,已而亢,則旁通中孚。中孚上巽為高,高即亢也。虞仲翔以損之已事為祀事,祀從巳午之巳,本與已止之義相通(《說文》「巳已也」,《釋名》「祀已也,新氣升故氣已也」。《爾雅》商曰祀,孫炎注云:「祀取時祭,祀一訖。」是祀有已止之義。)乃虞氏讀損卦之已為祀,愚則以困卦之祀通於已,何也?困九二「困于酒食,朱紱方來,利用亨祀」,謂困成需旁通於晉也。困何以成需,四不能止而成節,仍兌之成節也,節通旅仍止矣,不通旅而賁上又之困三,此需之成,所以責重於征凶也。既通晉,晉上從五之三成咸,則足以救前此所征之凶,而得无咎,所謂利用亨也。亨下用一祀字,明晉成咸四不之初,即明未征凶之前,四先之初成節,困四之初則不已。咸四不之初則救前此之不已而為已,祀即已也。九五利用祭祀,承乃徐有說之下。說,兌也。困成咸,四不之初有兌,既成需通晉,晉成咸,四不之初,故徐有兌,以有說與祀字相貫,惟四止而不行,乃得有說。祀之通已,可因已事作祀事而悟得之。

 

顙 桑

循按:《說卦傳》「震於馬為的顙」,「巽為廣顙」,此兩顙字贊否九五「繫于包桑」之桑也。否上乾為馬,四之初成益,下震上巽。的,白也。顙而明之以白,指巽無疑。在震而言乾馬,言的顙,其贊否之成益,已為精切。又於巽以廣顙贊之,直言顙,則巽為顙,即巽為桑矣。加一廣字,明否孚於泰。廣猶光也,泰旁通於否,而成益,即需通晉之光亨,由光而顙,即由包而桑。蓋顙居首之上半,乾成巽,存上半,如首之有顙,以其巽木則為桑,經文桑字,原兼顙字義,故傳贊明之。

 

立 泣

循按:益上九「立心勿恒凶」,立之義為成(見《廣雅》),益上之三成既濟,六爻皆定而為立(《後漢書》「郎顗封事主名未立」注云:「立猶定也,時拷問延火者,姓名未定也。」)立字一句,心勿恒一句,謂益上之三,而恒二未之五,益成既濟則立矣。恒二未之五不成咸,則心未恒也。泣從立聲,屯上六泣血之泣,即益上九之立,何也?益通恒,恒二不之五,而益上之三,屯通鼎,鼎二不之五,而上之屯三,其為心勿恒同,故傳贊泣血云「何可長也」。長即久,久即恒,何可長即心勿恒也。中孚六三「得敵,或鼓或罷,或泣或歌」,得敵則上之三成需,需二進於晉五而晉成益則鼓,需成既濟則罷,成益變通於恒則歌,歌者永也,即恒也。益上之三,泣也。《素問.調經論》云「寒則泣,不能流」,王冰注云「泣則凝,住而不行去也」。《五藏生成篇》云「血凝于脈者為泣」。不行而住為立,不行而凝為泣,泣立兩字聲義俱同,血與歌相反。歌取於永,血取於恤,鼎二不之五,而上之屯三,則泣血。恒二之五而益上之三,則或泣或歌。泣而歌,立而恒也。泣而血,立心勿恒也。傳既以何可長贊泣血,隱示以勿恒之義,於恒贊云「君子以立不易方」,此立即指益上之三。益即旁通於恒,恒即旁通於益,不煩改易而心恒。益即可立也。又於大過贊云「君子以獨立不懼」,此立亦指益上之三,大過二之頤五成益。益上即可之三,是為獨立。所以獨立,以其不懼,若大過四之初則懼矣。

 

幹 翰

循按:賁六四「賁如皤如,白馬翰如」,鄭康成注云「翰猶幹也」,《爾雅》以幹釋翰,幹翰二字本通。成公二年《左傳》「棺有翰檜」注云「翰旁飾」。《費誓》「峙乃楨榦」,馬融注云「楨榦皆築具,楨在前,榦在兩旁」(見《史記集解》)。榦即幹,棺之有翰,築之有幹,皆以旁得名,故兩卦旁通,是謂之幹,亦謂之翰。《文言傳》云「貞者事之幹也,貞固足以幹事」,通變之謂事,幹事猶云旁通耳。幹父之蠱,謂蠱成大畜而旁通於萃。幹母之蠱,謂蠱成升而旁通於无妄,賁通困而困成需,賁成明夷,兩不旁通矣,於是以需旁通於晉,所以得皤如白馬者,以其翰如也。翰如者需旁通於晉也。《曲禮》雞曰翰音,中孚上巽,《說卦傳》巽為雞,固贊此矣,乃不言雞而言翰音。小過彖明言「飛鳥遺之音」,謂中孚二之小過五,而小過四之初成既濟,音在小過而旁通既濟者,未濟也。未濟旁通小過之音,是為翰音,而中孚之成益,益上不之三,而上巽為雞,則又翰音也。翰音二字,以其為雞則指中孚成益之上巽,以其為旁通飛鳥遺之音,則指未濟旁通既濟,凡經文以一辭兼明兩義,最為神妙,此尤其神妙之至者。幹亦為脅。《梓人》注云「个讀為齊,人拉幹之幹」。脅為兩膀,个在明堂兩旁,皆取義於旁,幹為旁通,可例之矣。

 

祿 鹿

循按:否傳云「君子以儉德辟難,不可榮以祿」,說者但謂生此否時,以節儉為德,不可榮華其身,以居祿位(孔穎達正義),虞仲翔榮作營,謂避難遠遁入山,大抵皆望文生意而已。夬傳云「君子以施祿及下,居德則忌」。傳明以兩祿字互見,可由此窺測其義。夬通剝而剝上之三,為泰通否而否上之三之比例。咸泰相錯,即夬謙也。然則營以祿,謂否上之三。施祿謂剝上之三,故於祿上加一施字,施即上之三之謂也。升臨損恒成泰,皆為難。泰通於否則辟難,然必儉德,難乃可辟。何為儉德?泰二先之五也。儉與險通(虞仲翔云:儉或作險。)泰二之五,上成坎,故為儉德。若泰二不先之五,則德不儉,而遽以否上之三為祿,是為榮以祿。榮與營通,《釋名》「榮猶熒也」,熒營皆義為惑。泰二不之五而否上之三,是惑也,故以不可戒之。榮以祿即是夬二不之剝五而剝上之三,所謂不利有攸往者此也。施祿,剝上之三也。下云居德,則夬二已先之剝五,而後剝上之三,殊於營以祿矣。是時剝成蹇,夬成革,及下,由三上以及初四也。在革宜通蒙,在蹇宜通睽,乃為變動不居。若居德而不變通,則革不通蒙,蹇不通睽,即以革四之蹇初,如是而及下,則在所禁忌,故云居德則忌,榮以祿而云不可,知其不能儉德者也。施祿及下而云居德,知施祿之先已能有德也。而營祿俱指上之三,固無疑矣。古从彔之字,與从鹿同,故祿通錄,錄通鹿。鹿祿二字同。(《漢書.蕭何傳》贊「當時錄錄」顏師古注「錄錄猶鹿鹿」。〈西域傳〉「鳥弋山有桃拔」,孟康曰「似鹿長尾,一角者或為天鹿,兩角者或為辟邪」《後漢.靈帝紀》「天祿」注云:「天祿,獸也,今鄧州南陽縣北有《宗資碑》,旁有兩石獸,鐫其膊,一曰天祿,一曰辟邪。」是天鹿通作天祿。《考工記》「氏清其灰而盝之」,即〈月令〉「母漉陂池」之漉。《說文》「簏或从彔。睩讀若鹿」。)屯六三「即鹿无虞」謂家人上之屯三,上之三為祿,即上之三為鹿。剝從彔,故剝之義為盡,而祿之義亦消。(《白虎通》「祿之言消也」,《說文》云「消盡也」。)剝猶刻也,刻即克也。經之言克,固以上之三取之。

 

爛 蘭 連 漣

循按:《雜卦傳》云「剝爛也」,虞仲翔謂「陽得陰熟故爛」,韓伯謂「物熟則剝落」,皆望文生意。《廣雅》「文也」,即爛,與彪並舉。又明也,與昞並舉。昞即炳,夬二之剝五,為蒙二之五之比例。蒙九二包蒙吉。鄭康成謂包當作彪,蒙二之五為彪,與夬二之剝五為爛可以相證。蒙二之五即革九五大人虎變,傳云「其文炳也」。炳之於爛猶爛之於彪。《釋名》「丙炳也,物生炳然,皆著見也」。《史記.律書》云「丙者言陽道著明」。《雜卦傳》云「蒙雜而著」,雜而著即其文炳也。蒙二不之五而上之三成升,則不炳不爛。與同人上之師三同,升旁通於无妄,升二之五而无妄上之三,為二人同心,其利斷金。无妄成革,革上兌為言,故云「同心之言」。升下巽為臭,升二之五,則其臭如蘭。蘭即爛也。(《說文》「爛從蘭聲」。漢《修堯廟碑》「蘭然成就」,蘭然即爛然。)爛之字與連通。《淮南.天文訓》「日至于連石」,高誘注云「連讀腐爛之爛」。《釋名》云:「風行水波成文曰瀾,瀾連也。波體轉流相及連也。」《詩》「河水清且漣猗」,《爾雅.釋水》作「河水清且瀾漪」。《說文》瀾或从連。郭璞云「言渙瀾」。渙瀾猶渙爛也。蹇六四「往蹇來連」,謂升二之五成蹇,即所謂其臭如蘭,連即蘭也。升成蹇,蹇无妄相錯為屯遯,即鼎二之五之比例。鼎二不之五而上之屯三成既濟恒,為泣血。恒變通於益,則泣血而漣如矣。漣如即連如(《戰國策》「管燕連然流涕」,連同漣。舊本《淮南.繆稱訓》引易曰「泣血連如」。)連如猶言如蘭。夬二之剝五,即蒙二之五,爛矣。蒙成升不爛,升通无妄則仍爛,故如蘭。升二之五即鼎二之五,來連矣。鼎成恒不連,恒通益則仍連,故漣如。既濟恒相錯為豐井,恒通益猶豐通渙,渙二之豐五,即夬二之剝五之比例,故渙之義亦同於爛,即亦同於漣。

 

撝 靡

循按:謙六四「无不利,撝謙」,《釋文》云「撝,指撝也,義與麾同」。《書》曰「右秉白旄以麾是也」。馬云「撝猶離也」。鄭讀曰宣,麾《說文》作,旌旗所以指也,从手靡聲。中孚九二「吾與爾靡之」,王弼、干寶皆訓靡為散,分離之義為散(《廣雅》「離散也」),節宣之義亦為散(《左傳》昭元年注「宣散也」),馬訓離,鄭讀宣,則撝靡之義同也。《說文》手部並存撝字,云:「裂也,从手為聲。一曰手指撝也。」裂即靡散之義,手指撝即手指。《後漢書.皇莆嵩傳》「指撝足以振風雲」李賢注云「撝即麾字,古通用是也」。履二不之謙五而四之謙初,即中孚二不之小過五而小過四之初之比例,亦明夷五不之訟二而訟四之初之比例。訟四之初成中孚,猶履成中孚,小過四之初成明夷,猶謙成明夷,成明夷中孚則天與水違行,後入于地失則,此傳云「无不利,撝謙,不違則也」,不違則則履二先之謙五,即是中孚二先之小過五,在中孚為吾與爾靡,在謙則為謙,自變為麾,又通麾為撝,而與靡之鈎貫遂不明矣。王逸《離騷章句》云「舉手曰麾」,又云「以手教曰麾」,荀爽謂撝猶舉,即此舉手之義。《說文》「旋,周旋,旌旗之指也」。則有旋義。履四先之謙初,則謙下無艮手,艮指自中孚九二言之。第據中孚二之小過五而言靡,自謙六四言之,故並據履四不之謙初而言,在謙為,在履則為旋。「无不利,謙」即「其旋元吉」也。

 

暉 揮

循按:未濟六五傳云「君子之光,其暉吉也」。《釋文》暉本作輝。《文言傳》「六爻發揮」《釋文》亦云揮本做輝。然則暉吉之暉,即是發揮之揮。發揮即是旁通,以暉贊光,謂既濟旁通未濟,所以有孚吉,若以揮光相訓,猶淺視乎傳矣。

 

形 

循按:《說文》從井之㓝訓罰辠,從开之刑訓剄,二字不同。而形體之形則從开,《說文》:「开平也,象二干對搆,上平也。」《爾雅.釋詁》「平成也」,《毛詩.召南》「何彼穠矣」傳云「平正也」。易以成既濟為成為正,《繫辭傳》云「見乃謂之象,形乃謂之器,形而上者謂之道,形而下者謂之器」,形器以成而不變言。〈王制〉云:「㓝者也,者成也,一成而不可變。」㓝之為成,即形之為成,故立用㓝人之㓝,與其形渥之形相通貫。蓋㓝刑實為一字,而從开為正,刑之作㓝,亦如《高彪碑》形作(《禮運》「銒羹」《釋文》云「銒本又作鉶」。《詩.采蘋》、〈閟宮〉釋文同。《廣雅》:「,覢儀貌見也。形亦作。」)從开,故義得為成。易之刑形皆取乎开之為平,平之為成,與井之義為法,不相屬也。