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卷二下:厲无咎

sandy 在 2013, 十二月 1 - 14:52 發表
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循按:厲之見於彖辭者一(夬),爻辭稱厲者二十六(震六二、六五,遯初六、艮九三、小過九四、既濟上九直稱厲、大畜初九、兌九五稱有厲、乾九四、復六三、睽九四稱厲无咎、噬嗑六五稱貞厲无咎、漸初六厲有言无咎、姤三厲无大咎、晉上九厲吉无咎、蠱初六厲終吉、頤上九、家人九三厲吉、遯九三厲畜臣妾吉、晉九四、革九三、小畜上九、旅九三、履九五、大壯九三皆稱貞厲,訟六三貞厲終吉)。

夬彖「孚號有厲」,傳云「孚號有厲,其危乃光也」,厲之訓危,於此可見(震六五傳云「震往來厲,危行也」,艮九三「厲熏心」傳「艮其限,危熏心也」),總全易而通之,厲與无咎相表裏,未悔吝則厲,既悔吝則无咎,一則因滿盈而危,滿盈而能變通,則悔終吉。一則因傷害而危,傷害而能變通,則吝无咎。知其危而悔而吝,由悔吝而无咎,此其大略也。夬彖孚號有厲之厲,以失道而危也。乾九三「君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎」之厲,以當位而危也。文言傳云「知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪」,不知退,不知亡,不知喪,即不知危。乾成家人,坤成屯,盈而不知戒,將成兩既濟,為窮之災,何危如之,故亢龍有悔,悔則乾乾夕惕若,故雖危无咎。傳云:「知至至之,可與幾也,知終終之,可與存義也,是故居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。」見幾存義,則能變通,能變通則不驕不憂,驕由於當位,憂由於失道,在上位指家人上九,在下位指謙九三,乾九三之厲,專指家人屯,傳並及於憂。驕即亢,憂即號,明亢與號其危同也。乾上之坤三成夬,與艮上之兌三同,兌九五孚于剝有厲,即夬之孚號有厲。兌成夬故有厲,因其厲而孚于剝,是為孚號。厲而能孚則不厲,故傳云,其危乃光也。先言孚,後言有厲,易辭每用倒裝,若云所以孚于剝者,以其有厲也。夬剝相錯為大畜萃,萃初六若號,猶夬之號。大畜初九有厲,猶夬之有厲,夬以艮上之兌三而號,大畜以鼎四之初而號。夬有厲,以孚于剝而光,大畜有厲,以孚于萃而利。經稱有厲者三,其相貫如此。《繫辭傳》云:「三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。」柔危剛勝,皆指五,五柔則危,五剛則勝,勝即夬初九往不勝之勝,不勝則危,謂五未剛中而三先動,此失道而憂之厲也。夬孚于剝,則謙孚于履,謙舍夬而通履,故云夬履。夬二之謙五,四之謙初,則成兩既濟,為貞凶。履二之謙五,四之謙初,在謙則貞,在履則成益,益上之三,為家人上之屯三之比例,故云貞厲。一成屯,一成家人,厲而不貞,兩卦皆成既濟,貞凶而不止於厲,一成既濟,一成益,則貞而厲也。履二之謙五,四之謙初,則貞厲。夬二之剝五,四之剝初,則亦貞厲。夬二之剝五,四之剝初,為大壯二之五,四之觀初之比例。

大壯九三「小人用壯,君子用罔,貞厲」。用壯,大壯成革,用罔,觀成益,大壯成既濟,其貞厲與夬履貞厲同。大壯觀相錯為豫小畜,小畜上九「既雨既處,尚德載,婦貞厲」,既雨謂豫既成明夷,既處謂小畜既成需,在需宜通晉,需二之晉五,為大有二之五之比例,德載即大車以載。小畜傳云「德積載也」,大有傳云「積中不敗也」,需傳云「敬慎不敗也」,以兩積字兩不敗相鈎貫。需成既濟,晉成益,則厲矣。不直云貞厲,而云婦貞厲,婦指豫也。豫成明夷,五柔仍為婦,旁通於訟,訟二之明夷五,則婦貞,訟成益則厲,貞厲上加一婦字,明其指豫之成明夷,蓋承上既雨既處,明夷則宜通訟,需則宜通晉,尚猶宜也,需宜德載,明夷亦宜然,明夷宜貞厲,需亦宜然,互相明也,於是晉九四,訟六三,皆言貞厲。晉九四「晉如鼫鼠,貞厲」,訟六三「食舊德,貞厲,終吉」。鼫鼠謂需成既濟,晉成咸成既濟。益則危在益三,成既濟,咸則危在咸四。明夷三日不食,通訟則食舊德,明夷成既濟則貞,訟成益則厲,貞則成既濟而終,厲則未成既濟故吉。或從王事无成則知危,悔而變通也。

旅九三「旅焚其次,喪其童僕,則成明夷」,其貞厲謂明夷通訟,明夷成既濟,訟成咸。何以知之?傳云「旅焚其次,亦以傷矣」,傷謂明夷也。以旅與下,其義喪也,與謂咸也。

噬嗑六五「噬乾肉,得黃金」,謂井二之噬嗑五,與履二之謙五同,貞厲即與夬履貞厲同,革九三「征凶貞厲,革言三就,有孚,征凶」,謂蒙成益而益上之三也,貞厲即申上征凶之義,蒙成益,革成既濟,益上征三則凶,此革成既濟之貞所以厲,已征則凶,未征而恐其征則厲。

凡經稱貞厲者八,非指成既濟益,即指成既濟咸,而為盈之危如是。《繫辭傳》云:「危者安其位者也,亡者保其存者也,亂者有其治者也,故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。」傳以贊否九五,否九五「休否,大人吉,其亡其亡,繫于包桑」,泰五亡故危,變通於否,否五已安,己存已治,乃俟泰二之五,而初四應之,則是安不忘危,存不忘亡,治不忘亂,然泰成既濟,否成益,又為貞厲,宜悔而通於恒,傳贊益上九立心勿恒云,君子安其身而後動,安其身謂恒二之五,動謂益上之三,又云危以動則民不與也。恒心未安,而益上之三,是為危以動,但以己之安而動,不顧人之危,故民不與。與指咸,民指恒五,恒二不之五,故不與。彼危而我安,我之安不可久也,故危在我也。晉九四貞厲,謂成咸矣。上九晉其角,維用伐邑厲吉无咎貞吝,此以貞厲二字分言之,貞雖係於吝,而厲實屬於貞,吉无咎在貞吝,而厲亦所以吉无咎,吝以已變通者言,厲以未變通者言,先厲而後吝者,倒言之也,遯初六遯尾厲,遯旁通臨,臨二不之五,而遯上之臨三,何危如之,故申云勿用有攸往,傳贊云「不往何災也」,不往者能變通也,九三係遯有疾厲畜臣妾吉,臨二之五,而遯上之臨三成咸,異乎遯尾之厲矣。然尾之厲,厲於失道者也。係遯之厲,厲於當位者也。有疾而畜臣妾,則因厲而能變通矣。復六三頻復,即巽九三頻巽也。頻巽則云吝,頻復則云厲无咎,震成復而後通姤故吝,通姤而復成既濟,姤成咸,故厲。姤九三「臋无膚,其行次且,厲无咎」,上九「姤其角,吝无咎」,即此頻巽吝頻復厲之无咎也。家人九三「家人嗃嗃,悔厲吉」,傳云「家人嗃嗃,未失也」,嗃嗃即亢,悔即亢龍有悔之悔,厲即夕惕若厲之厲,乾分言於三上兩爻,此合言之,能悔故未失也,家人悔則與解通,解二之五成萃,又與大畜通,家人以盈而厲,大畜以害而厲矣。睽九四「睽孤,遇元夫,交孚,厲无咎」,睽二不之五而四之蹇初成損,是為睽孤,孤則危矣。損通咸而遇元夫,交於其所孚,故雖厲而无咎,漸初六「鴻漸于干,小子厲,有言无咎」,歸妹二不之五而四之漸初,歸妹成臨,漸成家人,小子指臨,小子厲,則異於亢龍厲,而其悔而變通於解則同,解成萃,萃上有兌言,故有言无咎,歸妹四之漸初成家人臨,猶隨四之蠱初成屯大畜,大畜孚於萃,為幹父之蠱,在解成萃為有言,在大畜成家人為有子,故蠱初六「有子考,无咎,厲終吉」,厲即有厲利己之厲也。頤上九由頤厲吉,頤通過,大過成既濟,頤成益是為貞厲,知其厲而益通於恒,則為由頤,能由頤則雖厲而吉。小過九四,弗過遇之,往厲必戒,弗過遇之,謂豫不成小過而成萃,往謂萃初往四也。萃成屯,小畜成家人,故厲必戒者,欲其悔也。艮九三「艮其限,列其夤,厲熏心」,艮其限,謂艮成謙兌成夬,艮成謙則厲,謙通履則熏心,危而薰心,厲而无咎矣。震六二震來厲,巽二來之震五,無所為厲也,震先成復,而後姤二來之復五,則其來也厲矣,故下云「億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得」,六五震往來厲,巽二先來之震五,震已成屯,則前之所來者已往,屯變而通於鼎,鼎二之五,則往而來,震來厲之厲,失道而傷害之厲也,震往來厲之厲,當位而滿盈之厲也,故下云无喪有事。无喪謂成屯,有事謂屯通鼎也。傳云危行也,謂知危而時行也。既濟上六「濡其首,厲」,濡其首,謂恒成泰,益成既濟也。未濟上九「濡其首,有孚失是」,此以失是與厲互明,所以厲者以其失是也,失是則厲,可不知所變通乎。《繫辭傳》贊困六二云:「非所困而困焉,名必辱,非所據而據焉,身必危,既辱且危,恐期將至。」謂二不之賁五,而賁上之困三,大過明夷,不見其妻則大過又成需,與濡其首正同,非所困,非所據,即失是也。非所據必危,此失是所以厲也。

无咎

循按:易彖稱无咎者八(師、比、隨、復、恒、損、困、艮),爻稱无咎者八十五(乾九三九四、坤六四、需初九、師九二六四六五、比初六、小畜六四、履初九、泰九三、否九四、同人初九、大有初九九二九四、蠱初六九三、臨六三六四上六、觀初六九五上九、噬嗑初九六二六三六五、賁上九、剝六三、復六三、无妄九四、頤六四、大過初六九五上六、坎九五、離初九上九、晉初六上九、睽初九九二九四、解初六、損初九六四上九、益初九六三、夬九三九五、姤九二九三上九、萃初六六二六三九四九五上六、升九二六四、困九二、井六四、革六二、鼎初六、震上六、艮初六六四、漸初六六四、豐初九九三、巽九二、渙九五上九、節初九六三、中孚六四九五、小過六二九四、既濟初九、未濟上九),又有稱何咎者(隨九四、睽六五),何其咎者(小畜初九),為咎者(夬初九),匪咎者(大有初九)。

《繫辭傳》云:「二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。」遠近猶云緩急,俱指二言。二急於之五,而四不先行則利。二緩於之五,而四先行,則不利。二先之五而四從之,固无咎矣,乃上又之三,則仍有咎。要者約也,謂上之三也。二之本而四從之,其上之三得无咎者,能變通以剛中易為柔中故也,故云「其要无咎,其用柔中」。又申言之云:「危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要无咎,此之謂易之道也。」用柔中,即易也,要即傾也,懼而後要,則終而有始,故无咎也。有始而後有終,即易者使傾也。傳云「震无咎者存乎悔」,又云「无咎者善補過也」,善補過所以存乎悔,明乎何以為過,何以為悔,則所以存乎悔,所以善補過,可得而知也,義備於彖。

乾二之坤五為比,與離五之坎二同。巽二之震五為隨,與艮五之兌二同。隨利貞而後无咎,比氷貞而後无咎,比何以永貞?隨何以利貞?謂已元亨而成屯,屯變通於鼎,鼎二之五而後上之屯三,是為利貞,即為永貞。屯已盈,通於鼎則能有悔,故无咎,此无咎一也。

若坤坎成比,震兌成隨,不以初四應而以三上應,則在比成蹇,在隨成革。「艮其背不獲其身,行其庭不見其人,无咎」,不見謂不成屯,艮背謂成蹇,不獲其身,則蹇初不之革四,蹇初不之革四則蹇必通於睽,革必通於蒙,此无咎二也。

乾二不之坤五成比,而四之坤初成復,艮五不之兌二成隨,而初之兌四成賁,是則有咎矣,乃復悔而通姤,則朋來无咎。賁悔而通困,則亨貞大人吉无咎,賁猶復也,困猶姤也。舉困復以互明賁姤,則小畜節之通豫旅,夬謙豐井之通剝履渙噬嗑例諸此,此无咎三也。

屯通鼎,革通蒙,无咎矣。若鼎二不之五而上之屯三成恒,與解二不之五而家人上之解三同。蒙二不之五而革四之蒙初成損,與睽二不之五而四之蹇初同。鼎解成恒,蒙睽成損,皆不能无咎,故彖於恒損兩卦明之,損有孚於咸則元吉无咎,恒亨於益則无咎,此无咎四也。

同人師為訟明夷之相錯,彖以師之无咎明明夷之无咎,故傳云「以此毒天下而民從之,吉又何咎矣」。毒字指明夷,傷害至於明夷,能艱貞則亦无咎,此无咎五也。

彖於此八卦稱无咎,而无咎之義了然。咎即過也,知其過在此,而變通以補之,凡元亨利貞吉悔吝,皆視乎此。

夬初九云「壯于前趾,往不勝,為咎」,傳云「不勝而往,咎也」。大有初九云「无交害,匪咎」,傳云「大有初九,无交害也」。剛中則勝,柔中則不勝。不勝者,五未行而三先行也。五未行,三先行,成謙,夬不變通於剝而二之謙五,謙成蹇,夬成革,是為壯于前趾。四往而從之,成兩既濟矣。在四從二五而往,似可无咎,不知不勝在前,往即為咎,此咎不在盈而在不勝也。比通大有,大有二不之五而四之比初,在比成屯,而大有則不成家人而成大畜,害而成匪,其咎亦不在屯之盈,而在大有之无交也。此二卦特指其咎之所由,在不勝,在无交。其諸卦則皆以无咎言,乾九三「終日乾乾,夕惕若,厲无咎」,謂屯通鼎,九四「或躍在淵,无咎」,謂革通蒙。坎六四「納約自牖,終无咎」,此與終日乾乾之无咎相發明。樽酒簋貳則成屯,約要也,牖明也。鼎二之五則明,鼎上之屯三為約,屯三納受鼎上之要,自鼎二之五之牖,所以无咎特指一終字,明坎由屯而成既濟,即終日之終也。離初九「履錯然,敬之无咎」,坎二不之離五而離四之坎初成節,節有咎矣。節通旅,猶謙通履,故云履錯然。節二之旅五,為履二之謙五之比例,履二之謙五,則異乎壯于前趾者之往不勝為咎,故敬之无咎。上九「有嘉折首,獲匪其醜,无咎」,匪則咎,匪其醜則无咎。與大有匪咎互明,即與匪其彭无咎互明。艮初六六四之无咎,發明彖之无咎。巽九二巽在牀下,謂震成復,巽成小畜,小畜通豫,則用史巫紛若吉无咎,小畜二之豫五成家人萃,萃上兌為巫,紛猶分也,謂小畜成既濟,物以羣分,巽成小畜有咎矣。小畜通豫則无咎,與上九喪其資斧貞凶互明,用巫則得其資斧,喪其資斧則不用史巫紛若也。坤六四「括囊,无咎无譽」,坤主受,有底曰囊,五未行而初先行成復,其象為囊,通於姤,姤二至復五,囊括矣,故无咎。在復能通姤刖无咎,在坤成復則无譽,乾四之坤初為復,猶晉四之初為頤,頤五大過二則无咎,晉成頤則无譽,以无咎无譽四字相比例,知坤之括囊謂不成屯而成復也。无咎之義其備於八卦之爻辭者如此。

屯之无咎在鼎,鼎初六得妾以其子无咎,鼎二之五為其子,上之屯三,鼎成咸,上兌為妾,得妾以其子,猶云納約自牖也。家人之无咎在解,解初六不加一辭,直云无咎,明解四不之初而成咸,猶鼎四不之初而成咸也。革九二已日乃革之征吉无咎,已謂四不行,征謂三行,惟四不行,而三之征乃吉,亦惟四不行,而通於蒙乃无咎。睽初九九二九四皆云无咎,見惡人遇主于巷,謂變通於睽,九四睽孤則成損,遇元夫交孚而後厲无咎,謂損通於咸,六五悔亡厥宗噬膚往何咎,往謂四往蹇初也,此申明九四睽孤之義,二不之五而四往蹇初,成損至於孤危,必遇元夫而後得无咎。若厥宗噬膚,則二先之五,二先之五,四往蹇初,不成損而成益,故云何咎。復六三,頻復厲无咎,即彖之朋來无咎,朋來謂姤二之復五,頻復則兼及姤上之復三,故云厲,姤九二包有魚无咎,朋來則包有魚,九三其行次且,四不行於初也。厲无咎與復之厲无咎同,復失道而變通,故上九云吝无咎,小畜初九復自道,何其咎,乾成小畜則失道,變通於豫則復自道,變通於豫即有孚於豫,六四有孚血去惕出无咎,豫成咸則血去也,夬初九往不勝為咎,謂四往謙初也,若二不之剝五而四之剝初,夬成需亦有咎,九三若濡有慍无咎,濡即需也,有慍謂需通晉,故无咎。九五莧陸夬夬中行无咎,謂夬二之剝五,不致成需而後以有慍為无咎也。剝六三「剝之无咎」,傳云「失上下也」,夬與謙失道,即失上下,變通於剝,不謙之而剝之,故无咎,夬之无咎在剝,謙之无咎在履,初九素履往无咎,素謂謙五無實,素而夬,則往不勝為咎,素而履則往无咎,往謂履四往謙初也。困之无咎,賁上九明之,困二之賁五成家人,上巽為白賁,而白賁无咎矣。困九二「困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,无咎」,困二不之賁五,而賁上之困三,故征凶。朱紱則成需,需通於晉,故「困于酒食,征凶无咎」者,雖征凶,能變通亦无咎也。節初九「不出戶庭,无咎」,出戶庭謂節二之賁五,與夬之壯于前趾同,故以不出為无咎。二不出而之賁五,則變通於旅而二出而之旅五,節二之旅五而後旅上之節三,乃謂之,節六三「不節若則嗟若,无咎」,謂不節則嗟,節則无咎也。豐初九,雖旬无咎,坤為旬,遇其配主,則渙二之豐五,渙成觀,下雖是坤而无咎,若不遇配主,而四之渙初,豐成明夷,坤旬在上,是為過旬,不能无咎矣。渙成觀,豐成革,革觀相錯為家人萃,即小畜二之豫五之比例,故小畜六四「血去惕出无咎」,渙上九亦「渙其血去逖出无咎」。豐失道則大號,渙二假之,則汗其大號,故九五渙王居无咎,井坎成需有咎矣。變通於晉,則有以修之,是為井甃,井而甃則无咎。噬嗑初九「履校滅趾,无咎」,六二「噬膚滅鼻,无咎」,六五「噬乾肉,得黃金,貞厲,无咎」,皆謂井變通於噬嗑。六三「噬腊肉,遇毒,小吝,无咎」,毒謂成明夷,明夷通於訟則遇毒,毒而遇故无咎。即師傳所云「以此毒天下而民從,吉又何咎矣」。比初六「有孚比之,无咎」,有孚謂孚於大有,大有二之五而比初比之,比成屯,大有成家人,則不致成匪而有咎,比之无咎,與无文害匪咎互明者也。大有成大畜,則无交害匪咎,大有成大壯亦无交,傳於九三以小人害贊之,其害既同,則咎亦同。大壯上六傳云「咎不長也」,咎不長則先有咎可知,若二交於五,而後上之比三,無俟轉移,大有已成革,比已成蹇,故九二「大車以載,有攸往,无咎」,又明其義於九四「匪其彭,无咎」,已成大畜之匪而為咎矣。大畜孚於萃為其彭,其彭者,其旁也,謂旁通於萃也。匪則咎,匪而旁通仍无咎矣。師九二「在師中,吉,无咎」,六五「田有禽,利執言,无咎」。在師中則二先之五也,利執言則屯通鼎,鼎四不之初也。鼎四不之初,而二之五,則王三鍚命也。六四「師左次,无咎」,師左謂成臨,左而次則臨通遯矣,故无咎。同人初九「同人于門,无咎」,傳云「出門同人,又誰咎也」,出門即隨初九之出門,門之所以止也,同人成革,師成蹇,止而不行,故无咎。隨九四「隨有獲,貞凶,有孚,在道以明,何咎」,傳云「有孚在道,明功也」,即明出門交有功之功。官有渝則貞吉,隨有獲則貞凶,隨何以有獲?蠱成蹇,隨成革,不能止而革四之蹇初,無艮明矣。出門交有功,則四未行,不成兩既濟,何咎之有。隨四之蠱初,蠱成大畜,猶大有成大畜,大畜悔而通萃,則幹父之蠱。初六「幹父之蠱,有子考无咎」,九三「幹父之蠱,小有悔,无大咎」,蠱成大畜則小,小而有悔則有子,有子則小進為大而无咎,不通萃而大則有咎,故云无大咎。漸初六「鴻漸于干」,六四「鴻漸于木」,皆謂初之歸妹四,歸妹成臨,漸成家人,家人上巽為木,臨上有坤土,無坎水,故干。家人通於解,解成萃,則有言无咎。臨通於遯則「或得其桷,无咎」,臨六四「至臨无咎」,臨通遯而二之五也。上六「敦臨吉无咎」,臨二之五而遯上之臨三也。六三「甘臨,无攸利」,則臨二未之五而遯上之臨三成泰,泰通於否,則既憂之无咎。傳云「既憂之,咎不長也」,與大壯上六傳同。大壯「羝羊觸藩,不能退,不能遂,无攸利」,謂成泰也。艱則吉,謂泰通於否也。觀初六「童觀,小人无咎」,小人謂蒙。乾成革,革通於蒙,蒙二之五而革四之蒙初,則无咎。若已成觀為君子,大壯二未之五,而四之觀初,大壯成泰,則為吝道。九五「觀我生」,則大壯二之五也,故君子无咎。上九「觀其生,君子无咎」,大壯成既濟,觀成益,益又通於恒,觀其生謂恒二之五也,故亦君子无咎。升九二「孚乃利用禴,无咎」,孚乃利,謂旁通无妄也。用禴,无妄上之三也。升以蠱上之隨三而有咎,故以孚无妄為无咎。六四「王用亨于岐山,无咎」,即同於隨上六王用亨于西山。升二之五而无妄上之三,仍蠱二之五而上之隨三也。无妄九四「可貞无咎」,傳云「可貞无咎,固有之也」,恒為德之固,謂无妄成益而通於恒,申六三邑人之災之義,益不通恒而上之三則災,益通恒而後上之三則无咎矣。萃六爻皆云无咎,初六「勿恤往无咎」謂大畜二之五而萃三往應之也。六二「引吉无咎」,與大畜相牽引也。九四「大吉无咎」,九五「萃有位无咎」,皆謂大畜二之五也。六三「萃如嗟如,无攸利,往无咎,小吝」,傳以上巽贊往无咎,則指大畜成家人而萃三往家人上也。玩其辭,即指初六之勿恤往无咎,謂嗟如无攸利則有咎,若如初六之往无咎,則利,但小吝耳。上六「齎咨涕洟,无咎」,謂成泰而通否也。需之无咎在晉,需初九「需於郊,利用恒,无咎」,晉上九「晉其角,維用伐邑,厲吉无咎」是也。泰之无咎在否,泰九三「艱貞无咎,勿恤其孚」。否六四「有命无咎,疇離祉」是也。晉初六「罔孚裕,无咎」,裕即「裕父之蠱」之裕。蠱成泰,隨成既濟,相錯即需。需通晉,二之晉五而晉成益以孚之,則雖裕亦无咎。損恒之无咎,已見於彖。損初九「已事遄往,无咎」,損以不能已而有咎,通於咸,咸四不之初,則仍已,故云已事,謂咸四不之初而損二之五也。損成益,咸四仍不之初,而損上又之三,是為遄往。遄,速也。速則咸,仍為咸。往謂益三往上。上九「弗損,益之,无咎」,弗損者,睽四不之蹇初而二之五也。革四不之蒙初,而蒙二之五也。先成損,而損二之五成益,與睽先成无妄。蒙先成觀而後成益。同一益,而是為弗損益之。弗成損而即成益,不俟變通而自无咎。先成損則必變通於咸,而已事遄往,乃得无咎。益初九「利用為大作,元吉无咎」,謂恒通益而二之五成咸,即恒亨之无咎也。六三「益之用凶事,无咎」,傳云「益用凶事,固有之也」,與无妄九四傳同,知无妄之可貞,謂成益,知益之用凶事為通恒,在損成益,既通咸則不必通恒,而酌損之即无咎。在弗損而成益,則必通恒而益之用凶事,乃无咎。未濟初之四亦成損,損通咸而不已事遄往,損又上之三而成泰,為尾。咸又四之初成既濟,為濡其尾。濡其尾則无攸利。泰通否則曳其輪,既濟初九「曳其輪,濡其尾,无咎」,謂泰能通否,則雖濡其尾亦得无咎。既濟通未濟,而未濟成否,與需二之晉五同。未濟上九「有孚于飲酒,无咎」,飲酒者,二之五成否也。明有孚必二先之五乃无咎,雖有孚而二不之五,則无交害而匪咎矣,烏得无咎。明夷通訟,需通晉,則无咎。晉上之三成小過,初之四成頤,訟卜之三成大過,初之四成中孚,則有孚失是,與未濟成恒成損同。頤與大過互通,中孚與小過互通,則仍无咎,咎即過也。過而至於明夷通訟,需通晉,悔已晚矣,而猶失是,故直以過名卦。有過而養之孚之則仍无咎。在訟成大過則滅頂凶,通於頤,過而能涉,故凶无咎。易稱凶无咎者二,大過上六與困九二,皆謂能變通,雖凶无咎也,无咎則凶已化為吉矣。初六「藉用白茅无咎」,謂四不之初而二之頤五,四不之初故柔在下。頤之咎以柔不在下,故大過柔在下,足以補之。頤柔不在下則无譽,大過柔在下則无咎。六四「顛頤吉,虎視耽耽,其欲逐逐,无咎」,虎視耽耽謂夬四之剝初,即晉四之初。其欲逐逐,謂頤通於大過,頤之无咎在大過,大過之无咎在頤,兩卦互明之矣。中孚不與明夷孚,而孚於小過,二之小過五成咸,故「有孚攣如,无咎」與小畜九五辭同。小過者,小畜二不之豫五而上之豫三也。孚於中孚,則中孚二之小過五而後上之三,即小畜二之豫五而後上之豫三,故无咎也。六四「月幾望,馬匹亡,无咎」,月幾望,亦小畜之月幾望,謂上之三成需,需下乾為馬,晉五亡,需二匹之,是以馬匹其亡,故无咎。小過六二「過其袓,遇其妣,不及其君,遇其臣,无咎」,小過五之中孚二,故遇其臣,九四直云无咎,指下「弗過遇之」,豫不成小過則无咎,猶蒙不成損則无咎。弗過猶云弗損,中孚之无咎在小過,小過之无咎在中孚,兩卦互明之矣。

統而測之,无咎與厲相表裏,其家人屯蹇革本无咎,則變通而不使有咎,其復小畜夬謙賁節豐井大畜大壯臨升恒損泰需明夷本有咎,則變通而歸於无咎,咎在三上之先行,則以三上之未行者補之。咎在初四之先行,則以初四之未行者補之。盈則以虧之者補之,害則以補之者補之。傳於三五言危,於二四言无咎者,互辭耳。

 

男廷琥(授書授易授詩)校字