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卷七下:施設尸克伐征亢密雜文定寧成安息虞戒

sandy 在 2013, 十二月 1 - 16:39 發表
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易通釋卷七下

設 施

循按:《說文》:「設,施陳也。」《論語》:「願毋伐善,毋施勞。」施之義與伐同,謂上之三也。益上之三則成既濟,故長裕而不設,不設即不施,謂不以上之三也。觀神道設教,謂成益通於恒,益上之三則成既濟,為形而下之器,器則不能復神。通於恒,恒成咸,仍形而上之道也,以其能變,故云神道。神道設教,恒二之五,益上乃可之三也,乾二之坤五而後上之坤三,為雨施,乾二不之坤五而上之坤三成謙,則施不平,旁通於履,有以稱之,稱之以物,所以平其施。物者爻有等也,坤成謙則等紊而輕,稱所以權其輕重也。以物稱之,則輕者不輕,而施得其平。

小畜「密雲不雨,自我西郊」,傳云「施未行也」,行謂四之初,施謂三之上,小畜上從二五於豫三,故施。豫四未之初,故未行,謂成咸也。鼎二之五,上可施於屯三,乃鼎四之初,則二之五成家人,上更施於屯三,是既行且施,既行且施,則未能光大,故傳云「屯其膏,施未光也」。鼎四之初成大畜,大畜屯相錯為頤,頤六四傳云「顚頤之吉,上施光也」,鼎四之初則上施不光。頤通大過,大過四不之初,則上施光,施字上加一上字,施為上之三,傳已贊明之。鼎四不之初,而二先之五為德,上之屯三,則為德施。乾九二傳云「德施普也」,文言傳又云「見龍在田,時舍也」,舍即屯六三不如舍之舍,謂不可以家人上施也。乾四之坤初,成小畜復,無雲而行者也。小畜旁通於豫,則施而不雨,復旁通於姤,姤四不行,則上可施。姤傳云「后以施命」,命者二之復五也,施命則二先之復五,而後上施於復三也。凡四之行,上之施,皆必順乎二五,而四行則上不可施,推之上施則四不可行,傳明示其例如此。益彖傳云「天施地生,其益无方」,益五剛天也,恒五柔地也。天施,益上之三也。地生,恒二之五也。天之施必視乎地之生,則神道設教矣,神无方也。

循按:易之言施言矢,余測之皆知其為上之三之名。近者宮保阮公,以所著《釋矢》一篇見示,謂「開口直發其聲曰施,重讀之曰矢」,是矢施二字同義,足與易義相發明。又謂尸與施同,《爾雅》:矢雉尸陳也,平夷弟易也,矢弛也,弛易也,皆此音此義也。《晉語》「秦人殺冀芮而施之」注「陳尸曰施」,是施義同尸,因悟師或輿尸之尸,即取例於施。師二先之五,而後同人上之師三,則師成蹇,上無坤輿而有坎雨,是為雨施。今不成蹇而成升,上無坎雨而有坤輿,是為輿尸。輿指坤,雨指坎,有坎雨則上之三為當,則不稱尸而稱施。有坤輿則上之三為失,則不稱施而稱尸。尸施字同,而各有取義,以為比例。同人上之師三成升,同人成革,相錯為大過明夷,即姤上之復三之比例。尸之為言夷也,故明夷以夷名,亦取義於上之三之失道,夷則轉注為傷,由傷而死,故為尸。大過取棺椁,是尸所取義也。夷同於弟,故上之三例為弟。《爾雅‧釋詁》多可考見《周易》經文傳文自相訓詁之處,如倫之訓勞,則知曳其輪即勞謙。敕之訓勞,則知敕法即勞民。其攻之訓善,鴻昏顯之訓代,神之訓治,賡揚之訓續,齊之訓壯,濟之訓成訓益,皆易義也。茲緣釋矢之文,而推《爾雅》矢尸夷弟諸字相轉注,其關合於易義者如此。(弛即施。)

克 伐 征

循按:聖人以德為本,以兵為末,所以神武而不殺也。至於克伐,其道終窮。凡卦之變通,以不伐為利,是以凡成屯成家人成益,必變而通之,為善世而不伐。

未濟成益,益通於恒,而後上之三,是以「高宗伐鬼方,三年克之」。《繫辭傳》云「勞謙,君子有終吉,子曰:勞而不伐,有功而不德,厚之至也。」謙以龍戰于野,三上先於二五,輕薄極矣,變通於履,履二之謙五成坎,勞于坎,故為勞謙。謙成蹇,履成无妄,无妄上不之三,而以四之蹇初,謙成既濟故有終,向令无妄上之三,則謙不終,故謙之成君子而有終,由於勞而不伐。勞者履二之謙五,不伐者履上不遽之三。履成益,俟益通於恒,恒之五而後上之三為有功,功在履三,德在恒五,故有功而不德也。勞而不伐,勞字贊九三之勞謙,不伐則贊六五之利侵伐。上六之利用行師征邑國,凡稱征稱伐稱克,皆指上之三也。大有九三「公用亨于天子,小人弗克」,小人謂二未之五,則上不可之比三,故弗克也。蒙二之五成觀,與革錯為家人,而後上之三成蹇,是為子克家,晉成否而上之三,是為維用伐邑。坎二之離五為王,而後離上之坎三為王用出征,益六二損六五稱弗克違,訟九二九四稱不克訟,同人九四稱弗克攻,復上六稱不克征。弗克違者,不以上之三,違而去之通於恒也。弗克攻者,不以家人上臨三而反身以通於解也。不克訟者,不以上之三成大過而以二訟於明夷五也。變弗克言不克者,與復上六不克征相鉤貫,復成明夷,以需二之明夷五,為至于十年,變通而以訟二之明夷五,亦為至于十年。需二之明夷則先克而後至,訟二之明夷五,則不克而先至也。先克而後至,則有災眚而大敗凶,故同是至于十年,而欲其不克征也。明夷通訟,訟上不之三而二先之明夷五為不克訟,即是姤上不之復三而二之復五。姤上不之復三,而二之復五,所謂復也,故不克訟之下,即申言復即命,明指出復字,以示不克訟與不克征相鉤貫也。不克而疊言征者,明征即同於克,不克而先至,先至而後征,是不克而征也。同人上克於師三成升,則恤,所為大師克也。升通於无妄,升二之五用見大人,而後无妄上之二則勿恤,而南征吉。南者離也,无妄上之三成革,下離為南征,所以別於同人上克於師三,征而不南也。歸妹二不之五而漸上之歸妹三,成大壯,故征凶。漸九三發明其義云「夫征不復」,復而後征,則成革為南征吉,征而不復,則成大壯為凶。大壯初九之征凶,即此歸妹之征凶。征吉征凶,見於彖者,升歸妹各一。爻之稱征吉者三(泰初九,困上六,革六二),稱征凶者九(頤六二,大壯初九,損九二,困九二,革九三上六,震上六,小畜上九,未濟六三),南征吉謂成革,故革六二征吉,歸妹征凶,謂成大壯,故大壯初九征凶,革九三征凶,與上六征凶同。賁上之困三,成大過明夷,困九二征凶,是也。征凶何以无咎?困以征凶成大過,大過且不改而四之初成需,一經變通,則朱紱方來,利用亨祀,雖征凶而无咎也。大過能改則通頤,二先之頤五,而頤上可之三矣,乃二之頤五,四亦之初,為顚頤拂經于邱,是時大過成既濟,頤成益,上仍不可征三,於征凶上加一頤字,明其未通恒,則上之三仍是頤征,不是益征,猶師成泰未通否,仍是用師不是用泰也。革通蒙,蒙二之五而革四之蒙初,是為小人革面,與拂經于邱同,故征凶,與頤征凶同。蒙二不之五,而革四之蒙初成損,損二之五與大過二之頤五同,九二利貞征凶,利貞者通於咸而二先之五,則上可征三也。不利貞而遽以上之三,則征凶矣。小畜上之豫三,為漸上之歸妹三之比例,故君子征凶。震三之巽上,巽成井,震成豐,相錯為既濟恒,與未濟上之三同。未濟六三征凶,即震上六征凶,而巽二不之震五,為歸妹二不之五之比例,則其征凶,亦歸妹之征凶也。困以征凶而成需,若二先之賁五而困四之初成屯,屯通於鼎則征吉,困上六有悔征吉,與六二征凶无咎,相發明也。損以征凶,而成泰,泰既通否,則泰二之五,否上可征三矣。惟初已拔茅成益,即頤之拂經也。斯時而征,則仍凶,故茹以其彙征吉。茹以其彙,謂與恒通也,此與頤六二之征凶相發明也。

循按:乾上九「亢龍有悔」,傳以盈不可久贊之,又以屯為盈,謂坤成屯,下震為龍,乾成家人,上巽為高,亢之言高也(見《廣雅》)。既成亢龍,刖宜有悔,家人旁通於解,解二之五而後上之三也。《文言傳》云「貴而无位,高而无民」,高字正贊亢字。小過上六「弗遇過之」,傳云「已亢也」,凡四不之初為已,已指小過四不之初,不致成明夷為飛鳥離之凶。亢指小過旁通中孚,中孚上巽與家人上巽同。經言弗遇過之,驟讀之不知其所謂,既講明已亢二字,乃知弗遇謂豫五不與小畜二遇,致小畜上之豫三成小過,既成小過,即宜通中孚,則是時小過仍宜為小過,不可以四之初為明夷,何也?不過之而夷之則「飛鳥離之凶,是謂災眚」也,弗過則欲其遇之。豫未成小過,欲其先成萃也。已過而弗遇,則欲其過之不遽成明夷,需先以小過旁通中孚也。以小過旁通中孚,小過四不之初,已也。成咸亦已也。中孚上巽亢也,成益上巽亦亢也。已亢二字,明所以弗遇過之者,雖豫不與小畜遇,而小過與中孚遇,猶是密雲不雨自我西郊也。傳文簡妙,思之自得。亢龍所以悔者,以其不能已也。家人悔而通解,解二之五成萃,萃四不之初,即大畜之有厲利已,已而亢則不犯災。萃四不已而成屯,屯與家人不已而亢,故為窮之災也。小過不成明夷而成咸,中孚成益,已而亢則無災眚。若飛鳥離之,則不已而亢,故為災眚矣。災視乎已不已,不視乎亢不亢。傳以已亢贊弗遇過之,即贊亢龍也。家人九三「家人嗃嗃」,嗃嗃猶高也。嗃嗃之有悔,即亢龍之有悔。亢而龍,猶亢而飛鳥矣。

循按:小畜小過皆云密雲不雨,謂小過豫成咸,中孚小畜成既濟。《繫辭傳》云「卦之德方以知,六爻之義易以貢,聖人以此洗心,退藏于密」,心謂五。洗,京虞荀董張蜀才石經皆作先(見《釋文》)。先心,先五也。卦以旁通為德,故方以知,其變通以盡利者,以交易而獻功,故易以貢。其交易以二五為先,故先心,先心即密也。既先心而密矣,又退藏以變通於不已,故退藏於密。小畜二先之豫五,中孚二先之小過五,是先心也,密也。然後小畜上之豫三,中孚上之三成既濟,有坎為雲,由密而雲也。小過豫成咸,不以四之初,不雨也。咸四不行而通於損,所謂「退藏於密,吉凶與民同好惡也」。節初六「不出戶庭,无咎」,《繫辭傳》云:「亂之所生也,則言語以為階。君不密則失臣,臣不密則失身,幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」言語以為階,謂先成節又成需也。即困之尚口乃窮。困四之初,即離四之坎初也。賁上又之困三,即離上又之坎三也。坎二先之離五,離成同人,坎成比,同人上有乾君,則君密。比下有坤臣,則得臣,乃坎二不之離五而離上不成乾。五既虛而不實,離四之坎初成節,而坎下亦失坤,臣是君不密則失臣也。惟坎二之離五,而離上之坎三應之,坎成蹇,離成革,與艮成蹇兌成革同。身即艮其身之身,是有身也。今坎二不之離五而離四之坎初,不能通變,而離上又之坎三,離成明夷,上有坤臣,而五虛不實。坎成需不成蹇,則失其身,故臣不密則失身也。既成賁則宜變通於困,既成節即宜變通於旅,此幾事也。乃賁五不之困二,而困四之初仍成節。節二不之旅五,而旅四之初仍成賁,是為幾事不密。始之失臣失身,尚可見幾而通變。至是見幾通變而又不密,則害之成也決矣。此三言不密,所以贊小畜小過之兩言密,何也?離四之坎初,猶乾四之坤初,坎離不密而成節,乾坤不密而成小畜。小畜之通豫,猶節之通旅。豫四不之初而小畜二先之豫五,是由不密知幾改為密也,能先心也。節二不之旅五,而旅四之初為出戶庭,是不密,知幾而仍不密也,不能先心也。若節二先之旅五,即同小畜二先之豫五,後以旅上之節三,即同小畜上之豫三,旅四不之初,即同豫四不之初。節二先之旅五,密也。旅四不之初,則節二之旅五不之賁五,是不出戶庭也,故云慎密而不出也。訟四之初成中孚,為同人四之師初之比例。師二之五,既為乾二之坤五之比例,則同人四之師初,自為乾四之坤初之比例。中孚不密,通小過而密。乾成小畜不密,通豫而密,正相脗合。傳於兌之成節者贊之,可推見其微矣。

雜 文

循按:《說卦傳》云「坤為文」,《繫辭傳》云「物相雜故曰文,文不當故吉凶生焉」。坤六五傳云「黃裳元吉,文在中也」,而《文言傳》云「君子黃中通理,正位居體,美在其中而暢於四支,發於事業,美之至也」,美在其中,即文在中。云正位,則是乾二之坤五坤成比也。又於上六贊云「夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃」,雜則為文,是乾上之坤三也。乾二之坤五,文雜於中則吉。乾上之坤三,文雜於三則凶,所謂文不當而吉凶生者此也。《雜卦傳》云「蒙雜而著」,蒙革相錯為困賁,賁彖傳云:「柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文以察時變,觀乎人文以化成天下。」柔來,謂困通於賁,即革通於蒙也。剛上,謂困二之賁五,即蒙二之五也。夫經之緯之而後成文,雨卦旁通,一陰一陽,相緯於橫,故柔來而文剛。六爻相交成既濟,一陰一陽,相經於縱,故剛上而文柔。蹇革兩五皆剛,故通蒙。以蒙五之柔,與革五之剛相雜而成文,是為文剛。困二不先之賁五,則賁成明夷,三柔相連,困二之剛,先上於賁五,則賁上之困三,賁成既濟不成明夷,故為文柔。賁之文困,即蒙之文革,亦即坤之文乾,故坤為文,以文剛而文也。坤六五文在中,以文柔而言也。文在中故雜而著,著猶見也。乾成同人則文在中,故同人稱文明。見龍在田,則天下文明,文而明即雜而著也。龍戰于野則雜而不著,明夷文而不明,稱文明,以訟二來文於五。蒙旁通於革,故革稱文明。困二之賁五,與小畜二之豫五同。小畜傳云「君子以懿文德」,文德之文,正與天文人文互明。傳中凡稱文,皆非泛設也。《繫辭傳》云「若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備」,中爻謂五也。雜物即物相雜,是非即當與不當。撰,選也,於相雜之中而選擇其為德者。德亦謂五也,雜於五則懿文德,雜於三則其道窮,是非由此而辨也。《繫辭傳》又云「恒雜而不厭」,恒何以雜?謂與益旁通。恒五之柔,文益五之剛也。恒二之五而益上之三,益成既濟,恒不成既濟而成咸。恒二之五,亦剛上而文柔也。與蒙雜而著互明,惟其著所以不厭。厭之義為足為止,雜而成兩既濟則厭,故雜而著,又雜而不厭。蒙二之五為虎變其文炳,蒙成益通恒,為豹變其文蔚,傳以雜而不厭贊恒,與豹變文蔚相發明。蒙成益通恒,猶困成咸通損,故困通賁而成咸為天文,即虎變之文炳也。咸通損而成既濟為人文,即豹變之文蔚也,炳即著,謂蒙二之五。蔚即尉,安也,謂蒙成既濟。

定 寧 成 安 息

循按:《雜卦傳》云「既濟定也」,經不言定,凡言寧言成言安言息,皆定也。何為定?六爻皆正,寂然不動也。乾為首,二之坤五,是為首出庶物,因而變通,鼎解成咸,乾坤乃成既濟,是為萬國咸寧。有可寧者,有不可寧者。可寧者,終則有始,咸寧是也。不可寧者,終止則亂,不寧是也。家人上之屯三,成兩既濟,寧而不咸。寧而不咸則不可寧,故屯利建候而不寧。成兩既濟則無應。坤傳云「安貞之吉,應地无疆」,坤之安貞所以吉者,以喪朋則變通而有應也。比彖傳云「不寧方來,上下應也」,比一筮而通大有,下應成屯。再筮而通鼎,乃上應成既濟。大有五既以旁通而來,鼎五又以旁通而來,若一筮而不再筮,則寧而無應矣。傳於屯指出不寧二字,所以贊比彖之不寧,亦所以贊兌九四之未寧。兌九四「商兌未寧,介疾有喜」,商兌謂兌二之艮五成隨,若四已之艮初成屯,則三又之艮上,即屯三之家人上,成兩既濟矣。惟四未之艮初而有疾,則不成屯,以三之艮上,第為隨三之漸上,成蹇革不成兩既濟,故未寧。未寧由於介疾也。緣介疾不成屯,則三上之行未寧,若比不介疾而成屯,則三上行,即成兩既濟而寧,不能有喜,故必舍屯三不使之寧,而旁通於鼎,此屯傳所以云宜建候而不寧也。節二之旅五,與鼎二之五同。旅成遯,上之節三,即鼎成遯,上之屯三,節成既濟,旅則成咸,故六四安節亨。節旅相錯為蹇睽,安節之亨,即東北喪朋之安貞吉矣。鼎四之初成大畜,則二之五成家人,上不可之屯三矣。大畜通萃,則二之五成家人萃,四未之初,家人上之萃三,未寧也,故萃上六傳云「未安上也」。乃萃上六「齎咨涕洟」,則謂大畜成泰,大畜二先之五而後上之萃三,則大畜成既濟而安矣,是安而上也。今大畜二未之五,而萃三之大畜上,雖上矣而未安也,所以齎咨涕洟而乃无咎也。同人九三「升其高陵,三歲不興」,傳云「安行也」。同人上之師三成升,何以為安行?以喪朋安貞之安通之,蓋謂革通蒙也,是時師成升,同人則成革,以革係升,升二既不可興,惟以革通蒙,蒙二之五而革四從之,猶蹇通睽,睽二之五而蹇初從之。睽二之五而蹇初從之,東北喪朋安貞吉也。特取安字以贊同人,安貞安節之義明,三歲不興之義亦明,此傳之贊經最簡最妙者也。且定即成也(《周禮.小司徒》注云「成定也」)。坤六三「含章可貞,或從王事,无成有終」,訟六三「食舊德,貞厲終吉。或從王事,无成」。坤之无成,明屯通於鼎。訟之无成,明益通於恒。成兩既濟則無所含,有所含而變通,雖成既濟而終,所旁通者則有始,故為无成。井上六傳云「元吉在上,大成也」,井噬嗑即屯鼎之相錯,井成既濟為井收。噬嗑成益,益上未之三為勿冪,勿幂則无成,傳以大成贊之者,謂益通恒也。大成猶云以大終,蓋益不通恒而終凶,故訟不可成也。訟不可成,以其不能渝也,故九四「渝安貞吉」,渝之言變也,豫上六「冥豫成有渝」,升上六「冥升利于不息之貞」。寧成安定,其義皆同於息,不息即是无成,成有渝則不息。冥豫則成明夷,冥升則成泰,需二之明夷五,泰二之五,則成而不能渝。渝者,明夷通訟也,泰通否也。傳於明夷九五贊云「明不可息也」,所以明升之不息,即豫之成有渝也。泰通否,即乾通坤之比例。乾傳云「君子以自彊不息」,此不息,即用升上六之不息。《繫辭傳》詳之云「乾坤其易之縕耶」,「乾坤毀則无以見易矣,易不可見則乾坤或幾乎息矣」。縕讀如地縕于晉之縕。乾與坤交易,則乾爻縕於坤五,坤爻縕於乾二。乾坤毀謂成兩既濟,益通恒,咸通損,往來不已。損益互坤,咸恒互乾,故不毀。惟咸不通損而四之初,則乾毀。益不通恒而上之三,則坤毀,成兩既濟而息,由於不能變通。變通者易也,故云乾坤毀无以見易也。

循按:屯六三「即鹿无虞,惟入于林中,君子幾不如舍」,中孚初九「虞吉」。傳於萃贊之云「君子以除戎器,戒不虞」,以不虞為戒,是欲其虞不欲其无虞也。虞之義為度,易忌終止,以含養為功。乾二之坤五,四不之坤初為屯,則上可之坤三也。若已成屯,則上不可更之坤三,此所以宜度之也。鹿同麓,山足也。家人上之屯三為即鹿,屯三為艮震之間,故為鹿。林者眾也,入巽也,入于林中,乾二先之坤五為林中,而乾四又入之,謂成家人上巽。惟其入于林中而有鹿,不能思度,即之,成兩既濟矣。屯通鼎,鼎四之初成大畜,大畜通萃,猶屯通鼎也。大畜成家人,萃四不之初,三無鹿,家人上可即也。若萃四之初成屯,猶乾四之入于林中,則不可无虞,故以不虞為戒。戒指離,器謂成既濟。家人上之萃三,無離不成既濟,無戎器。家人上之屯三,成既濟,下離則有戎器。欲除去此戎器,所以虞度之也。中孚何以虞吉?傳云「初九虞吉,志未變也」,經文傳文並不易解,乃測諸家人初九傳亦云「志未變也」,比例觀之,乃測其義。家人初九之志未變,為閑有家贊之也。閑即大畜「曰閑輿衛」之閑,閑者止也,謂萃四不之初下成艮止,而大畜二之五也。家人通解,解四不之初而二之五成萃,與萃四不之初同,故閑有家。萃四不之初為戒不虞,戒不虞則能虞矣。若解不能虞,而四之初成臨,則不復可與家人係。解成萃,仍與家人係,家人上可之萃三也,志未變也。解成臨,則宜變而通遯,則志變矣。臨家人相錯,為中孚明夷,中孚者,豐四之渙初也(豐渙相錯為家人解)。渙成中孚,猶解成臨,臨通遯,則中孚通小過,故中孚初九稱虞吉,與屯之无虞相鉤貫。虞吉者,小過四不之初,而中孚二之小過五也,即解四不之初而二之五也,亦萃四不之初而大畜二之五也。若小過四之初成明夷,又宜變通於訟。小過四不之初,故亦志未變也。試研究兩稱志未變,一稱戒不虞,而經之虞吉與无虞,乃成一貫,而家人臨相錯為中孚,從兩稱志未變,夾縫中自然指出贊經之妙,有未可以筆墨盡者矣。傳猶恐其未明也,於萃六二贊云「引吉无咎,中未變也」,中未變即志未變。解二之五成萃,萃四不之初,故中未變,與閑有家之志未變互發明矣。

循按:經稱必戒者一,小過九四「往厲必戒」是也。稱不戒者二,泰六四「不戒以孚」,比九五「邑人不戒」是也。傳於萃稱「戒不虞」以贊之。乾九三「終日乾乾」,《文言傳》云「知至至之,可與幾也,知終終之,可與存義也」,有所至而後有所終。屯通鼎,鼎二之五則知至,鼎上之屯三則知終。知終者,終日也。知至者,乾乾也。終曰乾乾則終日不必戒,終日而成兩既濟則必戒,既濟六四終日戒是也。此成既濟,彼成益而上之三,抑成咸而四之初,皆終於日而成兩既濟,故宜戒,戒則不終日。不終日者,豫四不之初,而小畜二之豫五成萃,即萃四不之初,而大畜二之五,家人上之萃三,萃不終於日,《繫辭傳》以見幾而作贊之,明與屯六三君子幾相發明。即鹿則不虞,君子幾則戒不虞。傳於萃用戒不虞三字,而屯之「即鹿无虞,君子幾不如舍」,豫之「不終日」,能濟之終日戒,皆一以貫之,不煩言而可解矣。小過九四「弗過遇之」,謂小畜二之豫五,不成小過而成萃,往謂萃初往四成屯,豫成屯,則小畜成家人,即乾四之入林中,故必戒,即戒其不可終日,即戒其不虞而即鹿也。泰六四,自發明戒不戒之例,云不戒以孚,謂泰成既濟,否成益之時,此終日宜戒之時,而不戒者,以益孚於恒,恒二之五而益上之三,終則有始,此終日乾乾而無容戒者也。泰之不戒以孚,與既濟終日戒互明。不戒以孚,則終日戒以未孚也。比九五邑人不戒何也?以其失前禽也,從禽則宜戒不虞,失禽則邑人不必戒。邑人,屯三也。禽,屯五也。舍屯之禽而不從,故失前禽,謂變通孚於鼎也。邑人不戒,猶不戒以孚也。

男廷琥孫(授書授易授詩)校字