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易通釋卷十五
雕菰樓易學之三
江都焦循學
七日來復 勿逐七日得 勿逐七日得 勿逐自復
循按：七日來復之說，言人人殊。或謂乾成坤反出於震（虞翻），或謂五月至十一月（侯果），或謂六日七分（鄭康成），紛紛不已。余取王肅之說，合二五為七，所謂七日者，謂姤二之復五而已。紛紛諸說，似極精微，不知易之精微，殊不在此。其云七日，不過與震旣濟之七日相鈎貫，譬諸記句股算者，用甲乙丙丁，而必執甲乙丙丁以說其字之義，則於算天淵矣。且王肅之說，非臆說也。《南齊書‧樂志》引《月令》「火數七」蔡邕云：「南方有火二土五，故數七。」然則七之為數，本合二五，故易之辭以二之五為七。《說文》：「七陽之正也。」陽自二居五，亦為陽之正矣。復者乾四之坤初之卦也，亦震四之巽初之卦也，故震六二發明之。震五宜來，巽二不來於震五，而震四之巽初，巽成小畜，震成復，是以億喪貝，喪則不得矣，乃變通於姤，以姤二之復五，已喪而復得，故為七日來復。貝亦朋也，貝喪而復來，是為朋來。復姤相錯為升无妄，姤二之復五，猶升二之五，故云「躋于九陵」，躋即升也，躋于九陵猶云升其高陵，一稱高陵，一稱九陵者，師成升，升下巽為高，故云高陵。九為馗 之通，亦高也（詳見前），而變高言九，則以姤二之復五，而上之復三言之，姤二之復五成遯，巽化為艮，高已為陵，而姤上從之，復三猶鼎二之五而上之三，為我仇有疾，九即仇矣。而上之數六，以姤上之復三，合三於六成九。經明以九例七，合三六為九，猶合二五為七，故不云高陵，亦並不云頄陵，而言九。九之聲通於頄仇，九之數則比例於七，此經自為疏證，明白無疑者也。且旣用一九字，以明姤上之復三，又用勿逐二字，以明姤四不之初，何以言之？逐者隨也（《說文》「逐追也」，《廣雅》「追隨也」），隨四之蠱初成大畜，大畜九三云「良馬逐」，乾為良馬，大畜下得有馬者，由於隨四之蠱初之逐也。巽二之震五，同於蠱二之五。蠱二不之五而隨四之蠱初，為巽二不之震五而震四之巽初之比例，是蠱之成大畜，由於逐；震之成復，亦由於逐也。復變通於姤，復初雖逐，而姤初未逐，恰相補救，若姤四之初，仍是震四之巽初矣，故云勿逐。姤不以四逐於初，而以二之復五，向所喪之貝，一旦朋來，故七日得矣。七而稱日者，即終日戒之日。若四之初而逐，則上不可之屯三成離日，旣勿逐，而以二之復五為七，則宜以上之屯三成離日，由勿逐而七，由七而日，經文字字皆有精義，非略觀大意所可悉也。震六二「勿逐七日得」所以發明七日來復者，明白如此。旣濟六二亦云「婦喪其茀，勿逐，七日得」，未濟二不之五而四之初成損，與革四之蒙初同。蒙二之五為納婦，恒從婦之婦亦指損，未濟成損是不納婦而從婦，故云婦喪其茀。未濟四之初成損，即離四之坎初成節也，亦即乾四之坤初成復也。坤成復，逐也。未濟成損，亦逐也。復變通於姤，勿逐也。損變通於咸，亦勿逐也。姤二之復五，其數七也。損二之五，其數亦七也。姤二之復五成屯，而姤上之屯三成離日，由勿逐而七，由七而日也。損二之五成益，咸四不之初，而益上之三成離日，亦由勿逐而七，由七而日也。未濟四之初，為離四之坎初之比例。乾四之坤初，同於震四之巽初。離四之坎初，同於兌四之艮初。在震坤成復，在坎兌成節，損通於咸，即是節通於旅。象辭之發明彖辭，本是引申互見，故孔子為贊為翼，即同象辭之於彖辭，而象辭引申已詳備，則傳不多辭以贊之，故但於復彖贊云「七日來復，天行也」，於旣濟六二贊云「七日得，以中道也」。天行、中道，非二之五而何？七為二之五，傳已明之矣，乃經旣以未濟成損明坎兌之成節，而仍恐其未明也，於是聧初九云「喪馬，勿逐自復」，謂蹇變通於聧也。聧蹇相錯為節旅，喪馬即旅之喪馬，與損之喪茀同也。勿逐，聧四不之蹇初，即旅四不之初，與損通咸之勿逐同也。不云七日得而云自復，以自字明七字。惟二之五乃稱自，自二之五，因而三之上，自復二定，即發明七日得三定，而特出一復字，明勿逐七日得即是七日來復。傳以辟咎二字贊之，與離初九傳同，則明以蹇之通聧，即節之通旅。聧之勿逐自復，即節之勿逐自復。而節之勿逐自復，即損之勿逐七日得。乃不言於離坎，不言於節賁，亦井不言於咸損，而言於旣濟，言於聧，以七日來復，與震之勿逐七日得互明之，則旣濟之勿逐七日得，指未濟之成損無疑。以未濟之成慣，明坎之成節。以聧之自復，明節之通旅。極奧極曲，亦極明極顯。於聧用一復字，則乾坤震巽之成復，復之通姤，與坎離艮兌之成節，節之通旅，同一義也。經明以自復二字，為七日得作注腳。傳又以中道二字贊之，其兩言勿逐七日得，即為七日來復作注腳。七日二字，又何六日七分、五月十一月之有哉？
十年乃字 十年勿用 至于十年
循按：《繫辭傳》「天九地十」虞仲翔以十年指坤，是也。然以十年為屯三頤三則非，易之言十年者三卦，頤上之三為姤上之復三之比例，頤成明夷，復亦成明夷，頤之十年，即復之十年，頤復兩卦互相發明。而屯六二亦稱十年者，承上匪寇昏媾，謂鼎成泰，屯成旣濟也。推求其故，蓋頤本夬四之剝初，剝成頤，則夬成需，需頤相錯為屯大畜，則夬四之剝初為鼎四之初之比例。鼎成大畜，而二之五成家人，則家人上之屯三為女子貞不字。鼎成大畜，二不之五，而上之屯三，屯成旣濟，鼎成泰，即頤上之三之比例。頤與大過係，則十年即復之十年。頤與需係，則十年即屯之十年。三言十年，互相鉤貫者也。故拂頤貞凶即猶女子貞不字，拂頤者大過二之頤五，而初之四，輔拂之，則大過成旣濟，頤成益，益上之三則貞凶，即鼎成家人而上之屯三，為女子貞不字也，固不可也。若不拂頤貞凶，而以頤上之三為十年，道尤大悖，故戒之云勿用。又申之云无攸利，十年勿用，由未曾十年而戒之也。若已十年，則泰必旁通於否，明夷必旁通於訟，泰旁通否，十年乃字也。明夷不通訟而需二之明夷五，與明夷通訟而訟二之明夷五，皆為至于十年，然則十年勿用奈何，惟先以大過二之頤五為經，即與鼎二之五同。傳於屯贊之云「君子以經綸」。鼎二之五而後上之屯三，猶大過二之頤五而後頤上之三也。取頤卦中兩經定贊屯，正從頤屯兩十年相鉤貫之例也。造於微矣。
大君有命 大君之宜 武人為于大君
循按：謙履相錯為遯臨，臨二之五為履二之謙五之比例。遯上之臨三，為履上之三之比例，故履之大君即臨之大君。臨者同人四之師初也，師二之五，則大君有命，師二未之五而同人四之師初，則未順命。師之大君未有命而成臨，臨通於遯而臨二之五，猶師二之五也。遯上之臨三，猶同人上之師三也。大君雖未命於始，既變而通之以盡利，則為大君之宜。經三言大君，其相貫如此。同人四之師初成臨，漸初之歸妹四亦成臨，歸妹初九「跛能履」，九二「眇能視」，履六三「眇能視，跛能履」下申云「武人為于大君」。武入為于大君即大君之宜，履之眇能視跛能履為大君之宜，則歸妹眇能視跛能履亦大君之宜。歸妹二不之五而四之漸初，旣同於師二不之五而同人四之師初，則歸妹之眇能視跛能履即謂臨二之五，而遯上之臨三與履二之謙五而履上之三同也。師履臨三卦，言大君以相鉤貫。履歸妹言眇能視跛能履以相鉤貫，但乾為君，大指五，同人履遯上乾，故云君，而二先之五，故云大也。
往不勝 莫之勝說 終莫之勝吉
循按：易兩言莫之勝，皆與夬初九往不勝互相發明。易中如此類，讀者多視為平泛而忽之，其辭義精奧，最不易了。《繫辭傳》云「其柔危，其剛勝邪」，謂五柔則危，五剛則勝。危則凶，勝則吉，故云「吉凶者貞勝者也」，謂貞而勝則吉。如鼎二之五為勝，而後上之屯三成旣濟是也。貞而不勝則凶，如恒二不之五而益上之三成旣濟是也。兌二不之艮五而艮上之兌三，兌成夬，艮成謙，謙五柔是不勝也。不能變通而夬二之謙五，是為壯于前趾。夬成革，謙成蹇，革四又往蹇初，是不勝而往矣，故為咎也。然則何以免咎？謙宜通於履，夬宜通於剝，謙成蹇即宜通於聧，夬成革即宜通於蒙，不以革四之蹇初，而用蒙二之五，是為鞏用黃牛之革也。而遯六二亦云「執之用黃牛之革」，即申之云「莫之勝說」。遯何以莫之勝？遯上之臨三，臨成泰，遯成咸，相錯即為夬謙。泰二之五成旣濟，與咸相錯為革蹇，為夬二之謙五壯于前趾之比例。是時咸四之初，即是革四之蹇初，為不勝而往，惟執之不使四之初，而咸通於損，咸通損猶革通蒙，故用黃牛之革，與革同，執之用黃牛之革雖莫之勝而能說矣。不勝而往則不能用黃車之革，用黃牛之革則莫之勝而說，說則不往，往則不說，往則為咎，咎則不吉矣。說則无咎，无咎則吉可知矣。故漸九五鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝吉。鴻漸于陵謂漸上之歸妹三，歸妹成大壯，漸成蹇，大壯二之五，為夬二之謙五之比例，是為婦三歲，婦三歲則大壯成革，革四之蹇初則孕矣。蹇成旣濟，下離為大腹，其象為孕也。蹇革成兩旣濟，以孕而終，即是由不勝而往，不勝而往為咎，則以孕而終凶可知矣。惟不孕而終則革四不之蹇初而通於蒙，蒙二之五而後革四之蒙初成益，即損二之五而後咸四之初也。遯成咸，臨成旣濟，莫之勝矣。咸通於損，則莫之勝說。歸妹成革，漸成蹇，莫之勝矣。革通於蒙則終莫之勝吉，莫之勝所以吉者，以其能說也，猶是不勝也。不勝而往則咎，不勝而說則吉。三勝字一以貫之。
利涉大川 用涉大川 不利涉大川 不可涉大川
循按：易稱利涉大川者九，其七見於彖。水之流通者為川，坎之象也。坎在五，故云大川，涉大川必以舟，傳於中孚贊云「利涉大川，乘木舟虛也」，於渙贊云「利涉大川，乘木有功也」，於益贊云「利涉大川，木道乃行」。中孚渙益，上卦皆巽為木，上涉於三，巽化為坎，木行而水見，故象舟之涉大川。然有利涉有不利涉，首明其義於需訟兩卦，訟四之初，即中孚也。中孚上之三，即訟四之初，又上之三也。中孚上之三則利涉大川，以二先之小過五也。訟四之初，又上之三，則不利涉大川，以二不先之明夷五也。中孚二不先之小過五，而上遽之三則成需，成需則不利涉大川，需有孚光亨貞吉，則利涉大川，謂有孚於晉，晉成益則光亨，需成旣濟則貞吉。益通恒為利，而後益上之三為利涉大川，中孚之利涉大川，即先成益，而益上之三，然小過成咸，則中孚之成益不必更通於恒，若小過成旣濟，則益必通恒而後涉大川乃利。蓋上之三成兩旣濟，則不利，一成既濟一成咸則利也。大過成旣濟，猶小過成旣濟，頤成益，猶中孚成益，六五居貞吉，不可涉大川，謂宜先以恒二居五，不可先以益上之三也。上九由頤厲吉，利涉大川，謂恒二已之五，則益上可之三也。渙利涉大川，謂渙成蹇，蠱二之五而後上之隨三，與渙二之豐五而後上之三同，故蠱之利涉大川，猶渙之利涉大川，同人師相錯為明夷訟，同人利涉大川與訟不利涉大川互明，訟四之初又上之三，所以不利師。二先之五，即訟二先之明夷五，而後同人四之師初成家人，即訟四後之初成益，家人通解，解二之五，而後家人上之解三，為利涉大川。恒二之五而後益上之三，亦為利涉大川，如是則利，不如是則不利矣。解二之五而後家人上之解三，猶大畜二之五而後上之萃三，故大畜之利涉大川，猶同人之利涉大川。未濟六三「未濟征凶，利涉大川」，旣征凶，何以又利涉？征凶者，二不之五而上征於三也。二不之五而上征於三則成恒，在恒則凶，在益與恒通則利涉大川，謂恒能變通於益也。謙初六不云利涉大川，而云用涉大川，上承謙謙君子，則謙成旣濟，履成益，益又通於恒，而後上乃之三，旣讓謙成旣濟，又讓恒成咸，是謙而又謙，而後乃用此涉，謙謙二字內已含利字，用即更變也，成益而用恒，是即利也。傳云「卑以自牧也」，牧猶養也，自即由也，自牧即是由頤，謙成旣濟，履成益，猶大過成旣濟，頤成益，履成益，通於恒為自牧，即頤成益通於恒，為自養。謙之用涉大川，即頤之利涉大川也。訟四之初為中孚，訟上之三則為大過，大過無川可涉，所以為過。大過通頤，而頤利涉大川，則是過而能涉，故云過涉。損二之五成益，上乃有木舟，可以利涉，損二不之五而上先之三則成泰，而後泰二之五成坎，有大川而無巽木之舟，則是徒涉而為馮河。泰九二「用馮河」是也。馮河過涉，由涉大川而推焉者也。
利武人之貞 利幽人之貞 武人為于大君 幽人貞吉
循按：履九二「幽人貞吉」，六三「武人為于大君」，歸妹九三「利幽人之貞」，巽初六「利武人之貞」，虞仲翔以武人為乾象，《廣雅》「乾武健也」，《楚語》「天事武，地事文」韋昭注云：「乾稱剛健故武，地質柔順故文。」《說卦傳》以坤為文，乾不言武，鄭《目錄》云「馬者武也」。乾為馬，則亦為武之證。乃履巽之稱武人，有精義焉。眇能視，跛能履，謂謙成蹇，履成革。然同一成蹇成革，而有凶吉之不同，下分承兩層以申明之。履上先之三成夬，而後夬二之謙五成革成蹇，雖眇能視跛能履，而不足以有明，不足以有行，何也？履上之三成夬，仍是乾上之坤三成夬。乾成夬，虎尾咥人；履成夬，履虎尾咥人，此眇能視跛能履之凶者也。覆二先之謙五成蹇，而後履上之三成革，如是則眇能視足以有明，跛能履足以有行，是武人為于大君，此眇能視跛能履之征吉者也。履上之三成夬，履先成无妄而後上之三成革，三互乾金，金革之事，武人所為也。而上之三，又征伐戰克之事也，故為武人。然先成夬，後成革，跋扈之武人也，未為於大君者也。履二先之謙五，為臨六五大君之宜，而後上之三成革，是大君有命，而武人從之，是用命之武人也，故云為于大君。為猶治也，武人之用命，大君治之也。於是巽初六「進退，利武人之貞」傳云「進退，志疑也；利武人之貞，志治也」，以進退二字與觀之進退相比例，則謂巽成小畜而變通於豫，小畜二先之豫五，而後上之豫三，小畜成旣濟，豫成咸，相錯為革蹇，故為武人之貞。傳以治字贊之，所以贊為于大君之為字。豫成咸，小畜成旣濟，亦有所為而後乃貞也，亦武人之利也。歸妹初九「歸妹以娣」，娣本二之五而三上從之之稱，歸妹以娣則歸妹四先之漸初成家人臨，臨通遯，遯上從二五之臨三，臨成旣濟，遯成咸，與履成革，謙成蹇同，故申之云跛能履征吉。惟歸妹成臨，臨通遯，遯臨相錯，乃為謙履，臨二之五為大君之宜，正與武人為于大君相鈎貫，是履六三之大君，即發明歸妹之跛能履也。臨二之五而後遯上之臨三，則跛能履征吉，可知武人為于大君亦跛能履征吉矣。履成夬，夬二之謙五，成蹇成革，一齊俱備，故履六三以眇能視跛能履六字相連，而指之為凶。履二先之謙五成蹇，為跛能履，後以履上之三成革為眇能視，故歸妹分跛能履先言於初九，而以眇能視後言於九二，一分一合之間，俱有妙義，而以征吉承跛能履於初九，明遯上之臨三所以吉者，以臨二先之五也，即武人為于大君之義也。以眇能視言於九二而申之以利幽人之貞者，所以發明幽人貞吉之義也。歸妹四之漸初為履四之謙初之比例，在歸妹成家人臨，在謙履成中孚明夷，中孚明夷為家人臨之相錯，故歸妹成臨，猶謙之成明夷。傳於豐九四贊云「日中見斗，幽不明也」。日中見斗謂豐四之渙初，豐四之渙初與履四之謙初同，傳於豐九四特用一幽字贊之。明履九二之幽，指四之謙初成明夷，即明歸妹九二之幽，指四之漸初成臨，謙成明夷，則幽。明夷通訟，訟二之明夷五，則幽而人矣。幽而人，則明夷成旣濟，故云幽人貞吉。歸妹成臨則幽，臨通遯，臨二之五，亦幽而人矣。幽而人，而後遯上之臨三成旣濟，故云利幽人之貞。互相比例，明白無疑。困初六臋困于株木，入于幽谷，傳云「幽不明也」，與豐九四傳同。豐者離上之坎三也，賁者離四之坎初也。離上之坎三成豐，豐通渙而豐四之渙初成明夷，經云「三歲不覿」，傳贊云「幽不明」。離四之坎初成賁，賁通困，賁上之困三成明夷，經亦云「三歲不覿」，傳亦贊云幽不明，所以然者，與巽初六言利武人之貞，互發明也。離上之坎三成豐，巽上之震三亦成豐，而艮上之兌三則成謙，謙通履，履四之謙初即豐四之渙初，故豐之幽即履之幽，而履之武亦豐之武，可推而知矣。離四之坎初成賁，兌四之艮初亦成賁，而震四之巽初則成小畜。小畜通豫而豫成咸，則利武人之貞，是賁通困而困成咸，亦利武人之貞。賁通困，賁上之困三，人于幽谷，是小畜通豫，小畜上之豫三，亦入于幽谷，又可推而知矣。賁同於小畜，豐同於夬，而豐之幽不明，旣同於賁之幽不明，則小畜之利武人之貞，即同於謙之武人為于大君，極參伍錯綜，一比例之而井然不紊。經於賁言幽，傳於豐言幽，所以為幽人疏通證明者備矣。坦坦，《釋文》旣引《廣雅》平也，又云明也。坦從旦聲，旦明也，謙成明夷，已幽不明，旣變通，幽而有人，則不幽而明，坦坦二字，與幽人二字正一貫耳。
小有言 小有言 主人有言 昏媾有言 有言不信 聞言不信
循按：困彖云「有言不信」，傳云「有言不信，尚口乃窮也」。困二不之賁五而四之初成節，節下兌為口，賁上又之困三成需，需三亦互兌，口上加口，故云尚口。困與賁孚，成節成需則不孚，故不信。夬四之剶初亦成需，但下先無兌，以四互兌而連於坎耳，故云聞言。其不信旣與困之不信同，則賁成明夷，困成需，亦剝成明夷，夬成需，故傳云聰不明，與噬嗑何校滅耳傳同。旅彖稱小亨，賁彖稱小利有攸彺，賁旅五柔皆小，困二不之賁五而成需，節二不之旅五而成需，賁旅成明夷，小仍是小，由賁旅之小而有言成需，需九二，訟初六，所以稱小有言，小指明夷，有言指需，以需係明夷則不能終吉。傳云「雖小有言，其辨明也」，用一雖字以明其變通。明夷之於需，雖小有言，變通於訟則終吉。需之於明夷，雖小有言，變通於晉則終吉。有言上用一小字，明指賁彖小利有攸往之小，所以明諸言有言，即困有言不信之有言。虞仲翔謂望象半見，故小有言，是求其故而不得而彊為之解也。明夷初九「明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言」，此有言即指需之有言，飛而垂翼，謂小過四之初飛鳥離之也。小過本孚於中孚，既四之初成明夷，下離為三日，然小過成明夷，中孚仍是中孚，乃又有攸往，則中孚上之三，中孚下本兌言，上又之三，猶困成節，賁上又之困三，是亦口上加口，故云「主人有言」 。有言而稱主人者，與豐初九遇其配主相鈎貫也，豐四之渙初，為小過四之初之比例，渙二之豐五，為遇其配主，今渙二不之豐五而豐四之渙初，豐成明夷，渙成中孚，中孚又有攸往而成需，則配主未遇而有言矣。蓋中孚二原是小過五之主人，二不之小過五而成需，則主人尚口於需下，不從能食於明夷，故云主人有言。《繫辭傳》贊中孚九二云「君子居其室，出其言善則千里之外應之，况其邇者乎。居其室，出其言不善則千里之外違之，况其邇者乎」。出其言善謂中孚二之小過五也，出其言不善謂中孚成需，小過成明夷需，二之明夷五也於。中孚贊之，正與主人有言相貫。中孚下本有言，成需又尚之以言，有言必思所以出其言也。又贊節初九云「亂之生也，則言語以為階」。節為困四之初，困成節，下兌為言，節又成需，兌之在三者進而在四，如升階之級。傳於節稱言語為階，正與尚口二字互相發明。妙文微旨，讀者忽之莫能省也。凡此所謂有言，皆言之不當有者。震上六「震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，无咎。昏媾有言」，此有言加以昏媾二字，則為无咎之言。震索索視矍矍征凶，謂巽上征於震三成豐，震成豐則巽成井，井二之豐五，井成蹇為躬，不于其躬，豐不與井係，不使井成蹇也。于其鄰者，渙二之豐五成觀革也，豐五本互兌為言，渙二又加於豐五互兌之上，是亦言而又言，乃渙與豐相孚者也。因變通而交媾，其有言為昏媾有言，非比有言不信者之為小有言也。蓋渙二不之豐五，而豐四之渙初，不食而有言，則成明夷需，以需二之明夷五，所謂「出言不善，千里違之者也」，出言而遠邇皆無所應，是寇也。震雖失道成豐，而能變通於渙，渙先以二之豐五，遠邇皆應，則昏媾也。昏媾有言與主人有言互相發明，歸妹二之五即中孚二之小過五，故歸妹二不之五而四之漸初，則小子厲，是為漸于干，則歸妹成臨，漸成家人，宜更變而家人通解，解二之五成萃，則上有兌言故，有言无咎。家人通解而有言，即豐通渙而有言之比例。鴻猶昏也，鴻漸于干而有言，即昏媾而有言也。震之有言指豐渙，歸妹之有言指家人解。家人解即豐渙之錯，經以兩有言貫之。而鴻之為昏則《爾雅》可證，於是革上有言，改通於蒙，則為革言。屯上無言，改通於鼎，鼎成咸則為執言，亦為笑言。笑言則致福，執言則利，革言則有孚。凡此所謂言，皆言之當有者。大抵言宜有於上，不宜有於下。有於上必四未之初，而五己中正，非成咸即成革，故多无咎。有於下必二未先之五，若有言在二四之互兌，則必三先於五為甚凶矣。艮六五「言有序」，言在上則有序，言在下則無序。傳資家人贊之云「言有物」，物者爻有等也。有物即有等，有等即有序。艮成家人而通於解，解成咸，咸上乃有言。解二之五為渙二之豐五之比例，是昏媾有言。所以无昝者，以其有物有序也。