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卷十五上:七日來復~聞言不信

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reduck 在 2013, 十二月 1 - 18:29 發表
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易通釋卷十五

雕菰樓易學之三

江都焦循學

七日來復 勿逐七日得 勿逐七日得 勿逐自復

循按:七日來復之說,言人人殊。或謂乾成坤反出於震(虞翻),或謂五月至十一月(侯果),或謂六日七分(鄭康成),紛紛不已。余取王肅之說,合二五為七,所謂七日者謂姤二之復五而已。紛紛諸說似極精微不知易之精微殊不在此。其云七日不過與震旣濟之七日相鈎貫譬諸記句股算者用甲乙丙丁而必執甲乙丙丁以說其字之義則於算天淵矣。且王肅之說非臆說也。《南齊書‧樂志》引《月令》「火數七」蔡邕云:「南方有火二土五,故數七。」然則七之為數本合二五故易之辭以二之五為七。《說文》:「七陽之正也。」陽自二居五亦為陽之正矣。復者乾四之坤初之卦也亦震四之巽初之卦故震六二發明之。震五宜來巽二不來於震五震四之巽初巽成小畜震成復是以億喪貝喪則不得矣乃變通於姤以姤二之復五已喪而復得故為七日來復。貝亦朋也貝喪而復來是為朋來。復姤相錯為升无妄姤二之復五猶升二之五故云「躋于九陵」躋即升也躋于九陵猶云升其高陵一稱高陵稱九陵者師成升升下巽為高故云高陵。九為馗 之亦高也(詳見前)而變高言九則以姤二之復五而上之復三言之姤二之復五成遯巽化為艮高已為陵姤上從之復三猶鼎二之五而上之三為我仇有疾九即仇矣而上之數六以姤上之復三合三於六成經明以九例七合三六為九猶合二五為七故不云高陵亦並不云頄陵而言九九之聲通於頄仇之數則比例於七此經自為疏證明白無疑者也。且旣用一九字以明姤上之復三又用勿逐二字以明姤四不之初何以言之?逐者隨也(《說文》「逐追也」,《廣雅》「追隨也」),隨四之蠱成大畜大畜九三云「良馬逐」,乾為良馬,大畜下得有馬者由於隨四之蠱初之逐也。巽二之震五同於蠱二之五。蠱二不之五而隨四之蠱初,為巽二不之震五而震四之巽初之比例,是蠱之成大畜,由於逐;震之成復,亦由於逐也。復變通於姤,復初雖逐,而姤初未逐,恰相補救,若姤四之初,仍是震四之巽初矣,故云勿逐。姤不以四逐於初,而以二之復五,向所喪之貝,一旦朋來,故七日得矣。七而稱日者,即終日戒之日。若四之初而逐,則上不可之屯三成離日,旣勿逐,而以二之復五為七,則宜以上之屯三成離日,由勿逐而七,由七而日,經文字字皆有精義,非略觀大意所可悉也。震六二「勿逐七日得」所以發明七日來復者,明白如此。旣濟六二亦云「婦喪其茀,勿逐,七日得」,未濟二不之五而四之初成損,與革四之蒙初同。蒙二之五為納婦,恒從婦之婦亦指損,未濟成損是不納婦而從婦,故云婦喪其茀。未濟四之初成損,即離四之坎初成節也,亦即乾四之坤初成復也。坤成復,逐也。未濟成損,亦逐也。復變通於姤,勿逐也。損變通於咸,亦勿逐也。姤二之復五,其數七也。損二之五,其數亦七也。姤二之復五成屯,而姤上之屯三成離日,由勿逐而七,由七而日也。損二之五成益,咸四不之初,而益上之三成離日,亦由勿逐而七,由七而日也。未濟四之初,為離四之坎初之比例。乾四之坤初,同於震四之巽初。離四之坎初,同於兌四之艮初。在震坤成復,在坎兌成節,損通於咸,即是節通於旅。象辭之發明彖辭,本是引申互見,故孔子為贊為翼,即同象辭之於彖辭,而象辭引申已詳備,則傳不多辭以贊之,故但於復彖贊云「七日來復,天行也」,於旣濟六二贊云「七日得,以中道也」。天行、中道,非二之五而何?七為二之五,傳已明之矣,乃經旣以未濟成損明坎兌之成節,而仍恐其未明也,於是聧初九云「喪馬,勿逐自復」,謂蹇變通於聧也。聧蹇相錯為節旅,喪馬即旅之喪馬,與損之喪茀同也。勿逐,聧四不之蹇初,即旅四不之初,與損通咸之勿逐同也。不云七日得而云自復,以自字明七字。惟二之五乃稱自,自二之五,因而三之上,自復二定,即發明七日得三定,而特出一復字,明勿逐七日得即是七日來復。傳以辟咎二字贊之,與離初九傳同,則明以蹇之通聧,即節之通旅。聧之勿逐自復,即節之勿逐自復。而節之勿逐自復,即損之勿逐七日得。乃不言於離坎,不言於節賁,亦井不言於咸損,而言於旣濟,言於聧,以七日來復,與震之勿逐七日得互明之,則旣濟之勿逐七日得,指未濟之成損無疑。以未濟之成慣,明坎之成節。以聧之自復,明節之通旅。極奧極曲,亦極明極顯。於聧用一復字,則乾坤震巽之成復,復之通姤,與坎離艮兌之成節,節之通旅,同一義也。經明以自復二字,為七日得作注腳。傳又以中道二字贊之,其兩言勿逐七日得,即為七日來復作注腳。七日二字,又何六日七分、五月十一月之有哉?

十年乃字 十年勿用 至于十年

循按:《繫辭傳》「天九地十」虞仲翔以十年指坤,是也。然以十年為屯三頤三則非,易之言十年者三卦,頤上之三為姤上之復三之比例,頤成明夷,復亦成明夷,頤之十年,即復之十年,頤復兩卦互相發明。而屯六二亦稱十年者,承上匪寇昏媾,謂鼎成泰,屯成旣濟也。推求其故,蓋頤本夬四之剝初,剝成頤,則夬成需,需頤相錯為屯大畜,則夬四之剝初為鼎四之初之比例。鼎成大畜,而二之五成家人,則家人上之屯三為女子貞不字。鼎成大畜,二不之五,而上之屯三,屯成旣濟,鼎成泰,即頤上之三之比例。頤與大過係,則十年即復之十年。頤與需係,則十年即屯之十年。三言十年,互相鉤貫者也。故拂頤貞凶即猶女子貞不字,拂頤者大過二之頤五,而初之四,輔拂之,則大過成旣濟,頤成益,益上之三則貞凶,即鼎成家人而上之屯三,為女子貞不字也,固不可也。若不拂頤貞凶,而以頤上之三為十年,道尤大悖,故戒之云勿用。又申之云无攸利,十年勿用,由未曾十年而戒之也。若已十年,則泰必旁通於否,明夷必旁通於訟,泰旁通否,十年乃字也。明夷不通訟而需二之明夷五,與明夷通訟而訟二之明夷五,皆為至于十年,然則十年勿用奈何,惟先以大過二之頤五為經,即與鼎二之五同。傳於屯贊之云「君子以經綸」。鼎二之五而後上之屯三,猶大過二之頤五而後頤上之三也。取頤卦中兩經定贊屯,正從頤屯兩十年相鉤貫之例也。造於微矣。

大君有命 大君之宜 武人為于大君

循按:謙履相錯為遯臨,臨二之五為履二之謙五之比例。遯上之臨三,為履上之三之比例,故履之大君即臨之大君。臨者同人四之師初也,師二之五,則大君有命,師二未之五而同人四之師初,則未順命。師之大君未有命而成臨,臨通於遯而臨二之五,猶師二之五也。遯上之臨三,猶同人上之師三也。大君雖未命於始,既變而通之以盡利,則為大君之宜。經三言大君,其相貫如此。同人四之師初成臨,漸初之歸妹四亦成臨,歸妹初九「跛能履」,九二「眇能視」,履六三「眇能視,跛能履」下申云「武人為于大君」。武入為于大君即大君之宜,履之眇能視跛能履為大君之宜,則歸妹眇能視跛能履亦大君之宜。歸妹二不之五而四之漸初,旣同於師二不之五而同人四之師初,則歸妹之眇能視跛能履即謂臨二之五,而遯上之臨三與履二之謙五而履上之三同也。師履臨三卦,言大君以相鉤貫。履歸妹言眇能視跛能履以相鉤貫,但乾為君,大指五,同人履遯上乾,故云君,而二先之五,故云大也。

往不勝 莫之勝說 終莫之勝吉

循按:易兩言莫之勝,皆與夬初九往不勝互相發明。易中如此類,讀者多視為平泛而忽之,其辭義精奧,最不易了。《繫辭傳》云「其柔危,其剛勝邪」,謂五柔則危,五剛則勝。危則凶,勝則吉,故云「吉凶者貞勝者也」,謂貞而勝則吉。如鼎二之五為勝,而後上之屯三成旣濟是也。貞而不勝則凶,如恒二不之五而益上之三成旣濟是也。兌二不之艮五而艮上之兌三,兌成夬,艮成謙,謙五柔是不勝也。不能變通而夬二之謙五,是為壯于前趾。夬成革,謙成蹇,革四又往蹇初,是不勝而往矣,故為咎也。然則何以免咎?謙宜通於履,夬宜通於剝,謙成蹇即宜通於聧,夬成革即宜通於蒙,不以革四之蹇初,而用蒙二之五,是為鞏用黃牛之革也。而遯六二亦云「執之用黃牛之革」,即申之云「莫之勝說」。遯何以莫之勝?遯上之臨三,臨成泰,遯成咸,相錯即為夬謙。泰二之五成旣濟,與咸相錯為革蹇,為夬二之謙五壯于前趾之比例。是時咸四之初,即是革四之蹇初,為不勝而往,惟執之不使四之初,而咸通於損,咸通損猶革通蒙,故用黃牛之革,與革同,執之用黃牛之革雖莫之勝而能說矣。不勝而往則不能用黃車之革,用黃牛之革則莫之勝而說,說則不往,往則不說,往則為咎,咎則不吉矣。說則无咎,則吉可知矣。故漸九五鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝吉。鴻漸于陵謂漸上之歸妹三,歸妹成大壯,漸成蹇,大壯二之五,為夬二之謙五之比例,是為婦三歲,婦三歲則大壯成革,革四之蹇初則孕矣。蹇成旣濟,下離為大腹,其象為孕也。蹇革成兩旣濟,以孕而終,即是由不勝而往,不勝而往為咎,則以孕而終凶可知矣。惟不孕而終則革四不之蹇初而通於蒙,蒙二之五而後革四之蒙初成益,即損二之五而後咸四之初也。遯成咸,臨成旣濟,莫之勝矣。咸通於損,則莫之勝說。歸妹成革,漸成蹇,莫之勝矣。革通於蒙則終莫之勝吉,莫之勝所以吉者,以其能說也,猶是不勝也。不勝而往則咎,不勝而說則吉。三勝字一以貫之。

利涉大川 用涉大川 不利涉大川 不可涉大川

循按:易稱利涉大川者九,其七見於彖。水之流通者為川,坎之象也。坎在五,故云大川,涉大川必以舟,傳於中孚贊云「利涉大川,乘木舟虛也」,於渙贊云「利涉大川,乘木有功也」,於益贊云「利涉大川,木道乃行」。中孚渙益,上卦皆巽為木,上涉於三,巽化為坎,木行而水見,故象舟之涉大川。然有利涉有不利涉,首明其義於需訟兩卦,訟四之初,即中孚也。中孚上之三,即訟四之初,又上之三也。中孚上之三則利涉大川,以二先之小過五也。訟四之初,又上之三,則不利涉大川,以二不先之明夷五也。中孚二不先之小過五,而上遽之三則成需,成需則不利涉大川,需有孚光亨貞吉,則利涉大川,謂有孚於晉,晉成益則光亨,需成旣濟則貞吉。益通恒為利,而後益上之三為利涉大川,中孚之利涉大川,即先成益,而益上之三,然小過成咸,則中孚之成益不必更通於恒,若小過成旣濟,則益必通恒而後涉大川乃利。蓋上之三成兩旣濟,則不利,一成既濟一成咸則利也。大過成旣濟,猶小過成旣濟,頤成益,猶中孚成益,六五居貞吉,不可涉大川,謂宜先以恒二居五,不可先以益上之三也。上九由頤厲吉,利涉大川,謂恒二已之五,則益上可之三也。渙利涉大川,謂渙成蹇,蠱二之五而後上之隨三,與渙二之豐五而後上之三同,故蠱之利涉大川,猶渙之利涉大川,同人師相錯為明夷訟,同人利涉大川與訟不利涉大川互明,訟四之初又上之三,所以不利師。二先之五,即訟二先之明夷五,而後同人四之師初成家人,即訟四後之初成益,家人通解,解二之五,而後家人上之解三,為利涉大川。恒二之五而後益上之三,亦為利涉大川,如是則利,不如是則不利矣。解二之五而後家人上之解三,猶大畜二之五而後上之萃三,故大畜之利涉大川,猶同人之利涉大川。未濟六三「未濟征凶,利涉大川」,旣征凶,何以又利涉?征凶者,二不之五而上征於三也。二不之五而上征於三則成恒,在恒則凶,在益與恒通則利涉大川,謂恒能變通於益也。謙初六不云利涉大川,而云用涉大川,上承謙謙君子,則謙成旣濟,履成益,益又通於恒,而後上乃之三,旣讓謙成旣濟,又讓恒成咸,是謙而又謙,而後乃用此涉,謙謙二字內已含利字,用即更變也,成益而用恒,是即利也。傳云「卑以自牧也」,牧猶養也,自即由也,自牧即是由頤,謙成旣濟,履成益,猶大過成旣濟,頤成益,履成益,通於恒為自牧,即頤成益通於恒,為自養。謙之用涉大川,即頤之利涉大川也。訟四之初為中孚,訟上之三則為大過,大過無川可涉,所以為過。大過通頤,而頤利涉大川,則是過而能涉,故云過涉。損二之五成益,上乃有木舟,可以利涉,損二不之五而上先之三則成泰,而後泰二之五成坎,有大川而無巽木之舟,則是徒涉而為馮河。泰九二「用馮河」是也。馮河過涉,由涉大川而推焉者也。

利武人之貞 利幽人之貞 武人為于大君 幽人貞吉

循按:履九二「幽人貞吉」,六三「武人為于大君」,歸妹九三「利幽人之貞」,巽初六「利武人之貞」,虞仲翔以武人為乾象,《廣雅》「乾武健也」,《楚語》「天事武,地事文」韋昭注云:「乾稱剛健故武,地質柔順故文。」《說卦傳》以坤為文,乾不言武,鄭《目錄》云「馬者武也」。乾為馬,則亦為武之證。乃履巽之稱武人,有精義焉。眇能視,跛能履,謂謙成蹇,履成革。然同一成蹇成革,而有凶吉之不同,下分承兩層以申明之。履上先之三成夬,而後夬二之謙五成革成蹇,雖眇能視跛能履,而不足以有明,不足以有行,何也?履上之三成夬,仍是乾上之坤三成夬。乾成夬,虎尾咥人;履成夬,履虎尾咥人,此眇能視跛能履之凶者也。覆二先之謙五成蹇,而後履上之三成革,如是則眇能視足以有明,跛能履足以有行,是武人為于大君,此眇能視跛能履之征吉者也。履上之三成夬,履先成无妄而後上之三成革,三互乾金,金革之事,武人所為也。而上之三,又征伐戰克之事也,故為武人。然先成夬,後成革,跋扈之武人也,未為於大君者也。履二先之謙五,為臨六五大君之宜,而後上之三成革,是大君有命,而武人從之,是用命之武人也,故云為于大君。為猶治也,武人之用命,大君治之也。於是巽初六「進退,利武人之貞」傳云「進退,志疑也;利武人之貞,志治也」,以進退二字與觀之進退相比例,則謂巽成小畜而變通於豫,小畜二先之豫五,而後上之豫三,小畜成旣濟,豫成咸,相錯為革蹇,故為武人之貞。傳以治字贊之,所以贊為于大君之為字。豫成咸,小畜成旣濟,亦有所為而後乃貞也,亦武人之利也。歸妹初九「歸妹以娣」,娣本二之五而三上從之之稱,歸妹以娣則歸妹四先之漸初成家人臨,臨通遯,遯上從二五之臨三,臨成旣濟,遯成咸,與履成革,謙成蹇同,故申之云跛能履征吉。惟歸妹成臨,臨通遯,遯臨相錯,乃為謙履,臨二之五為大君之宜,正與武人為于大君相鈎貫,是履六三之大君,即發明歸妹之跛能履也。臨二之五而後遯上之臨三,則跛能履征吉,可知武人為于大君亦跛能履征吉矣。履成夬,夬二之謙五,成蹇成革,一齊俱備,故履六三以眇能視跛能履六字相連,而指之為凶。履二先之謙五成蹇,為跛能履,後以履上之三成革為眇能視,故歸妹分跛能履先言於初九,而以眇能視後言於九二,一分一合之間,俱有妙義,而以征吉承跛能履於初九,明遯上之臨三所以吉者,以臨二先之五也,即武人為于大君之義也。以眇能視言於九二而申之以利幽人之貞者,所以發明幽人貞吉之義也。歸妹四之漸初為履四之謙初之比例,在歸妹成家人臨,在謙履成中孚明夷,中孚明夷為家人臨之相錯,故歸妹成臨,猶謙之成明夷。傳於豐九四贊云「日中見斗,幽不明也」。日中見斗謂豐四之渙初,豐四之渙初與履四之謙初同,傳於豐九四特用一幽字贊之。明履九二之幽,指四之謙初成明夷,即明歸妹九二之幽,指四之漸初成臨,謙成明夷,則幽。明夷通訟,訟二之明夷五,則幽而人矣。幽而人,則明夷成旣濟,故云幽人貞吉。歸妹成臨則幽,臨通遯,臨二之五,亦幽而人矣。幽而人,而後遯上之臨三成旣濟,故云利幽人之貞。互相比例,明白無疑。困初六臋困于株木,入于幽谷,傳云「幽不明也」,與豐九四傳同。豐者離上之坎三也,賁者離四之坎初也。離上之坎三成豐,豐通渙而豐四之渙初成明夷,經云「三歲不覿」,傳贊云「幽不明」。離四之坎初成賁,賁通困,賁上之困三成明夷,經亦云「三歲不覿」,傳亦贊云幽不明,所以然者,與巽初六言利武人之貞,互發明也。離上之坎三成豐,巽上之震三亦成豐,而艮上之兌三則成謙,謙通履,履四之謙初即豐四之渙初,故豐之幽即履之幽,而履之武亦豐之武,可推而知矣。離四之坎初成賁,兌四之艮初亦成賁,而震四之巽初則成小畜。小畜通豫而豫成咸,則利武人之貞,是賁通困而困成咸,亦利武人之貞。賁通困,賁上之困三,人于幽谷,是小畜通豫,小畜上之豫三,亦入于幽谷,又可推而知矣。賁同於小畜,豐同於夬,而豐之幽不明,旣同於賁之幽不明,則小畜之利武人之貞,即同於謙之武人為于大君,極參伍錯綜,一比例之而井然不紊。經於賁言幽,傳於豐言幽,所以為幽人疏通證明者備矣。坦坦,《釋文》旣引《廣雅》平也,又云明也。坦從旦聲,旦明也,謙成明夷,已幽不明,旣變通,幽而有人,則不幽而明,坦坦二字,與幽人二字正一貫耳。

小有言 小有言 主人有言 昏媾有言 有言不信 聞言不信

循按:困彖云「有言不信」,傳云「有言不信,尚口乃窮也」。困二不之賁五而四之初成節,節下兌為口,賁上又之困三成需,需三亦互兌,口上加口,故云尚口。困與賁孚,成節成需則不孚,故不信。夬四之剶初亦成需,但下先無兌,以四互兌而連於坎耳,故云聞言。其不信旣與困之不信同,則賁成明夷,困成需,亦剝成明夷,夬成需,故傳云聰不明,與噬嗑何校滅耳傳同。旅彖稱小亨,賁彖稱小利有攸彺,賁旅五柔皆小,困二不之賁五而成需,節二不之旅五而成需,賁旅成明夷,小仍是小,由賁旅之小而有言成需,需九二,訟初六,所以稱小有言,小指明夷,有言指需,以需係明夷則不能終吉。傳云「雖小有言,其辨明也」,用一雖字以明其變通。明夷之於需,雖小有言,變通於訟則終吉。需之於明夷,雖小有言,變通於晉則終吉。有言上用一小字,明指賁彖小利有攸往之小,所以明諸言有言,即困有言不信之有言。虞仲翔謂望象半見,故小有言,是求其故而不得而彊為之解也。明夷初九「明夷于飛,垂其翼,君子于行,三日不食。有攸往,主人有言」,此有言即指需之有言,飛而垂翼,謂小過四之初飛鳥離之也。小過本孚於中孚,既四之初成明夷,下離為三日,然小過成明夷,中孚仍是中孚,乃又有攸往,則中孚上之三,中孚下本兌言,上又之三,猶困成節,賁上又之困三,是亦口上加口,故云「主人有言」 。有言而稱主人者,與豐初九遇其配主相鈎貫也,豐四之渙初,為小過四之初之比例,渙二之豐五,為遇其配主,今渙二不之豐五而豐四之渙初,豐成明夷,渙成中孚,中孚又有攸往而成需,則配主未遇而有言矣。蓋中孚二原是小過五之主人,二不之小過五而成需,則主人尚口於需下,不從能食於明夷,故云主人有言。《繫辭傳》贊中孚九二云「君子居其室,出其言善則千里之外應之,况其邇者乎。居其室,出其言不善則千里之外違之,况其邇者乎」。出其言善謂中孚二之小過五也,出其言不善謂中孚成需,小過成明夷需,二之明夷五也於。中孚贊之,正與主人有言相貫。中孚下本有言,成需又尚之以言,有言必思所以出其言也。又贊節初九云「亂之生也,則言語以為階」。節為困四之初,困成節,下兌為言,節又成需,兌之在三者進而在四,如升階之級。傳於節稱言語為階,正與尚口二字互相發明。妙文微旨,讀者忽之莫能省也。凡此所謂有言,皆言之不當有者。震上六「震索索,視矍矍,征凶。震不于其躬,于其鄰,无咎。昏媾有言」,此有言加以昏媾二字,則為无咎之言。震索索視矍矍征凶,謂巽上征於震三成豐,震成豐則巽成井,井二之豐五,井成蹇為躬,不于其躬,豐不與井係,不使井成蹇也。于其鄰者,渙二之豐五成觀革也,豐五本互兌為言,渙二又加於豐五互兌之上,是亦言而又言,乃渙與豐相孚者也。因變通而交媾,其有言為昏媾有言,非比有言不信者之為小有言也。蓋渙二不之豐五,而豐四之渙初,不食而有言,則成明夷需,以需二之明夷五,所謂「出言不善,千里違之者也」,出言而遠邇皆無所應,是寇也。震雖失道成豐,而能變通於渙,渙先以二之豐五,遠邇皆應,則昏媾也。昏媾有言與主人有言互相發明,歸妹二之五即中孚二之小過五,故歸妹二不之五而四之漸初,則小子厲,是為漸于干,則歸妹成臨,漸成家人,宜更變而家人通解,解二之五成萃,則上有兌言故,有言无咎。家人通解而有言,即豐通渙而有言之比例。鴻猶昏也,鴻漸于干而有言,即昏媾而有言也。震之有言指豐渙,歸妹之有言指家人解。家人解即豐渙之錯,經以兩有言貫之。而鴻之為昏則《爾雅》可證,於是革上有言,改通於蒙,則為革言。屯上無言,改通於鼎,鼎成咸則為執言,亦為笑言。笑言則致福,執言則利,革言則有孚。凡此所謂言,皆言之當有者。大抵言宜有於上,不宜有於下。有於上必四未之初,而五己中正,非成咸即成革,故多无咎。有於下必二未先之五,若有言在二四之互兌,則必三先於五為甚凶矣。艮六五「言有序」,言在上則有序,言在下則無序。傳資家人贊之云「言有物」,物者爻有等也。有物即有等,有等即有序。艮成家人而通於解,解成咸,咸上乃有言。解二之五為渙二之豐五之比例,是昏媾有言。所以无昝者,以其有物有序也。