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【易經543】易經成語(上)

Jack 在 2012, 七月 4 - 18:31 發表

《易經》與華人的生活有許多息息相關的地方。

像是八卦,被視為有驅邪鎮煞的神聖作用而無所不在,特別是在各種宗教場合與器物上:道士的道袍、帽子上,廟的天花板上……甚至在廟宇的上樑、開廟儀式中也要有裝八卦的儀式;一般家庭的大門上也會裝上八卦鏡。

其他與天文、曆法,醫學的關聯就更為深奧與專業了,對於許多中國的科學來說,《易經》都是最為基礎的聖經。易學之於中國文化,可以說相當於數學之於西方科學,也可以說是中國的科學之母,以及各種應用之學的基礎學術。

這裡彙整一些我們常見的成語,希望讀者在瞭解這些成語的由來之時,也同時能夠吸收一些簡單的易學知識。至於一些比較瑣碎而片斷、較不直接或少人使用的辭語,這裡就不採錄。

一元復始

一元指的是乾元,或為陽氣,復為「復卦」。一元復始原意是指復卦那一個陽爻,該陽爻也是乾元的歸來,象徵一個卦氣循環的再次開始。

因此要瞭解一元復始除了要瞭解復卦,還要知道卦氣理論,以及十二辟卦(又稱十二消息卦),可參考這篇文章:十二辟卦(12消息卦)

就卦氣來看,復卦是繼坤卦而來,坤為極陰之卦,六爻皆陰。至復卦,陽爻(乾元)在初位歸來,所以稱復(復就是歸來、回來、回家的意思)。復也是十一月之卦,於時為冬至,這個時候正是天寒地凍,萬物俱寂的時候,所以《象》曰:「雷在地中,復,先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。」

就卦象來看,雷在地下,雷為動、為春生,是萬物的生機、生命。生機藏於地下,為冬眠之象。

簡單說:復卦大約在冬至,為萬物冬眠之時,不是春天。所以,春節時春聯寫著「一元復始,萬象更新」,其實有些誤解了這句話的原意了。

另「復」也有「周而復始」,也就是事情完成一次循環而重新開始的意味。

 請再參考:易經今解的復卦

 

三陽開泰

三陽指的是泰卦下方的三個陽爻。這也是從卦氣理論而來的。

和一元復始一樣的,三陽開泰也必須了解十二消息卦。復為乾元歸來,至臨卦,底下有二陽,為陽氣增長。臨卦之後再增一陽,一共三個陽爻之後,內卦就成了乾卦。外卦為坤卦陰氣在外,內卦為乾卦陽氣在內,為「小往大來」之象,小往指的就是外面的三個陰爻,即坤卦。大來即指裡面的三個陽爻,即乾卦,所以小往大來之象即三陽開泰之義。

於時節上則泰卦則是春季建寅之卦,萬事通泰。

 請再參考:易經今解的泰卦十二辟卦(12消息卦)

  

否極泰來

否 、泰 是一對卦,也是易經中少數同時既是反對卦,又是旁通卦的一對對卦。

否卦為七月之卦,講的是閉塞不通的時候;泰卦則是一月春天之卦,為萬物通泰。

就卦象來說,泰卦為小往大來,陰氣離去,陽氣歸來。小人退散,君子當政。陽氣下降,陰氣下行,天地交泰。因此萬事通泰。

反之,否卦為大往小來,陽氣離去,陰氣歸來。君子遠退,小人當道。陰氣下沉,陽氣上亢,天地不交而萬物閉塞。

否極泰來意指閉塞不通到極點之後,就會轉為通泰。就《周易》經文來說,否卦六爻發展,至外卦時的確呈現否極泰來之勢,即外卦三爻開始有通泰之義。反過來,泰極則否來,泰卦六爻發展到外卦時,則開始漸漸進入否卦的閉塞不通。

關於這兩卦可再參考:泰卦,否卦。

 請再參考:易經今解的泰卦否卦

  

大往小來 / 小往大來

大往小來指的是否卦,小往大來指的則是泰卦。

《易經》中大指的是陽,小指的是陰。

當然陰陽與小大所喻指的意義有很多:陽與大可喻指君子、正義;陰與小可喻指小人、不義。

「往」是指從內(內卦)至外(外卦),或是由近到遠,引申為離去的意思;來是指從外至內,或是由遠到近,引申有得勢的意思。若以政治學的角度來看,「往」與「來」可分指「在野」,與「在位」。

就卦象來看,否卦為乾卦陽氣(大)在外,坤卦陰氣在內,所以說是大往小來,引申為君子離去,小人得勢;正義不存,邪惡流行的局勢。

反之,泰卦為乾卦陽氣至內,坤卦陰氣至外,所以說是小往大來,引申小人退散,君子得位;邪惡受挫,正義得申的局勢。

 

 請再參考:易經今解的泰卦否卦

 

九五之尊

易經每卦中都有六爻,六爻從下到上的名稱分別為初、二、三、四、五、上,這六個位置都有不同的意義。

其中「五」是最尊貴的位置,也可象徵君王之位,正所謂「初民二士三大夫,四作公侯君在五,六為宗廟社稷神」。

《易經》有崇尚中庸的思想,而五的爻位在兩方面體現了中庸。首先,五是上卦的中爻,上卦也就是上面三畫,五居於中間(二則是下卦的中爻)。其次是,五的位置雖然高,但並不會過高,到了「上」就是過高,所以乾卦就五說「飛龍在天」,然後上九說「亢龍有悔」,亢就是高的意思,孔子說「貴而无位,高而无民」。

如果陽九居於五這個尊位,也就是「九五之尊」,那麼又是尊貴中的尊貴。因為爻位有陰有陽,陽剛居陽位就是「當位」,為吉,居陰位則不當位,為凶。五為陽位,陽九居之,當位而吉,貴而不亢。若是六(陰)居之,則不當位,為凶。

關於六爻、還有爻位的基本知識可再參考此三篇:論爻位-基本概念爻位的各種交互作用爻象全攻略

 

不三不四

這個說法值得商榷。

不三不四最早出自《水滸傳》第七回:「這夥人不三不四,又不肯近前來,莫不要攧洒家。」

不三不四也出現於羅貫中的《三遂平妖傳》,在後來的明清章回小說中更是經常可見。《水滸傳》作者雖一般認為是施耐庵,但若以此句為線索,或許多少也可印證羅貫中為《水滸傳》作者的另一說法。

《水滸傳》為何以「不三不四」來形容人不正當,目前並無有力的考證,或許是當時已有的口語。但總之,後世認為這與易學是有關的。好吧!我們就假設真的與易學有關,那麼要怎麼有關呢?

《繫辭》:易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三材而兩之,故六。六者,非它也,三材之道也。道有變動,故曰爻。爻有等,故曰物。物相雜,故曰文。文不當,故吉凶生焉。

《說卦》:昔者聖人之作易也,將以順性命之理,是以立天之道曰陰與陽,立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分陰分陽,迭用柔剛,故易六位而成章。

《繫辭傳》與《說卦傳》這兩段都是在說明為何易卦中每卦都有六畫,因為是源自於天、地、人三才(或稱三材)。「兼三才而兩之」就是六。為何要「兩之」?因為天、地、人之道都有正反的對應,如天道有陰陽,地道有剛柔,人道有仁與義,所以總共有六爻。

更具體的來說,易卦六爻的初、二代表的是地,中間的三、四兩爻位是人,五、上則是天,人在中間,頂天立地。所以不三不四,相當於拐著彎罵人「不是人」,不仁不義,不人道。

關於六爻、還有爻位的基本知識可再參考此三篇:論爻位-基本概念爻位的各種交互作用爻象全攻略

 

群龍無首

乾卦用九:「見群龍无首,吉。」

《易經》六十四卦中每卦都有六爻,《易經》經文的體例裡,一般來說每卦都有一條卦辭,再加六條爻辭(每爻各一條),一共有七條(6 + 1)吉凶的論斷。但是乾坤兩卦卻分別多出一條「用九」和「用六」,這是怎麼一回事?

《易經》原本就是一本古代占筮的工具書,而在解卦時主要是以最後所求得卦中的變爻為占驗,若是陰爻為六(而不是八),陽則為九(而不是七),就是變爻。所以在解卦時只要依卦名,爻位來查閱即可。例如「乾卦初九」,就是揲蓍結果為乾卦,然後初爻得到九這個數字,其餘為七,那麼就是「潛龍勿用」,諸事不宜。

然而當變爻很多個時,占法就不會如此單純。例如,若遇到六爻都變時,那麼一般卦的話是以變卦來占斷。

但乾、坤兩卦是易經的陰陽基礎卦,所以有「乾元」和「坤元」的稱呼。這兩卦若遇到六爻都變時,就會有不同於其他卦的占解。乾卦若六爻都變,也就是「乾之坤」,那麼應該採用乾卦的「用九」。若是坤卦六爻都變,也就是「坤之乾」,則採用坤卦的「用六」。

乾卦各爻原本就以「龍」取義,初爻說潛龍勿用,九二說見龍在田,九四說或躍在淵,九五說飛龍在天,上九說亢龍有悔。至於六爻都變時,則說「見群龍無首」,也就是六陽(龍)用事,所以說是群龍無首。

現在成語說「群龍無首」都是不好的意思,好像一個團隊或組織缺乏一個統一的領導者,因此團隊亂成一片。但事實上在《易經》中群龍無首是好事,所以乾用九說「見群龍無首,吉」,而《象傳》則說「天德不可為首也」。因為天德忌首,所以無首是好事。

 請再參考:易經今解的乾卦易經卜卦的原點:大衍之數揲卦法

  

自強不息

乾卦的《大象傳》說「天行健君子以自強不息」。

「天行健」應該寫做「天行,乾」,天行兩字是用來解釋乾卦。「健」為乾卦的古卦名,如帛書《易經》就把乾卦寫作「鍵」。就《大象》解釋易卦的體例來看,就可知「健」是卦名,不是修飾「天行」的副辭。

解易的十翼之中,有兩本稱為「象」的,一是針對大象(或是以上下二體卦象)做解釋的,也就是我們在閱讀經傳合一的《易經》讀本時,附掛在卦辭下面,被排在「《彖》曰……」文字之後所見到的「《象》曰……」,也可稱為《大象傳》。

另一是針對小象,或者是六爻而分別作解釋的《象》,也就是附掛在各爻爻辭後的「《象》曰……」,也可稱為《小象傳》。

《大象》解易卦的體例大抵皆如此:上下二體卦象+卦名+勵志文(多數以「君子以……」開頭)的格式。

如坤卦說「地勢,坤,君子以厚德載物」,屯卦「雲雷,屯,君子以經綸」,蒙卦「山下出泉,蒙,君子以果行育德」,需卦「雲上於天,需,君子以飲食宴樂」,訟卦「天與水違行,訟,君子以作事謀始」……不信者可自行讀完六十四卦卦辭後的的《象》曰即可印證。只是「君子」有時候會改為大人、先王,或后(君王的意思)。

所以現代許多學者將「天行健」解釋作天體運行強健不已等等諸如此類的,也就是把「健」當作是修飾「天行」的副辭,實在是不懂易學所造成的誤解,「健」者就是乾卦的古卦名,古代另也有以健為乾卦卦德者。

「天行,乾,君子以自強不息」,意思大概是這樣的:

「天行」是以天體運行解釋乾卦,因為乾卦以「天」為象,就如坤以地、震以雷、坎以水、離以明、兌以澤、艮以山為象。君子見到天體運行,那麼應當反思而勵行的是「自強不息」,就有如天體運行從不停歇一樣。

  

匪夷所思

語出渙卦六四:「渙其群,元吉,渙有丘,匪夷所思。」

「匪夷所思」現在一般解釋,以夷為平,引申為平常。匪夷所思,一個人的想法不依常理,比較偏負面的意思。

但在易經渙卦中歷史上易學家對這句話的註解卻有些分岐,但多數是偏向正面積極的意思。比較主流的解釋為:這不是一般人依常理所能夠想到的。意指有非凡的思考。

例如,王弼是這樣解釋的:「猶有丘虛匪夷之慮,雖得元吉,所思不可忘也。」前面說的大概是指君子負有渙散眾人險難的責任,就是解救群眾於苦海的使命,但是還有丘虛不平的憂心,雖然得到元吉,但內心所想的這個使命,不可以忘記。所以有點「毋忘在莒」的意思。

程頤的意思又不一樣,他這麼註解:「渙有丘,匪夷所思,贊美之辭也。…夷,平常也。非平常之見所能思及也,非大賢智,孰能如是。」意思大概是說,解救群眾於苦海的偉大功業,只有大聖大賢才做得到,因為他們所能夠想到的都不是平常人所能了解的。匪夷意指平常之見識,匪夷所思,不是一般人那種平常見識所能夠想到的。

宋明之後的解釋大概都是依程頤觀點,如朱熹:「所散者聚而若丘,則非常人思慮之所及也。」

 請再參考:易經今解的渙卦

 

不速之客

需卦上六:「入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。」

速為「召」的意思,引申為邀請。不速之客就是不召之客,沒有邀請他而突然自來的客人。速或作促,不催促他而自己來。

 請再參考:易經今解的需卦

 

無妄之災

意外的災害。

源自於无妄卦六三爻辭:「无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。」「无」同「無」。

無妄之災一般解釋為意外的災難,但對於經文中的故事,就不得而知。若只直接就字義來看,有人把村民的牛給綁走了,行人得了牛,但邑人卻因此遭了災。這個災,當然是意外的災難。

 請再參考:易經今解的無妄卦

 

見仁見智

出自《繫辭》:「一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣。」這裡的知通智。

大道廣備而無所不包,所以聖賢因為才性不同而所見亦不同,但同樣通向大道。仁者見道,則說道是仁。智者見道,則說道是智。此亦顯示出大道的因時而變,不可為之典要。

 

枯楊生華

語出自大過卦九五:「枯楊生華,老婦得其士夫,无咎无譽。」

另一與枯楊生華相似的,則是「枯楊生稊」,同樣出自大過卦:「九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,无不利。」

枯了的楊樹開花,這是迴光返照之象,楊樹即將死亡而開出最後的花朵。枯楊生稊則是重生之象,稊為嫩芽,枯樹發出新芽代表樹已活過來,重新生根。

 請再參考:易經今解的大過卦

 

革故鼎新

源自於革卦與鼎卦。

革與鼎為意思相反而相成的一對對卦。《雜卦傳》說:「革,去故也。鼎,取新也。」革卦的意思為去舊,所謂的「革故」,鼎為「取新」,也就是「鼎新」。

革原本是皮革,也就是去了毛之後的獸皮,引申之後就是樣態改變。革故就是改革或革命的意思。革古文為三十年的意思,古代以三十年為一世代,因此革字意指歷經一世代的更替。

鼎為古代的烹飪的器具,同時也是國家權力的象徵。所以鼎卦有建立新王朝的意思。

 請再參考:易經今解的革卦鼎卦

  

自求口實

頤卦卦辭「頤,貞吉,觀頤,自求口實」。

頤卦卦象像一個空空的嘴巴,自求口實意思為,空空的嘴巴,人必需自己求得口養之實。

鄭玄註解認為,在看人如何求得自養之實的同時,就可以看到一個人的德行。吃相好看的,人品就好。吃相難看的,人品就差。鄭玄:「觀其求可食之物,則貪廉之情可別也。」

 請再參考:易經今解的頤卦

 

大快朵頤

語出自頤卦初九「舍爾靈龜,觀我朵頤,凶」。

朵為上下垂直朵動的意思。朵頤為嘴巴很快地上下朵動,傳統註解認為這是在講人吃東西的樣子。大快朵頤用以形容人的吃相。

烏龜則是指龜卜,象徵的是神明或是精神上的價值。「舍爾靈龜,觀我朵頤」意思大概是說,捨棄自己神靈的龜卜(神的啟示)或者是自己精神上的充實,去羨慕別人的物質享受。

 請再參考:易經今解的頤卦

  

虎視眈眈

語出頤卦六四:「顛頤,吉,虎視眈眈,其欲逐逐,无咎。」

形容老虎專注要撲殺獵物的樣子。眈眈,通沉沉,為眼睛視線下沉的樣子。

 請再參考:易經今解的頤卦

 

突如其來

離卦九四「突如其來如,焚如,死如,棄如」。講的是事情來得很突然。

 請再參考:易經今解的離卦