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12. 否卦 (天地否)

Jack 在 2011, 四月 18 - 10:50 發表

  否卦 (天地否)

否之匪人,不利君子貞,大往小來。初六,拔茅茹,以其彙,貞吉,亨。六二,包承,小人吉,大人否亨。六三,包羞。九四,有命无咎,疇離祉。九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫于苞桑。上九,傾否,先否後喜。

否之匪人,不利君子貞,大往小來。(圖:小配)

閉塞不通,溝通不良。吝嗇簡約,婦人之道。

否為閉塞不通,《彖傳》說「天地不交而萬物不通也」,《序卦傳》說「物不可以終通,故受之以否」。

清華簡《別卦》卦名作啚,啚為鄙的古字,卑鄙或吝嗇之義。亦通歰(澀),不滑順之義。依《說文》,啚通嗇,嗇字意思是凡進來的就將他藏起來,所以現在我們形容一個人對於財物只進不出,只納藏而不付出,就是「吝嗇」。

泰本義為滑,而啚為不滑。泰引申為通達,而啚為吝嗇,即不通達。與泰卦比對之後,「啚」似乎比現今的「否」字更像是古卦名的「本尊」,這或許可以用以解釋為何現在「否」卦都讀作「鄙」而不是「缶」。

帛書本卦名作婦,泰卦為小往大來,為通泰、寬裕,此為君子之道。否為大往小來,為婦人、小人之道,引申為閉塞不通,此是就君子的立場而言,然就婦人或小人的立場來說,否卦才是讓其自在而快樂之道,因此卦辭只說「不利君子貞」,而初六之陰爻還說「貞吉亨」,六二甚至說「小人吉,大人否亨」。因此以「婦」為卦名,亦有其道理,更能顯其卦義。

就卦象來看,否卦為乾天陽氣停留在上,坤地陰氣停留在下,天地陰陽之氣無法交流融和,萬物閉塞不通,政亂而人不和之象。這是君子退散,小人得勢,天下混亂的時候,《象傳》說:「天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。」

就卦氣來看,泰為春天一月建寅之卦,主生,萬物茲長繁茂。否卦則是秋天七月建申之卦,主殺,萬物開始凋零。陽氣從復卦之後開始回來(一元復始),一月泰卦為陰陽最為調和的時候(三陽開泰),四月乾卦則是陽氣增長的頂峰,到五月姤卦陰爻回來,女人(小人)開始用事,遯卦陰氣增長,君子開始逃離,到否卦則已是小人當道,陰陽無法交流而天地閉塞。

否卦屬婦女、小人之卦,得否卦,不盡然會萬事不順。小事、私密之事,不需與人溝通、閉門造車之事,是可以有所為的。但如果所問之事為公事,大事,那麼恐怕將閉塞不通,建議最好設法打開溝通之門。例如如果是做人上司的,最好聽聽下面的聲音;為人屬下的,應想辦法表達自己的看法。若能打破上下無法溝通的局面,或可否極泰來。

否之匪人,不利君子貞,大往小來。

《彖》曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下无邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子,小人道長,君子道消也。

《象》曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。

閉塞不通,慘無人道的時候,不利於君子的貞定。君子大人離去,小人回來。

否為天地閉塞不通的時候,萬物凋零,天下慘無人道,仁人君子的貞正之道完全不可行。君子離去,小人當道。

匪人即「非人」,不是人,意謂不人道,指時局之亂。帛本作「婦之非人」,家中婦女不是人,言家有惡婦。

「不利君子貞」有兩種解釋,一是五字為完整一句,二是斷為「不利,君子貞」。「不利君子貞」意思是不利於君子的堅定,也就是君子之道不可行。或者不利於君子的卜問。「不利,君子貞」,「不利」為整卦的吉凶判斷。「君子貞」,此時君子當以貞靜為宜,貞靜則有退避隱居之意。兩種說法以前者為佳。

《易經》中凡大皆指陽、君子;小指陰、小人。卦在外為往,離去之義;卦在內為來,歸來之義。大往指三個陽爻離去,喻君子大人退去,正道不行。小來指三個陰爻回來,喻小人、婦女得志。

初六,拔茅茹,以其彙。貞吉,亨。

《象》曰:拔茅貞吉,志在君也。

拔茅草的根,一拔就一整串根根相連、牽連而出。貞定則吉而亨通。

就卦氣消長來看,初六是三陰中最先歸來的一爻。就卦之生成來看,初爻也是否卦下體坤卦最先生成的一爻。是坤卦「小來」的首創者,此爻一起,其他陰爻就有如拔茅草一樣,根根相連而同類群起,一人帶頭之後,接下來可見到的將是群起而呼應。

此段爻辭與泰卦初九幾乎一樣,但泰初九言「征吉」,為適於出征;此言「貞吉」,為不宜出征,反而應該貞定。這是因為兩爻陰陽不同。此下體為坤陰,因此以貞定為吉。

傳統多以以棄暗投明來詮釋「拔茅茹,以其彙」,比喻人當慎於始,一旦一開始做對了,接下來將成連鎖效應,同類相牽引而出。《象傳》說:「拔茅貞吉,志在君也。」君指與初六相應的九四,陽為君子,故稱君。初六之所以貞吉,是因為坤陰之道以貞定為吉,其志在於與九四相應,順承與乾陽。此坤卦卦辭所說「利牝馬之貞」、「安貞吉」。

「拔茅茹,以其彙」亦可解釋為:拔茅草做餵馬之草料,取茅草的莖以做草料之用。

茹有多種解釋,王弼認為是茅草相連之狀,虞翻認為是根,《說文》則以茹為餵馬之草料。彙,類也,帛本作「胃」或「」。彙也可解釋作「莖」,則「以其彙」為「以其莖」,意謂拔茅草的根時是從莖部拉起,或者指拔茅草作餵馬之草料,且取茅草之莖以為草料之用。

六二,包承,小人吉,大人否亨。

《象》曰:大人否亨,不亂群也。

包容而承順,小人吉,大人則閉塞不亨通。

包為包容,承為承載、順承。包承指既包容又承順。六二居下卦之中,為下坤卦的主爻,是代表三個陰爻承載上卦三陽者。《周易》陰下陽上為「承」,陰順於陽,承順之象;反之陰在陽上為「乘」,陰逆於陽,叛逆之象。二為臣位,六居中得位而上應九五,是符合臣道者,因而為吉。然而畢竟此為小人之道,所以大人居此則閉塞不通。否卦本為小人亨通之時,而六二又是三陰爻中唯一得位而中正者,對小人來說乃吉中之吉。

包承也可解釋為「包脀」,脀即俎實,裝於俎中的牲體或豬肉。將俎中之肉包起來以為己用乃小人之行為,小人吉,大人則有失體面。

六三,包羞。

《象》曰:包羞,位不當也。

所包容的是羞恥之事。

羞,羞恥。帛書作「憂」,包憂,為包藏憂心。羞亦可解釋為進獻,或進獻的食物。《周禮》、《禮記》中皆作進獻或所進獻之飲食,如薦羞、膳羞。包羞,將進獻之物包裹起來。《象》曰:「包羞,位不當也。」此亦如六二之包脀,乃小人之行為。

九四,有命无咎,疇離祉。

《象》曰:有命无咎,志行也。

有命令則不會有罪咎,同類可沾附其福祉。

小人之道已消退,君子開始救濟閉塞的時運。然而九四處於多懼又沒有權力的位置,雖然有能力改變局面,但無法主動行事,必需等待來自上面的命令才能行動並免於罪咎。而同伴也將因為九四之志行而共同享受福祉。命令指的是來自九五之君的命令,得到命令而行事則无咎;反之,若無來自君上的命令就行事則有咎。

九四居互體巽卦之中,巽為命令,故曰有命。

疇,類,指同類,同伴。意指後面三個陽。離,與離卦的「離」同義,為麗,附麗、附著的意思。祉,福祉。疇或可解釋作田疇,所治之田地,疇離祉,所治之田可得福祇。疇也可作「誰」,疇離祉變疑問句,誰附得其福祉?總觀爻義,以前兩種解釋為宜,第三種解釋較不通順。

九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫于苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正當也。

《繫辭傳》:子曰:危者安其位者也,亡者保其存者也,亂者有其治者也,是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂,是以身安而國家可保也。易曰:「其亡其亡,繫于苞桑。」

否道休止,大人吉。但是心中當有國家將亡的警惕,就好比是綁在茂盛但是並不可靠的桑樹上。

否道已經即將結束,小人之道停止滋長,具有陽剛中正之德的君子得以為亂世之中流砥柱。然而否道畢竟還沒結束,眼前太平只是暫時,基礎並不穩固,應當隨時警惕,不可掉以輕心。

休有兩種解釋,一是休息、停止。二是休美,美麗。休否可解釋為否道停止、休止。或解釋作「美麗的否道」,意指這是閉塞的亂世裡難得的美麗時光。帛本作「休婦」,或可解釋作美婦、好婦。因婦好而大人吉,對應於「婦之匪人,不利君子貞」。或者解釋為休掉惡婦,卦辭說「婦之非人」,因而不利君子貞,此爻言將惡婦休離,故大人得吉。

其亡其亡,國君自我警惕國家隨時可能滅亡,應當努力圖強。

繫於苞桑:繫,捆綁、維繫。苞桑有兩個完全相反的解釋,一、苞桑是柔弱的桑樹,繫於苞桑是綁在不牢靠的桑樹,非常危險,眼前的太平,有如綁在茂盛但不堅實的桑樹上一樣的不牢靠。二、苞桑相當穩固,繫於苞桑為綁在穩定牢靠的叢生桑樹上,繫於苞桑是自我激勵,要奮發圖強。兩種解釋當以前者為佳。一者,桑之言喪也,以包桑為喻是告戒有亡國、喪國之危機。古禮中即有以桑來隱喻喪事之習俗。二者「包」在《周易》中的隱喻都是指事物不牢靠,不足以做為穩固的依靠。「苞」為形容桑樹繁茂、茂盛的樣子,又有暗諷事物中看不中用之意。其三,若以反對卦卦理來看,泰九二即否九五,泰九二說「包荒,用馮河,不遐遺,朋亡」,包荒而造成朋亡,那麼繫於苞喪也將導致國亡。其四,《詩.鴇羽》以「集于苞栩」、「集于苞桑」比喻君子處於危苦,而全詩又在說君子苦於征役而無能力奉養父母,因此「繫於苞桑」應解釋為所繫者無以為依靠。

上九,傾否,先否後喜。

《象》曰:否終則傾,何可長也。

傾覆的否道,先是閉塞,最後有喜。

否道已經要結束,正是黎明前的黑暗,否極要泰來的時候。先是閉塞不通,但馬上會否極泰來,喜事來臨。

傾否,否道傾覆。傾為斜,引申為傾覆、終結。泰卦上六為泰道傾覆,說城復於隍,因上爻為一卦的演變結束,物極必反的時候,泰極否來,否極泰來。否卦上九也是閉塞的亂世即將傾覆結束的時候,故曰傾否,《象傳》所說的「否終則傾,何可長也」,言否道不可長。帛本作「頃婦」,頃者頭不正也,頃婦即頭不正之婦。

回應

站長,有一錯字如下:

子曰:德薄而位尊,知小而謀大,力小而仟重,鮮不及矣

應為"力小而任重"