《彖傳》和《象傳》都大量採用了自然類象，也都有濃厚的「易為君子謀」的特色。但相較之下，《象傳》是以自然類象來聯想到君子當有何作為，當中邏輯很難掌握。《彖傳》比較特別的地方在於常會以「卦德」來推演卦義，在「為君子謀」的啟發上是較有條理而易於理解的。
從「主爻」來看卦象又是《彖傳》最大特色，也是最艱深的地方。如何找到《彖傳》中「隱藏版」的八卦卦象涉及到《彖傳》一套失傳的方法學的重建，但關鍵都是要找出那個「成卦主爻」。
家人卦以能夠嚴格治家而得正者為吉，六爻除上九之外其餘五爻皆當位，只有初九「閑有家，悔亡」屬於偏凶之爻。然而在細究其爻辭可發現，六爻所言的吉，都是以治家能夠嚴格為條件，如九三「家人嗃嗃，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝」，及上九「有孚，威如，終吉」都清楚點出這層意義。
《三易備遺》裡，不管是連山、歸藏，周易，在朱元昇眼中，都是圖書的發用。在套用河圖、洛書中的數字之後，接著就是用他自己的一套「納音」來填充三易內容。而所引用到的經典資料呢？幾乎都是朱元昇自己在腦補自說自話，完全沒有任何憑據。簡言之，朱元昇只是利用連山、歸藏，周易這三個名辭，自己憑空想像一堆，最後還像吸了毒一樣，一直用「得聖人作易之心」來麻醉自己。
最近我閉關在寫書，預計要在 2018年六、七月之間出關開始開課。屆時課程規劃有可能和現在很不一樣，希望能夠朝M型化發展。一邊是能夠將上課內容輕簡化，另一邊則是希望能夠召募到易經讀經班。預期這期間至少要完成一本專門談易經八卦的書，這將會是有史以來最有系統深入探索八卦源流和應用的第一本書。
在參酌各種古籍資料以及當代出土資料的一些佐證之後，我們若把「歸藏」當做周室所使用的另一套占筮法是不會有問題的。這套占筮法很可能源自殷商，但也可能是源自更早的黃帝。
但當時的「歸藏」法是否像周易一樣，有一本相對的《歸藏》書，這一點是可以保留與討論的。說《歸藏》一書曾經存在，是相當合理而可能的，但並無具體證據可做為定論。但若說《歸藏》一書有傳世，或者甚至認為目前看到的那個資料就是周室的這本《歸藏》，那又言過其實了。
所以「易為君子謀，不為小人謀」精確來說，意指我們讀易經，就要學習做個有德性的君子，讓自己不斷在品格上向上提升：不管你的社會地位是小人還是君子。
卦象為明在地中，光明藏在地底下，黑暗的意思。離也可以象徵聰明、智慧、才能，坤為群眾。那麼明夷就是聰明、智慧、美麗都被埋沒在群眾裡，這是一個是非不分，沒有道理的世界。與明夷相反的則是晉，晉卦是太陽在地面上，日出、白天、才華出眾之象。
過去易學中所講的傳統爻象，只重外化的時位，對於陰陽內在本質少有深入的論理。因此之故，傳統的卦爻象總是無法融合為一。陰陽是陰陽，八卦是八卦。陰陽的剛柔摩來摩去，八卦的卦象盪來盪去，總是各行其是而不相關聯。
這段文字則是難能可貴地從陰陽（剛柔）本身的性情開始論述，從最核心的陰陽性情表現談到與時位的關聯之外，也與八卦卦象融而合一。爻與象基本上從內在的陰陽本質開始而呵成一氣，連成一貫。
《大象傳》為典型的「易為君子謀」，其註解經文的方式主要以上下二體的八卦卦象為啟發，強調對於君子的行為指導，關於卦辭義理的詮釋反而較少。而八卦的取象有明說者，有暗喻者。
明說者在每一卦註解的開頭，先說卦象，再說卦名。該段的取象以典型的自然類象為主。暗喻者，其取象暗藏在「君子以…」之下的文字中。
《說卦傳》文字不多，背下來不難。但背下來了，那又有多少象？用得出來嗎？《說卦傳》中沒寫到的象怎麼辦？
因此學八卦首先心中要有個疑問與目標：八卦如何象徵萬事萬物？
好好想想這個問題：怎樣才能讓八個由陰陽組成的抽象符號足以用來象徵天底下所有的人、事、物，甚至無形的觀念....