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一般見解認為文王作《周易》，孔子為《周易》作傳，也就是十翼，自古以來先儒對此都無異論。《正義》這麼說：
其彖象等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更无異論。
但數十翼，亦有多家，既文王易經本分為上下二篇，則區域各別。《彖》、《象》釋卦亦當隨經而分，故一家數十翼云：《上彖》一，《下彖》二，《上象》三，《下象》四，《上繫》五，《下繫》六，《文言》七，《說卦》八，《序卦》九，《雜卦》十。鄭學之徒並同此說，故今亦依之。
傳統上對於十翼的說法唯一的小爭議，就是分法有些微的不同，所謂的「但數十翼，亦有多家」。例如，除了這個分法，另可能把《象傳》分大、小，而不是與《周易》經文一樣分上、下。不過，孔穎達這個分法可說是標準，為多數經學家所採用。
若就內容屬性來看，十翼實際上只有「七翼」。「七翼」當中有《彖》、《象》及《繫辭》分上、下，因此又多出了三翼而成十翼。當中《彖》與《象》是跟著經文而分上下，而《繫辭》純粹是因為篇幅較大而拆分為兩篇。
所以傳統認為的十翼如下：
- 《上彖》、《下彖》：注解六十四卦卦辭，因《周易》有上、下篇，因此《彖傳》亦有上下。今本《周易》中，除乾卦之外，《彖傳》都編排在卦辭之後，所謂「經傳」合一。但這種把《彖》、《象》、《文言》附於經文之後的編排法，應該是漢代末年才有。
- 《上象》、《下象》：注解六十四卦卦辭與爻辭，因《周易》有上、下篇，因此《象傳》亦有上下。《象傳》另一分法，是分為《大象傳》與《小象傳》，《大象傳》注解的是六十四卦的卦辭，今本都編排於《彖傳》之後。《小象傳》注解的是六十四卦的六爻爻辭，今本《周易》都編排於爻辭之後。
- 《上繫》、《下繫》：《繫辭傳》並不是依照《周易》經文而分上下篇，因為《繫辭》並不直接注解經文，雖然裡面引用有很多「子曰」在解釋經文的義理。《繫辭》在漢時又稱《易大傳》，是易傳中最大的一部。應該是因為其篇幅較大，而直分為上下。《繫辭》以講述《周易》背後之原理、哲學思想為主，內容較為駁雜。但是關於「大傳」的稱呼也有些混亂，先儒亦有將《說卦》內容稱為「大傳」者。
- 《文言傳》：注解乾、坤兩卦的卦爻辭義理。
- 《說卦》：系統整理八卦卦象。是研究八卦卦象的寶典。
- 《序卦》：講述《周易》卦序編排次序的義理。卦序的編排兩兩成對，配對方式「非覆即變」。
- 《雜卦》：以兩兩成對的方式簡單說明卦義，配對方式與《序卦》類似。
歐陽修小朋友問
孔子作十翼之說，傳統以來一直深信不疑，一直到北宋歐陽修才很高調地提出另一種看法：他認為十翼當中只有《彖》、《象》才是真正屬於聖人之言，也就是孔子所作，其餘都不是。
這些論點主要見於《易童子問》。
「童子問」是歐陽修的撰寫體例，文章都是由童子提出問題，然後接著是對問題的回答。
例如，童子問說：《繫辭》不是聖人作的嗎？
他回答說：不只《繫辭》，《文言》、《說卦》以下，全都不是聖人之作。而且內容眾說淆亂，也不是一人之言。
依歐陽修的意思，除了《彖》、《象》以外，其餘十翼都是漢儒蒐錄編纂而成，所以內容都相當混亂。
歐陽修最有名的論證當屬「四德說」這條證據。
首先是在思想的不一致上，《文言傳》一方面以「元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也」將元亨利貞解釋為「四德」，然後又說「乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也」，這又不是四德了。這兩種完全不一樣的解釋方式一定是出自不同人。諸如此類的例證歐陽修舉列相當多。
而對於「四德說」歐陽修認為出自穆姜，這是根據《左傳》襄公九年的記載。他說：
後十有五年，而孔子始生，又數十年而始贊《易》。然則四德非乾之德，《文言》不為孔子之言矣。
不過另有一說法，認為《左傳》偷了孔子《文言傳》的四德說編了穆姜的故事。後世許多砰擊歐陽修的人也有人採用此說。另一說是有人以《文言傳》四德說注解《左傳》，然後混入了《左傳》原文。
對於前一種說法，歐陽修在童子問中就已說明。他認為前一說是把寫出《春秋左氏傳》的人當笨蛋了。換作現在，好像在說金庸不會寫小說一樣的意思。
對於後一種說法，個人認為過於牽強。細讀《左傳》，文脈清楚而通順，怎樣也不像是不小心把四德說的注解混進本文了。
歐陽修雖然認為《繫辭》等十翼多數不是聖人之言，但他並沒否認十翼的學術價值。
例如，《繫辭》這本書，歐陽修說，在漢代時稱《易大傳》（按：《史記‧太史公自序》引「易大傳」說：「天下一致而百慮，同歸而殊塗。」語出自《繫辭傳》），到後漢才稱《繫辭》，然後他說：
蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而捨其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜於其間者在焉，未必無益於學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！
歐陽修的意思，只是要人分清什麼是什麼，對於十翼內容不應一味認定都是聖人之言，不分黑白是非的照單全書，而是要有所取捨。
無源的十翼
事實上正如歐陽修所說，「十翼之說不知起於何人，自秦漢以來，大儒君子不論也」，孔穎達也只沒頭沒尾地說「先儒更无異論」。
「十翼」稱呼較早的記載有《乾坤鑿度》：「五十究易，作十翼明也。明易幾教。」關於該記載的可信度，可參考【卜筮列傳】孔子與易經占卜I--孔子也算命？一文。
易緯基本上是從漢代開始流行的，但後來因為歷代的禁絕，到隋朝已經亡逸殆盡，今存易緯多數是後世輯逸而成，而其內容也是真假不一。是否真是漢時文字，不用太過相信。
如果只談孔子為易作傳這件事，學者經常會引用的記載是《史記‧孔子世家》：
孔子晚而喜易，序彖繫象說卦文言。讀易韋編三絕。曰：「假我數年，若是，我於易則彬彬矣。」
後世多數將「序彖繫象說卦文言」讀作「序、彖、繫、象、說卦、文言」，並分別指涉到《序卦傳》、《彖傳》、《繫辭傳》、《象傳》，《說卦傳》、《文言傳》。
但這個讀法與解釋方式大有問題：
- 首先是語法上非常奇怪，語義完全不通順。較通順的讀法有兩種可能，「序彖繫象，說卦，文言」，序、繫、說、文都是動辭，說的是孔子如何講述與傳授易經。二是「序彖、繫、象、說卦、文言」，序為敘陳經旨，如「孔子作書序」。意指孔子講述了彖、繫、象、說卦，及文言。
- 當中還是缺乏《雜卦傳》，不足十翼。
- 《太史公自序》引今本《繫辭》「天下一致而百慮，同歸而殊塗」為「易大傳」，不是「繫辭」。
《漢書‧藝文志》則有「易經十二篇，施、孟、梁丘三家」、「文王…作上下篇。孔氏為之彖、象、繫辭、文言、序卦之屬十篇」之說。後面所說孔子的著作與《史記》的文字頗象，但並未提到《雜卦傳》與《說卦》，也只說「十篇」，未說「十翼」，「十翼」之說是來自顏師古注解：「上下經及十翼，故十二篇。」
長沙馬王堆出土的帛書易傳，大約抄寫於漢文帝時代，這些易傳中，並沒有篇題，比對今本十翼，當中有一部可視為今本的《繫辭傳》，但不分上下。其餘十翼內容，或有分散於其餘帛書易傳中的。
再回頭看孔穎達文末說的「鄭學之徒並同此說」，「鄭」指的應該是鄭玄，鄭玄易注並未完整傳世，宋王應麟輯逸而成的《周易鄭康成注》裡並未提到「十翼」，但詳閱其內容，注解到的文字包括《周易》經文、《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。
《論衡》一段記載可清楚看出易傳的流變：
先問《易》家：「《易》本何所起？造作之者為誰？」彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作彖、象、《繫辭》。三聖重業，《易》乃具足。」問之曰：「《易》有三家。一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。伏羲所作，文王所造，《連山》乎？《歸藏》、《周易》也？秦燔五經，《易》何以得脫？漢興幾年而復立？宣帝之時，河內女子壞老屋，得《易》一篇，名為何《易》？此時《易》具足未？」
總合以上資料可以看出，漢初為止，可能有孔子為易作傳之說，但仍無「十翼」之稱，是否真有十篇也不確定。
話說晉太康元年，汲郡有一位名叫不准的人，盜發魏襄王墓而挖出一批竹書。據傳這批戰國末的竹書裡也有《周易》，杜預《左傳後序》中提到這件事說：「《周易》上下篇，與今正同，別有陰陽說，而無彖、象、文言、繫辭，疑于時仲尼造之於魯，尚未播之於遠國也。」換句話說，杜預所見竹書，根本就沒有易傳，但有「陰陽說」。至於「陰陽說」是什麼，就不可而知了。有學者考證認為，很可能就是「歸藏易」，就是馬國翰輯逸而成的那本所謂的「歸藏易」。總之，關於晉朝出土的這批戰國竹書，唯一可以肯定的就是《周易》只有經沒有傳。
由此可見，即使孔子有作易傳，今傳的易傳也遠不是孔子的易傳了，比較可能是後世孔門弟子偽託孔子之名整理而來－－似乎中國諸多古書都是這樣形成的。
至於這些整理而來的易傳，裡面有多少孔子的言論？絕對沒有後儒講得那麼滿，全都是孔子寫的。這樣看來，歐陽修所言，是相當客觀而有理的。
此外，從《左傳》記載來看，「易傳」可能在孔子之前就已經存在，而且很可能也是被包含在廣義的《周易》裡：
- 昭公二年記載，晉國韓宣子到魯國受聘，「觀書於大史氏，見易象與魯春秋，曰：周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德，與周之所以王也」。這裡提到的「易象」像是易傳一類的書籍。有人據以認為，這是《象傳》並說這是周公所作，這又過度解讀了。
- 襄公九年，穆姜自解艮之隨說：「是於《周易》，曰：隨，元亨利貞，無咎。元體之長也，亨嘉之會也，利義之和也，貞事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。」並且說元亨利貞是「四德」，這與今本《文言傳》完全一樣。
- 昭公元年，醫和論蠱這麼說：「在《周易》，女惑男。風落山謂之蠱。」
以此回頭看《史記》說的孔子「序彖繫象，說卦文言」，或者可以解釋為孔子以象在講述彖辭（可能為左傳中的「易象」），以文飾的言語來論說易卦。也就是說，孔子利用已有的易傳來授課。所以今傳的十翼，可能涵蓋了孔子講學的講義（如文言傳的四德說已確定為孔子之前就有），還有他的講學，是孔門弟子歷代相傳而到漢代被收錄編纂完成。
個人意見
易傳誰作，是一個非常大的議題，不是幾千幾萬字可以談得清楚的，更別說要證明了。自古到今的文章也不知凡幾，引用不完，也談不完。
因此這裡只就個人的研究談一個心得。
十翼大致上都是漢儒逐步整理而成，而且恐怕也不是一次到位的整理。但這並不意味著這些內容都不是「聖人之言」，或者全都不夠古老。
漢儒整理應該有很多依據的是先秦典籍，但是有些可能不是，裡面也參雜一些漢代時的言論。這些整理而成的資料裡，有些可能的確是孔子的言論，有些可能甚至比孔子更早。再統合之前的資料，假設孔子之前就有「易傳」在傳播，那麼孔子可能拿著這些文字來傳授易學給門人弟子。所以十翼可以當作是孔子之前以至於漢代的易傳總集成。雖不是孔子親自著作，但是學術價值亦不容否認。當中包羅了近千年的易學發展精華。當然了，這些傳承的關鍵在於孔子的講學。
由於十翼的成書都不一樣，因此以下分別來談論。
- 十翼中系統性著作的，而且比較可能是一人一時所寫作完成的有：《彖傳》、《象傳》、《序卦傳》。
- 雜湊編纂而成的著作：《繫辭傳》與《文言傳》。
- 介於二者之間者，雖然就其內容來看有其系統性，但也有蒐集編纂的可能，這類著作有《說卦傳》和《雜卦傳》。
彖傳與象傳
彖傳與象傳注解經文都有一貫而清楚的方法學，兩傳都是一人一時之作，大約成書於春秋與戰國之際。
至於是否就是孔子所寫？可能不是。而且顯然是兩個不同的人寫的。
所以假設當中有一本是孔子所寫，那麼另一本就不是，頂多只有一本會是孔子寫的。假設要選一本較為精深者當作孔子所寫，那麼我會選彖傳。但客觀而論，兩本應該都不是孔子所寫。
《左傳》中引用《周易》時，在注解經文所用的「象」只有八卦卦象，完全沒有陰陽爻象。再細讀周易經文，所呈現出的爻象方法學是極為樸實的上下尊卑遠近等象。但在彖傳與象傳中，已發展出更複雜的陰陽爻象。
在用字習慣上，這兩傳中並不是用後世慣用的「陰陽」，而是用「剛柔」。可見這兩傳的時代背景大概是在陰陽思想流行之前，大致是春秋中期至戰國中期之間，因此距離孔子的時代也不會太遠。
至於兩傳孰先孰後？相當難以論斷。
若就思想的精粗來看，彖傳是比象傳更精深的。
何以說兩傳的作者不會是同一人？除了注解經文方法學的大不同之外，在某些周易的重要取象上，兩傳有很大的不同。
例如，坎象在上究竟取不取坎為水？以屯卦為例，彖傳說「雷雨之動滿盈」，坎就是水，坎有化為雨水甘霖，乃是雲行雨施，天道流行之卦。但象傳說「雲雷，屯」，坎並未下雨。要知，雨在彖傳以及周易經文中，都有重大的象徵意義。
再假設，《繫辭》與《文言》、帛書易傳中的「子曰」都是孔子的言論，那麼孔子在講論易學又呈現出一種清楚的風格：不重訓詁，不講卦象，更不談論爻象，直指經文義理。這和《象傳》與《彖傳》的方法學又是大異其趣了。
序卦傳
序卦傳也是屬於一人一時之作，但可能是漢儒所作。
序卦傳為今本《周易》的卦名字義與卦序排列提出簡單的說法，但是全傳看來只像是一個文字接龍遊戲，雖然用以解釋六十四卦義的文字相當值得參考，但是這當中卻缺乏深入的哲學思想，前後相接的邏輯更有很多難以串接而牽強之處。
出土的帛書易傳不但沒有序卦傳，而且周易經文的編排順序卻與今本周易完全不一樣。可見今本周易卦序之外，還另有其他的卦序。帛書的卦序，又可與清華簡的《別卦》相互印證。
關於卦序問題可再參考：
序卦傳除了很像是文字接龍之外，也很像是宋明之後流行的命理書籍收錄的卦歌歌謠。可能是古代為便於學習或記憶卦義及卦序而編寫者。
繫辭傳與文言傳
繫辭與文言都是雜湊編纂而成，細讀其行文就可知。
其中繫辭傳尤其駁雜，完全是不相連屬的文字七拼八湊出來的。
它的內容有談論易經創作源起的，例如提到易經是「中古」也就是當商紂與文王之時興起的。談到卦爻的吉凶法則和哲學，也談到某些卦的卦義，如棺槨取象於大過卦，大壯為棟，離為網罟。也談到揲蓍法的，也就是著名的大衍章....內容可說包羅萬象。但所談的東西往往都極為片段，甚至殘缺不全。
值得注意的是裡面有多處引用「子曰」在講述卦爻義理的。一般認為，這「子曰」就是孔子說。問題來了，這不就證明繫辭不是孔子寫的！這頂多就是孔子的弟子（或者弟子的弟子...）在引述老師的話。這最後的老師可能指的是孔子，但也可能指的只是筆記作者的老師呢？
總之，這種很多引用「子曰」的文字，讓《繫辭傳》頂多只是像《論語》一樣的著作：由孔門第子整理夫子言行而成。
但繫辭傳的問題不只如此。裡面許多對周易的歌功頌德文字，很像儒家思想取得政治地位之後儒者為周易所做的文宣。而一些談論「陰陽」的言論，更像是戰國陰陽思想流行之後才會有的。再如大衍章，帛書易傳中獨缺此章之外，其內容也充滿了「五」數的崇拜，更像是漢代陰陽五行思想大行其道時的文人創作。
總體來說，繫辭傳內容應該是漢儒所整理，雖然就內容片段來說，或許有很多先秦文字，甚至孔子思想，但不會是孔子的著作。
文言傳也同樣是收錄古人說法編纂而成，只不過因為文言收錄的只限於解釋乾坤兩卦經文，不像繫辭那麼駁雜。
以乾文言傳為例，總共收錄約略四個不同版本的經文解釋。
- 第一段六爻皆引「子曰」，缺用九，這些可能是孔子的注解。但開宗明義的元亨利貞「四德」解釋在穆姜時就已引用，可見是孔子之前就有的說法。
- 接下來的兩段都相當的簡短，但都不解釋卦辭，只解釋爻辭和用九。
- 第四段開頭則像是在注解彖傳文字，緊接在後的又是六爻的解釋，但與第一段一樣，未註解用九。
說卦傳
說卦傳雖然看起來是有系統的，但可能是一人一時之作，也可能屬於編纂性質。
說卦傳所收錄的內容相當精準，以八卦卦象為主，因此看起來相當有系統。但這些八卦的取象顯然不是全都屬於周易的系統，所以許多取象與周易並不一致。當中最顯著的就是動物類象，也就是「乾為馬坤為牛」一段。
它的首段不但很像繫辭傳文字，甚至有些文字出現在帛書易傳中，這都可證明該書也是收集當時零散之文字編纂而成。
雜卦傳
雜卦傳可能原本是有系統的著作，而且是一人一時之作，它的屬性與序卦傳很像，都是屬於歌謠口訣一類的東西。差別是序卦傳是以今本的周易卦序為編寫次序。雜卦傳的次序卻是很亂。但也有可能原本它和序卦傳一樣有個什麼特殊次序的，但後來散亂掉了。
今傳的雜卦傳顯然已經不是原本，而是經過重新收錄與編排，或許有斷簡，總之，除了次序不知如何編排之外，裡面有幾卦配對錯亂了。
如最後的「歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也」，這三卦顯然與之前的漸、既濟、姤失散掉的。而大過與頤的配對也被拆散了。
而最後的「君子道長，小人道憂也」有些類似泰卦彖傳文字的亂入。