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《周禮》記載太卜職掌：
掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經卦皆八，其別皆六十有四。
古代太卜掌管三易的占筮法，包括連山、歸藏，與周易。連山、歸藏，周易的經卦都有八個，再由八個經卦分出六十四卦。
後世易學家根據這段話，將八卦稱為「經卦」，但有人認為是三畫卦的八卦，有人則指稱六畫卦的八純卦為經卦。六十四卦則稱「別卦」。清華簡《別卦》簡的名稱就是這麼來的。
傳統看法多數也都簡單認為「其經卦皆八，其別皆六十有四」就是八卦重為六十四卦。如若與卦序聯想在一起，可能會再加上伏羲八卦及文王八卦的觀念。
但當代一些考古資料則顯示，這講的可能與古代一種特有的六十四卦卦序排列有關，以一種特殊的八經卦次序排成六十四卦。「經卦」可能比較近似京房易中的「宮卦」關念，比較不是指單一卦象。
《說文》：「經，織也。」段玉裁注：「織之從絲謂之經，必先有經而後有緯，是故三綱五常六藝謂之天地之常經。」經原本是織布的縱線，緯則是橫線。織布時要先有經線，才有橫線，因此後世將經引申為典常的意思，「經典」的意思就是這麼來的。
清華大學藏戰國竹簡《別卦》完全符合「其經卦皆八，其別皆六十有四」的描繪，似乎每一經卦就是一枝竹籤，每枝竹籤上雖然只畫了七卦，實際上包含的是八個卦。八枝竹籤總計就是六十四卦。
《別卦》原本有八隻竹簡，每支竹簡就是一個經卦，八隻竹簡就是八個經卦。但竹簡少了「
」經卦。「」為「勞」的異體字，勞卦即現今的坎卦。由於《別卦》與《筮法》是各別獨立的竹簡，因此也無法確定這個卦序是否與《筮法》或今傳《周易》有關，或者是當時所有占筮法通用的卦序。但依《周禮》文字來推敲，極有可能當時共用的卦序，其用途之一，可能作為查找相關竹簡的檢索目錄之用。
經卦是依上體（上卦）來決定，例如，上卦為倝（乾）者皆屬倝經卦，上卦為羅（離）者為羅經卦。所謂「別卦」則是從「經卦」再衍生出的卦，也就是六十四卦。
原簡次序錯亂，無任何直接憑據以排列其先後次序。但可從每支竹簡內的八卦卦序，搭配帛書卦序及《筮法》可得的八卦卦序等內外在證據，將八個經卦順序定為倝（乾）、艮、勞（坎）、徠（震）； （坤）、兌、羅（離）、巽。也就是先男卦，父、少男、中男、長男；後女卦，母、少女、中女、長女。但個人竊疑，會不會在那個年代，原本的艮是長男，兌是長女？也就是它的長、中、少順序是依主爻由外而內次序來算的？本文姑且以現今的長中少來稱呼。
每一經卦裡的別卦卦序則是以下卦來排列，先父母，再六子，八卦卦序為乾坤、艮兌、坎離、震巽，也就是父母、少男少女、中男中女、長男長女的順序。但純卦省略，所以竹簡上所見到的別卦卦名只有七個。這與上卦經卦排序差別在於一個是將相對應的男女卦配對起來，一個是將男與女區分為兩個群體。
後圖卦象符號與卦名皆轉為與現代一致。黑色者為竹簡上有註明的，灰色為竹簡上省略或缺簡者。第三支竹簡闕，卦象以空心表示。
例如：艮經卦七個別卦卦序為：大䈞（大畜，上艮下乾）、僕（剝，上艮下坤）、損（上艮下兌）、蒙（上艮下坎）、賁（上艮下離）、頤（上艮下震）、蠱（上艮下巽）。其上卦都是艮，而下卦的順序為乾坤、（艮）兌、坎離、震巽。由於這是艮經卦，因此艮卦省略了，其餘各卦再依乾坤六子卦序排列。
經復原的清華簡《別卦》卦序排法和馬王堆出土的帛書極為類似。如前所述，每個經卦只列出七個別卦，經卦的純卦都省略，而且表格中並沒有畫出完整卦象，但可推論出七個別卦下卦卦序正是除卻經卦之後依乾坤、艮兌、坎離、震巽排列。如果把被省略的純卦放在經卦之首，如前表所示，那麼卦序就與帛書完全一樣，而且符合《周禮》「其經卦皆八，其別皆六十有四」的記載，總合之後幾可確定，這才是符合古法的六十四卦卦序排列。相較之下今本《周易》所見的卦序應是後起者，可能是漢代以後重新編排而成，最早也會是在戰國後期，因此可推斷《序卦傳》不是孔子所作，今本《周易》的六十四卦卦序更不是後儒所說的文王所排。
之前介紹過「先天八卦」，或叫「伏羲八卦」，宋儒在畫該方位圖時引用了《說卦傳》：
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆。
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但單憑這段文字根本無法排列出今傳的先天八卦方位圖，因為它根本就不是。因此宋儒在圖中又會引「邵子曰」特別指出精確的方位：
乾南，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至乾為順，自巽至坤為逆。後六十四卦方位放此。
隨著帛書的出土，這段文字有了一個比對，可重新檢視其意義。帛書中並沒有《說卦傳》，但在《易之義》有類似的文字：
天地定立，○○○○，火水相射，雷風相榑，八卦相厝。數往者順，知來者逆，故易達數也。
將此段文字依今本文字及義理來推理還原，就是：
天地定位，山澤通氣，水火相射，雷風相搏，八卦相錯。數往者順，知來者逆，故易達數也。
把這段文字的自然類象還原為卦名，那麼它所呈現的八卦卦序為：
乾-坤，艮-兌，坎-離，震-巽
排除掉古今字、假借字的不同，這段與今本《說卦傳》有兩點重大差別：
- 首先是八卦的順序，《說卦傳》先「雷風」後「水火」，而《易之義》先「水火」後「雷風」。
- 《說卦傳》「水火不相射」《易之義》作「火水相射」。《易之義》的「火水相射」，有兩種可能，一是依現今其他卦的配對以及《說卦傳》文字來修正，當是作「水火相射」才正確。而第二種可能是「火水相射」沒錯，但火為坎，水為離。你沒看錯！因為依據《清華簡》的卦位圖，勞（坎）「南方也，火也」，羅（離）「北方也，水也」。為便於現代學易者的思考，下文暫且採用第一種方法，修正為「水火相射」，但也可能是第二種情況，也就是「火水相射」。
《易之義》這段文字和《說卦傳》文字一樣無法對應到宋儒所傳的「伏羲八卦方位圖」，但卻與這裡提到的八經卦卦序完全符合！而且接下來有更多的證據，可以證明這個卦序曾經是古代的主流，因此幾可斷定這是另一種八卦卦序的記載。如果可以證明它是另一卦序的記載，那麼就可以證明《易之義》為正確，《說卦傳》為錯置，而宋儒們則是將錯置的文字誤用在一個對照不起來的不相關的所謂「伏羲」八卦圖上！
京房「納甲」是現代方術家所慣用的，納甲所用的卦序就是《易之義》該段文字的順序，而且也與清華簡《筮法》中的〈天干與卦〉一致。
所謂「納甲」是將甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十天干納到易經六十四卦的每個爻裡，讓爻有五行屬性，能夠據以根據五行生剋等原理來論斷吉凶。京房納甲的卦序過去一直讓人所忽略，但其實這是一個非常古老的卦序排法。納甲與八卦的對應關係如下：
| 乾內卦 | 坤內卦 | 艮 兌 坎 離 震 巽 | 乾外卦 | 坤外卦 |
| 甲 | 乙 | 丙 丁 戊 己 庚 辛 | 壬 | 癸 |
這和清華簡《筮法》第二十五節天干與卦的配對完全一樣。
而清華簡至少可溯源自戰國中期。從清華簡與帛書也可看出，這個八卦次序在漢代以前一直是使用很普遍而有其久遠的淵源，單單確定的出土資料就已可溯源至戰國中期，其實際的使用應該更為古老，未來若有更早的考古發現證明它才是真的伏羲八卦，一點也不用意外。
這個卦序最早很可能是用乾坤六子來排列的，而不是用諸如天地山澤坎離雷風。或者換另一種說法，假設這是另一種乾坤六子的卦序，是否還有什麼佐證？
清華簡《筮法》卦象是以男女、父母等人倫關係的聯想為主軸的，而這種關係體現於卦序就是「乾坤六子」。
《筮法》仍保留數字卦的形式，筮數共有四、五、六、一（七）、八、九，與現今周易只有六、七、八、九不一樣。同時，其占法則是以爻象和卦象並行，現今《周易》的許多「卦象」都放在「爻象」裡。
其中爻象是以四、五、八、九這四個筮數來取象，六、七兩數不用。而八卦所象徵的象，也就是「卦象」，除了在第二十四節〈卦位圖、人身圖〉中用以象徵方位、四季，以及人身之外，全簡中主要多以夫妻、男女等象徵來取象占斷，並藉由男女之間卦象的配對來斷定得與失，例如：
妻夫同人，乃得。
參男同女，乃得。
參女同男，乃得。
凡取妻，參女同男，吉。
凡取妻，參男同女，兇。
凡讎，參男同女，女在悔上，妻夫相見，讎。
另有「佋穆」之象，是以父母在前，子女在後，有如昭穆排列有序為象。這也是以乾坤六子的人倫次序為法則。
至於現今的乾為天、坤為地、艮為山、兌為澤、坎為水，離為火、震為雷，巽為風這樣的取象，在清華簡中看不到。倒是爻象中有「八為風，為水」，「五象為天」，「四之象為地」，「九為山」。
既然卦象主要是做為男女、妻夫，等象徵在使用，那麼八卦次序以此做為排列基準也就理所當然了。由此來看，「天地定位，山澤通氣，水火相射，雷風相搏」這可能是後來將天地山澤等自然現象由「爻象」轉為「卦象」之後的事了。