此章帛書收錄於《易之義》，不見於《繫辭傳》。
依《易之義》，此章和前章應合為一章。《易之義》上一章在論九卦之前有「上卦九者，贊以德而占以義者也」等文字，是今本《繫辭》所無。而此章章末另有「无德而占，則易亦不當」，在呼應「贊以德而占以義」的論述。再從今本「其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故」觀之，此章顯然是在呼應上一章的「作易者其有憂患乎」。

此章旨在論易道的興起，源於作者的憂患意識。《繫辭》並未明言作易者是誰，但後世易學家都認定就是周文王，之所以「憂患」，因為商紂無道，文王被囚於羑里。

本章又以履、謙、復、恒、損、益、困、井、巽等九卦，所謂的「憂患九卦」來論德，並用不同的方式三次陳述，因此這九卦後世易學家又稱「九德」、「論德九卦」、「三陳九卦」……帛書《易之義》則稱為「上卦」。

帛書《繫辭傳》無此章，但可在《易之義》中找到。只是，其九卦與今本不同，第九卦巽卦，帛本皆作渙卦。

此章似在闡述《周易》的內容特色，孔穎達分為第五章。朱熹評說：「多闕文疑字，不可盡通。後皆放此。」意思是說，《繫辭》自此章開始，連同後面的章節，有很多的疑文闕字，並有文義不通的情況。

朱熹看法可從帛書得到印證。帛書《繫辭傳》除了沒有這一章之外，之後的章節也多從缺。此章文字雖可在《易之義》找到，但仔細比對，今本似乎少了很多片段。

此章共舉九次「子曰」，註解爻辭十一條。《繫辭》引「子曰」註解的爻辭共十九條，這十九條爻辭中，只有《繫上》注解大過卦初六「藉用白茅」使用到爻題，其餘十八條皆未用。

從這些章節可清楚看出孔子註解《周易》的鮮明風格，與十翼諸傳有很大的差異。孔子鮮少解釋個別的字義或基本的語義，也不談任何的卦爻象，而是直指義理，一針見血地道出爻辭的微言大義。但有時所言似與經文義理無關，有些好像只是拿些經文自我發揮，自說自話。

這兩章極為簡短，孔穎達《正義》將第三、四兩章，以及第五章首節併為〈第三章〉。
第三章談卦爻象與吉凶的關係。相較於其他章，此章論述顯得極簡。第四章則闡釋六子卦的陰陽奇偶及其德行。

此章從伏羲、神農，談到黃帝與堯舜等古聖王如何利用卦象而制作器物，所謂的「制器尚象」之事，總共提出了十三卦。

但所論的內容，與《彖傳》註解以及現今所理解的卦名字義相去甚遠。這是因為，此章原本就不是在談論卦名的字義，倒比較像是另一套取象，而且是六畫卦的取象。例如，離為網罟，渙有舟楫之利，隨為服牛乘馬，豫為防備，小過為杵臼，睽為弓矢。大壯為棟宇，大過為棺槨，夬為書契。

此章旨在談論卦爻的吉凶原理，以及聖人如何用以建立功業。

此章論吉凶：「吉凶悔吝者，生乎動者也。」「吉凶者，貞勝者也。」這與《繫辭傳》他處所談面向不同，如：「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。」

這是《繫辭上》最後一章。

首節談言、意、象之間的關聯，也是中國哲學思想史上的一個有名議題。特別是王弼易學還以此而提出「得意忘象」之說，並藉以建立其義理派的易學。

第二節的「形而上者謂之道，形而下者謂之器」更是當代西方哲學引進東方時，「形上學」（metaphysics）譯文之由來。

由此可見，此章在中國哲學思想史上的重要性。