此章分為五節，從「辭變象占」四種面向談《周易》筮法的應用，並探討易筮為何能有如此神妙之作用。

關於《周易》占筮要如何揲蓍演卦，〈大衍章〉是最古老的文獻。只不過，〈大衍章〉所記載的方法，只有一個大致的框架，缺乏具體細節。現今所傳承的揲蓍法，大概是在宋朝時重建的，當中以朱熹的〈筮儀〉最具代表。其重建的文獻依據，主要即利用〈大衍章〉，另還有《儀禮》等古書記載。宋朝時還有唐朝易學家的傳承，因此也可見宋儒引述唐代易學家的方法。

《繫辭上傳》中以此章篇幅最長，孔穎達則分為第六與第七兩章。自「初六藉用白茅」以下為第七章。

依其內容，可再分為八節，首節文義與後七節文義不類，似應獨立成章。後七節皆引「子曰」註解《周易》的爻辭。其註解與今之《象傳》風格完全不同。

此章專就人事而言易道，即聖人「崇德廣業」之事。易道應用於人事則為知與禮，知崇禮卑。知識效法天道，所以崇高；禮儀效法地道，所以謙卑，所謂的「崇效天，卑法地」。

此章進一步闡述第一章所論：「乾知大始，坤作成物。」並論述易道之廣大，以及乾坤之開闔與動靜。

《本義》：「此章言道之體用，不外乎陰陽。而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。」道之生化萬物，不外乎陰陽。聖人體之，發於事業，則成盛德大業。此亦可從《周易》占筮的妙用中體悟，因此《周易》通於一陰一陽的生生之道。

本章在讚揚易道的通變與偉大，以及聖人如何藉以窮理、盡性，以至命。

易經的卦爻，本就在擬象天地宇宙的陰陽變化，因此其內含的道理可與天地齊準，通於幽明、死生、鬼神。朱子並以「窮理」、「盡性」與「至命」之事詮釋此章內容。

《本義》：「此卦爻辭之通例。」如朱熹所言，此章談論的是《周易》卦爻辭的通例。關於卦辭與爻辭之間的關聯，以及吉凶，悔吝，无咎等常見的占斷用語，該如何解讀？此章的論述是經典中的經典，而朱子《本義》對於這些《周易》通例的解釋也相當深刻。因此是研究《周易》占辭語例的重要文獻。

吉凶悔吝是《周易》中常見的占斷之辭，此章對於這些占辭的解釋相當經典。這裡還談到了「辭變象占」四者，所謂的「觀象玩辭，觀變玩占」。辭為卦爻辭，變則是卦象的變化，象為卦象。占則是解釋一卦之吉凶。

此章論述聖人作《易》的根源，在於法天地自然之道。乾為天，坤為地，乾坤即天地之異名，是天地之性情，也是《易》之門戶。乾坤依「天尊地卑」而作卦，並擬象天地而有高下、貴賤，陰陽、動靜、剛柔、方物之區分。接著談到陰陽與八卦的變化，並從天道自然伸及人事。人事因法天道，易簡而成可大可久之德業。