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《左傳》與《國語》(以下合稱「左國」)總計有二十幾處引用到《周易》經文,當中共有十七個實占的卦例。這算是先秦典籍當中,對於《周易》引用最多的,因此也是研究《周易》的重要資料。
研究這些資料,可以了解古代太卜及筮史如何在實際的占筮上使用《周易》。但比對今本《周易》的內容與當中引用到的經文,卻有許多疑義。這些疑義若能夠解決,將有助於釐清原始《周易》的一些基本問題。
請參考:春秋筮例總覽
沒有爻題
所謂的「爻題」,指的是今本《周易》爻辭開頭用以指涉爻位的兩個字,如乾卦由下到上分別為「初九」、「九二」、「九三」、「九四」、「九五」、「上九」;而坤卦由下到上分別為「初六」、「六二」、「六三」、「六四」、「六五」,以及「上六」。
但左國中所引的《周易》經文,卻完全不見爻題,是否當時所見《周易》,是沒有爻題的?
左國中在引用《周易》爻辭時,像蔡墨談龍這麼引述乾卦各爻:
《周易》有之:在乾之姤曰「潛龍勿用」,其同人曰「見龍在田」,其大有曰「飛龍在天」,其夬曰「亢龍有悔」,其坤曰「見群龍無首,吉」,坤之剝曰「龍戰于野」。
「乾之姤」即今本《周易》的乾卦初九,「其同人」(乾之同人)即乾卦九二,其餘以此類推。
這種引述爻辭的方式相當普遍,不只此例,例如南蒯叛變前問一卦遇「坤之比」,即今本的坤卦六五。晉獻公要嫁大女兒遇「歸妹之睽」,即歸妹卦上六。崔武子想娶棠姜,遇「困之大過」,即困之六三爻。......
由此看來,左丘明的時代裡,《周易》可能和今本完全不一樣,而且很可能是沒有爻題的。如果沒有爻題,那麼卦爻辭會如何編排?是否像《焦氏易林》一樣(↓見下圖),如乾之姤、同人、履、小畜,大有,夬;坤之復、師、謙、豫、比、剝……。
甚至是否可能像《易林》一樣,以一卦之六十四個卦,而不是今本,一卦下只有七或八條卦爻辭?
如果當時的《周易》沒有爻題,那麼《周易》最後編成今本有爻題的樣子,時間當在左國的年代之後,也就是戰國初期之後。
上海博物館楚竹簡是目前最古老的《周易》版本,該版本已有爻題。那麼爻題可能在《左傳》成書之後,上博館竹書抄寫之前,也就是在戰國初期至中期期間。
如果當時《周易》像《易林》一樣一卦下有六十四之卦,那麼是否就像詩原本有三千,然後孔子編為三百一樣,《周易》原本有繇辭四千,經過孔子的編輯而成為現今的四百五十條?
再以此來看《十翼》。《十翼》中有幾處引「子曰」的《周易》注解,這些註解很可能是孔子傳授易學時所說的話,被弟子記錄了下來。當中,《文言傳》有一段解釋卦爻辭的地方使用到爻題。除此之外,《繫辭傳》當中,只有解釋大過「藉用白茅,无咎」引用了「初六」。這些爻題,究竟是後世弟子加上去的,還是當時孔子時就已經有了?從左國的情況來看,比較可能是後世弟子整理時加上去的。
用八?
左國中雖然沒有現今《周易》爻題以「六」、「九」來表達卦象或引用經文的體例,但讓人費解的是,卻有用「八」來表達卦象的。
《周易》筮法的卦象,是由六、七、八、九四個數字所組成的。這四個筮數也是後來易學家所說的「四象」,六為老陰,七為少陽,八為少陰,九為老陽。其中卦中若有六與九,後世稱「變爻」,而今本《周易》的爻題,也都以六、九在指稱。再深入研究數字卦會發現,當今的陰陽符號,則是從七與八兩個數字演變來的,並非傳統易學認為的六與九。
比對清華簡《筮法》還可發現,這兩種占筮法的筮數,同樣都就功能分成兩組:一組是占斷吉凶之用,我將它稱為「占數」;另一組用以表達卦象的符號,我將它稱為「純筮數」,類似於今天的陰陽符號。《筮法》的「占數」有四、五、八、九,這四個數都有爻象;《周易》則有六、九,占筮時會看六、九之爻。《筮法》用的陰陽符號是六、七,《周易》的則是七、八。
《周易》之所以以六與九來作為爻題,是因六與九具有占解吉凶功能,例如,得乾卦,且初爻出現九,那麼就查閱《周易》乾卦初九。但左國時代為何沒有這種表達法,也就是沒有爻題?如前所述,這是一個問題。另一問題是,左國中沒出現用六、九表達卦象的體例,但卻有以八來表達者,至於會不會有七?則不得而知。
傳統看法受到晉朝杜預影響,多數認為,這是雜用了連山和歸藏。《左傳》襄公九年穆姜將入東宮所問的卦例裡,杜預這麼注解:
《周禮》:「大卜掌三易。」然則雜用連山、歸藏、周易。二易皆以七、八為占,故言遇艮之八。
杜預的說法不但毫無根據,還錯解《左傳》本文,而且用現代的考古發現就可輕易看出其誤謬。
首先,《左傳》本文從頭到尾談的用的都是《周易》,根本就沒有雜用其他占筮法的痕跡。甚至連隨卦的經文「隨元亨利貞无咎」和今本《文言傳》的解釋文字,都完整出現了。
其次,從當代考古發現可知,古代占筮法並非像我們現今所認識的《周易》占筮法一樣,只使用六、七、八、九等四個筮數。出土發現的數字還有四、五。像清華簡《筮法》就總共使用到四、五、六、七、八、九,共六個數字。現今人們對於連山與歸藏的認識,確定的知識裡,甚至連這兩種方法或書籍是否真實存在都是個問題,更別說該如何使用這兩種占筮法了。在對於這兩種占筮法缺乏明確可靠之知識的情況下,當然連是否使用與《周易》一樣的四個筮數,卦象與占法是否可互通,所用數字是否有當今《周易》的「變爻」變化模式,這些都完全不知,怎麼可以論斷為「以七、八為占」?再看「以七、八為占」這樣的觀點,根本就是在《周易》的框架裡推斷連山、歸藏。我們可試著用「六、九為占」和「七、八為占」去看清華簡《筮法》的占斷法,就可清楚看到當中誤謬。因為《筮法》的框架與《周易》根本上是完全不同的。
然而這些用「八」來表達卦象的卦例究竟是怎麼一回事?知之為知之,不知為不知,我們歸納三個卦例之後,以下是可知的事實:
- 三個都是多變爻的卦例。
- 都以《周易》的卦名或卦辭來占解,不用爻辭。
個人推斷,六與九是占數,所以有六、九兩數出現時,會用爻象來占解,這也是現今《周易》用爻辭占斷的原因。而如果多變爻或沒變爻時,會改看卦象,不看爻象,因為七與八做為純筮數,相當於現今的陰陽符號,不具爻象義,比較具有卦象義。這樣的占法邏輯,同樣也存在於清華簡《筮法》當中。《筮法》是以四、五、八、九為占數,因此這四個數字都具備爻象。但六、七兩數為純筮數,主要都以八卦卦象來看其吉凶。
沒有爻象
這裡所說的「爻象」,包括了爻位,與爻的陰陽,以及由此所發展出的承乘比應、當位、尊卑上下、中正……等等相關的象。
在左國的卦例之中,以八卦卦象來解卦者相當普遍,但就是看不到現今《周易》理論中的任何爻象法則。從左國所看到的《周易》,是完全沒有爻象可言的。
當今的爻象理論,多數可從《彖傳》、《象傳》,以及《繫辭傳》中找到。至於《周易》經文中是否有這樣的象?很難論斷。如果就單純的內外、上下、遠近、尊卑,中,等「位置之象」來說,經文是有清楚脈絡可尋的。但至於與陰陽相關的象,如乘承比應、當位失位,則很難看出有此關聯。
再以左國《周易》無爻題來看,爻象恐怕也是戰國之後發展出來的易學理論,不屬原始《周易》的法則。而這樣的時間論斷,與《彖傳》、《象傳》的成書時間,以及陰陽思想的發生時間,也都是一致的。
關於《彖傳》、《象傳》成書時間,請參考:【易學八論】6:論夫子十翼
不一樣的經文
左國中所引述的《周易》經文,與今本經文比較之後,有些是一樣的,有些雖然文義一樣,但逐字來看,行文還是有所不同。有些則是完全不一樣。可參考下表:
(差異大的紅色字,文義相同但行文有異的藍字)
卦爻 | 今本 | 左國 |
蠱卦 | 蠱,元亨,利涉大川。先甲三日,後甲三日。 | 千乘三去,三去之餘,獲其雄狐。 |
復 | 復,亨。出入无疾,朋來无咎。反復其道,七日來復,利有攸往。 | 南國䠞,射其元王,中厥目。 |
大有六五 | 厥孚交如,威如,吉。 | 同復于父,敬如君所。 |
歸妹上六 | 女承筐无實,士刲羊无血,无攸利。 | 士刲羊,亦無衁也。女承筐,亦無貺也。西鄰責言,不可償也。 |
明夷初九 | 明夷于飛,垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。 | 明夷于飛,垂其翼,君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。 |
困六三 | 困于石,據于蒺蔾,入于其宮,不見其妻,凶。 | 困于石,據于蒺蔾,入于其宮,不見其妻,凶。 |
坤六五 | 黃裳元吉。 | 黃裳元吉。 |
泰六五 | 帝乙歸妹,以祉元吉。 | 帝乙歸妹,以祉元吉。 |
泰 | 小往大來,吉亨。 | 天地配亨,小往大來 |
隨 | 元亨利貞,无咎。 | 元亨利貞,无咎。 |
師初六 | 師出以律,否臧,凶。 | 師出以律,否臧凶 |
這種差異究竟是怎麼一回事?
當代易學家很容易因此而論斷說是《連山》,或者是《歸藏》。但《連山》與《歸藏》別說長怎樣不知道,連古代是否真有這兩部書都還是一個爭議很大的未解之謎。
可以這麼說吧:目前世界上對於《連山》與《歸藏》的「確定」知識,是零!有的都只是一些傳說而已。所以真的拜託易學家們,別老是有問題就推給連山與歸藏。
在連山與歸藏是什麼都不知道的情況下,任何用《連山》與《歸藏》來解釋的理論,頂多也只是種臆測。甚至,胡說八道,不知所云的居多。
這些不一樣的經文,就算不是《周易》,但也不見得會是《連山》或《歸藏》。
首先,這些有可能原本就不是「經文」,而只是占斷之語。至於占斷的依據,原本就有各種可能:可依卦名,使用經文,也可能使用了卦象。如果那只是占斷用語,那麼與經文不一,原本就很正常。
其次,從《周易》的可能成書歷程來看這問題,其實會有不一樣的經文應該是很正常的一件事。
《周易》的成書,應該歷經四個階段:
- 史巫的占解:史巫是擅長使用占筮法的專家,他們原始的占解內容可能會被記錄保存下來。
- 歸檔與整理史巫的占解:將已經應驗的史巫占解卦例集結起來,經過一翻系統性的整理,可能就是原初《周易》的樣子。
- 逐年的修編:《周易》像是一本占筮的工具書,或案例集成。因此也可能年年會用新的卦例來取代或修改前版。
- 傳播:《周易》成書之後,開始傳播到各個諸侯國,以及各個階層。過程當中,傳抄者多少會有些微的錯誤或改寫。甚至可能在戰國初期時,開始有排版格式上的改變,有人加入了爻題,最後才成今本的樣子。
如果《周易》大致上是這樣形成的,那麼一些經文的不同,是相當合理的。
關於《周易》的作者與成書問題,請再參考:【易學八論】4:卦辭爻辭誰作?
《周易》與易傳
襄公九年穆姜將被幽禁入東宮之前,問了一卦,得艮之隨。這是五個變爻的卦例,史官說,得隨卦將可平安被釋放,但穆姜不認同,並開始解釋她對於「隨元亨利貞无咎」的認識。
以下是穆姜自占的全文:
亡!是於《周易》,曰:「隨,元亨利貞,無咎。」元,體之長也。亨,嘉之會也。利,義之和也。貞,事之幹也。體仁足以長人,嘉德足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。然故不可誣也。是以雖隨無咎,今我婦人而與於亂,固在下位,而有不仁,不可謂元;不靖國家,不可謂亨;作而害身,不可謂利;棄位而姣,不可謂貞。有四德者,隨而無咎,我皆無之,豈隨也哉。我則取惡,能無咎乎。必死於此,弗得出矣。
這裡相當值得注意的是,穆姜對於「元亨利貞」的解釋,亦見於今本《文言傳》,只是行文有略微的差異:
- 穆姜:元,體之長也。亨,嘉之會也。利,義之和也。貞,事之幹也。體仁足以長人,嘉德足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。......有四德者,隨而無咎,我皆無之,豈隨也哉。
- 文言:元者善之長也,亨者嘉之會也,利者義之和也,貞者事之幹也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰「乾,元亨利貞」。
宋儒歐陽修《易童子問》並依此資料斷定,《文言傳》並非孔子所作。
孔子生於襄公二十二年,而穆姜講這句話是在襄公九年以前。襄公九年穆姜薨,並將下葬,《左傳》追溯穆姜為何會死在東宮這件事。
所以《文言傳》的四德之說,是早在孔子之前就已經流行的,以致於魯國的小君穆姜都能直接引用來反駁史官的占解。由此看來,當今的易傳內容,雖然不是孔子親手撰寫,但有些可能像四德說一樣,孔子當年以古人說法來教授給弟子,因此而流傳下來,其年代可能比孔子還早。
不過這裡還有個問題,穆姜說「在周易」,然後引用了隨卦卦辭,接著再闡述四德說。究竟他說的「周易」只是隨卦的卦辭,還是包括了「四德」的解釋?如果是後者,那麼可見早在孔子之前,就已經有些易傳和《周易》合而不分了。
五行與八卦
《周易》八卦的出現,年代遠比五行還早。五行記載最早源自於《尚書‧洪範》:「一曰五行。」「一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。」
《洪範》所說的五行,是五項生活所需的材料。這種樸素的五行觀,遠不是當今所談的相生相克,且作為萬物元素的五行。
《說卦傳》「帝出乎震」一段所記載的八卦方位,也就是後世所謂的「後天八卦方位圖」。雖然這一段並未談到任何五行,但是從後世的應用以及深入研究可發現,該方位的確與五行的方位配置是一致的。這可以說是八卦與五行兩套自然思想的結合體。
參考閱讀 現代的八卦圖怎麼來的?真的是伏羲畫的嗎?
《說卦傳》中的八卦取象,也可看出受到五行的影響。
關於八卦與五行的相配,下表比較了清華簡與現今命理應用上的差異:
《說卦傳》與命理 | 清華簡《筮法》 | |
木 | 震、巽 | 震、巽 |
火 | 離 | 坎 |
土 | 坤、艮 | 坤 |
金 | 兌、乾 | 兌(乾) |
水 | 坎 | 離、艮 |
上表中有疑義的在於清華簡《筮法》的坤與乾兩卦。清華簡中無法找到乾、坤兩卦所配的五行。上表是依理論而推斷,並可用「土旺季夏」及「土旺四季」的思想轉變來找出對應的卦象。
姑且不論乾坤兩卦的爭議,至少有一個確定的問題是:清華簡裡面坎離兩卦所配的五行,和後世是相反的。
當今命理是以坎為水,離為火。不但《說卦傳》如此取象,從經文亦可驗證出這樣的取象,例如,離卦九四就有「焚如死如棄如」,旅卦上九「鳥焚其巢」,都可見以離為火。
但是清華簡是以坎為火,離為水,與後來的取象是相反的。而且,從《說卦傳》的取象,甚至也可見到可能的遺痕。以下是用清華簡的取象來看(坎為火為南,離為水為北):
- 《說卦》離為龜為蚌為螺,取的都是水產,而在古代方位圖與四神獸的配位裡,南朱雀,北玄武,玄武就是烏龜,與離為龜為北是一致的。
- 《繫辭》:「古者包犧氏......作結繩而為罔罟,以佃以漁,蓋取諸離。」這也是以離為水。
- 《說卦》坎為赤,這和坎為南為赤又是一致的。
- 中醫以心屬火,八卦裡心的卦象就是坎,坎在南方屬火。
在清華簡《筮法》重現世間之前,無論是在易學上,或者是命理上,坎為水,離為火的取象從來就沒有疑義,但在清華簡《筮法》出現之後,這樣的取象受到了挑戰。
深入研究則可發現,清華簡《筮法》很可能是五行和八卦的開始結合,《說卦傳》所載方位圖則是成熟與完成之後的結果。所以,清華簡八卦方位,理應較《說卦傳》更古老。若果如此,那麼《左傳》之中的相關文字就有問題了。
左國中有離為火及坎為水的取象,這和《說卦傳》是一致的。事實上,《左傳》中的取象和《說卦傳》有太多的不一致,以下隨意舉幾例:
左傳 | 說卦傳 | 經文 |
震為車 | 坤為輿,漢易以坤為車 | |
離為牛 | 離為雉,坤為牛 | 離:畜牝牛吉 |
坤為馬 | 乾為馬,坤為牛 | 坤:利牝馬之貞 |
但在五行的取象上,《左傳》卻與《說卦》傳是一致的:坎為水,離為火,坤為土。
清華簡《筮法》大概抄寫於西元前三百年前,戰國時代中期左右。較左國年代略晚一些。這是否意謂著左國的成書其實是在戰國中期以後呢?
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