繫辭上

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繫辭上

編者案：《繫辭傳》原本不分章節。先儒多會根據己意而加以分章，但無章名。本站依孔穎達《注疏》：《繫辭上傳》分為十二章，《下傳》分為九章，共計二十一章。另外也依古文獻命名體例，取每章之首句文字作為章名，以便讀者查閱。

第一章　天尊地卑

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

是故：剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣！天下之理得，而成位乎其中矣。

第二章　聖人設卦觀象

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故：吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。

六爻之動，三極之道也。是故：君子所居而安者，易之序也[1]。所樂而玩者[2]，爻之辭也。是故：君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

【注】
1 易之序，《集解》作「易之象」。
2 樂而玩者，《集解》作「變而玩者」。虞翻：「坤五動則觀其變。舊作樂字，誤。」

第三章　彖者言乎象者

彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。

是故：列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦[1]，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故：卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理[2]，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。

【注】
1 齊小大：《集解》作「齊大小」。
2 俯以察於地理：《集解》作「俯則察於地理」。

第四章　精氣為物

精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

第五章　顯諸仁藏諸用

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

夫易，廣矣，大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

子曰：「易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。」

第六章　聖人有以見天下之賾

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之[1]。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」

「同人，先號咷而後笑」，子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」

【注】
1 靡之，《集解》作「縻之」。

第七章　初六藉用白茅

初六「藉用白茅，无咎[1]」。子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以往，其無所失矣。」

「勞謙，君子有終，吉[2]」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」

「亢龍有悔」。子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

「不出戶庭，无咎」。子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

子曰：「作易者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。

【注】
1 此章「无」字《注疏》皆作今文「無」。此依《集解》。
2 勞謙，君子有終，吉：或讀「勞謙君子，有終吉」。

第八章　大衍之數

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。

乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

是故：四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道，神德行。是故：可與酬酢，可與祐神矣。

第九章　子曰知變化之道

子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。」

是以[1]君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響[2]。无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？

易，无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。

【注】
1 是以，《集解》作「是故」。
2 響，坊本或作「嚮」。響即回音，言問筮回應之速。

第十章　天一地二

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

子曰：「夫易，何為者也[1]？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」

是故：聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故：蓍之德圓而神，卦之德方以知[2]，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫！

是以明於天之道，而察於民之故。是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。

是故：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。

【注】
1 夫易，何為者也：《集解》作「夫易，何為而作也」。
2 方以知：《集解》作「方以智」。

第十一章　易有太極

是故：易有太極[1]，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

是故：法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月[2]，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠[3]，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

是故：天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

《易》曰：「自天祐之，吉，无不利。」子曰：「祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以『自天祐之，吉，无不利』也。」

【注】
1 太極，《注疏》作「大極」。大通太，大極即太極。
2 縣象著明：《集解》作「懸象著明」。縣，懸也。
3 鉤深致遠：《集解》作「鈎深致遠」，鉤通鈎。

第十二章　子曰書不盡言

子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則，聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」

乾坤，其易之縕邪[1]？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

是故：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

是故：夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

【注】
1 邪：《繫辭傳》「邪」《集解》皆作「耶」，後同。

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