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御纂周易折中卷十三
繫辭上傳
【本義】繫辭本謂文王周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也，以其通論一經之大體凡例，故无經可附，而自分上下云。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：夫子本作十翼，申說上下二篇經文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》，分為上下二篇。
○ 《朱子語類》云：熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語甚為精密，是易之括例。
○ 又云，《繫辭》或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。
○ 胡氏一桂曰：其有稱「大傳」者，因太史公引「天下同歸而殊途，一致而百慮」為《易大傳》，蓋太史公受易楊何，何之屬自著《易傳》行世，故稱孔子者曰《大傳》以別之耳。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。
【本義】天地者陰陽形氣之實體，乾坤者易中純陰純陽之卦名也。卑高者天地萬物上下之位，貴賤者易中卦爻上下之位也。動者陽之常，靜者陰之常，剛柔者易中卦爻陰陽之稱也。方謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也。象者日月星辰之屬，形者山川動植之屬，變化者易中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作易，因陰陽之實體，為卦爻之法象，莊周所謂易以道陰陽，此之謂也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故吉凶生矣。象況日月星辰，形況山川草木也，縣象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
○ 蘇氏軾曰：天地一物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同。故在云者，明其一也。象者，形之精華，發於上者也。形者，象之體質，留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶。由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩於所在也。自兩以往，有不可勝計者矣，故在天成象，在地成形，變化之始也。
○ 《朱子語類》，問：第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作易。曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話，又是見天地之實體，而知易之書如此。
○ 又云：天尊地卑上一截皆說面前道理，下一截是說易書聖人作易與天地準。處如此如今，看面前天地便是乾坤，卑髙便是貴賤，若把下面一句說作未畫之易也，不妨。然聖人是從那有易後説來。
○ 蔡氏清曰：此一節，是夫子從有易之後，而追論夫未有易之前，以見畫前之有易也。夫易有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化，然此等名物，要皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而模寫出耳。
○ 又曰：定者有尊卑各安其分之意，位者有卑高以序而列之意，斷者有判然不相混淆之意。
○ 又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不易也。以萬物言之，如山川陵谷之類，其卑高亦昭然可覩也。
【案】此節是說作易源頭。總涵乾坤六子在內，蓋天尊地卑，是天地定位也。卑高以陳，則兼山澤等皆是。天動地靜，山靜水動，固有常矣。然雖至於有精氣而無形質之物，其聚散作息亦有時，其流止晦明亦有度，則又兼雷風水火等皆是。類聚群分，總上通言之。在天有方焉，春秋冬夏，應乎南北東西者是也。其生殺之氣，則以類聚，在地有物焉。高下燥濕，別為浮沈，升降者是也。其清濁之品，則以群分。以上皆言造化之體，至於天之象，地之形，其陰陽互根，則交易者也。其陰陽迭運，則變易者也。此三句，又因體及用，以起下文之意。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
【本義】此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。
【集說】
○ 韓氏伯曰：相切摩，言陰陽之交感，相推盪，言運化之推移。
○ 《朱子語類》云：摩是那兩個物事相摩戛，盪則是圜轉推盪將出來。摩是八卦以前事，盪是八卦以後為六十四卦底事。盪是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。
○ 吳氏澄曰：畫卦之初，以一剛一柔，與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔，與第三畫之剛柔相摩而為八卦，八卦既成，則又各以八悔卦盪於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。
【案】此節雖切畫卦言之，然是天地間自有此理。蓋相摩者，以一交一，如天與地交，水與火交，山與澤交，雷與風交是也。相盪者，以一交八，如天與地交矣，而與水火山澤雷風無不交。地與天交矣，而亦與水火山澤雷風無不交之類是也，惟天地之理如此，故聖人畫卦以體象之。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
【本義】此變化之成象者。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：重明上變化見矣，及剛柔相摩，八卦相盪之事。八卦既相推盪，各有功之所用也。鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑。不云乾坤艮兌者，乾坤上下備。言雷電風雨亦出山澤也。
○ 張氏浚曰：鼓以雷霆而有氣者作，潤以風雨而有形者生。
○ 邱氏富國曰：前以乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化言，是對待之陰陽，交易之體也。此以摩盪、鼓潤、運行言，是流行之陰陽，變易之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。
○ 吳氏澄曰：章首但言乾坤，蓋舉父母以包六子，此先言六子，而後總之以乾坤也。震為雷，離為電，霆即電也。《春秋穀梁傳》曰：震者何？雷也。電者何？霆也。巽為風，坎為雨，羲皇卦圖左起震而次以離，鼓之以雷霆也。右起巽而次以坎，潤之以風雨也。風而雨，故通言潤。離為日，坎為月，艮山在西北嚴凝之方為寒，兌澤在東南溫熱之方為暑，左離次以兌者，日之運行而為暑也，右坎次以艮者，月之運行而為寒也。邵子曰：日為暑，月為寒。《書》曰：日月之行，有冬有夏。
乾道成男，坤道成女。
【本義】此變化之成形者，此兩節又明易之見於實體者，與上文相發明也。
【集說】
○ 《朱子語類》云：天地父母，分明是一理。乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這裏便徹上徹下，即是一個氣都透了。
○ 又云：「乾道成男，坤道成女」，通人物言之，在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。
○ 吳氏澄曰：乾成男者，父道也。坤成女者，母道也。左起震，歷離歷兌而終於乾。右起巽，歷坎歷艮以終於坤，故以乾道成男坤道成女二句，總之於後也。
○ 何氏楷曰：自天尊地卑至變化見矣，是因乾坤而推極於變化。自剛柔相摩至坤道成女，是又因變化而遡原於乾坤。
乾知大始，坤作成物。
【本義】知，猶主也，乾主始物，而坤作成之。承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有迹也。
【集說】
○ 胡氏瑗曰：乾言知、坤言作者，蓋乾之生物，起於無形，未有營作。坤能承於天氣，已成之物，事可營為，故乾言知而坤言作也。
○ 《朱子語類》云：知訓管字，不當解作知見之知。大始未有形，知之而已。成物乃流行之時，故有為。
○ 柴氏中行曰：一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之。一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之。
○ 吳氏澄曰：上言八卦而總之以乾坤，此又接成男成女二句，而專言乾坤也。乾男為父者，以其始物也。始謂始其氣也，坤女為母者，以其成物也。成謂成其質也，知者主之而無心也，作者為之而有迹也。
【案】自鼓之以雷霆至此二句，當總為一段，六子分生成之職，乾坤專生成之功也，下文則就功化而推原於易簡，自為一段。
乾以易知，坤以簡能。
【本義】乾健而動，即其所知，便能始物而无所難。故為以易而知大始，坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。
【集說】
○ 虞氏翻曰：乾縣象著明，坤陰陽動辟，不習无不利，地道光也。
○ 韓氏伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
○ 楊氏萬里曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德，實至要而不繁也。
○ 《朱子語類》問：如何是易簡？曰：它行健所以易，易是知阻難之謂。人有私意便難。簡只是順從而已，若外更生出一分，如何得簡，今人都是私意，所以不能簡易。
○ 問：乾以易知，坤以簡能，若以學者分上言之，則廓然大公者易也，物來順應者簡也。不知是否？曰：然。乾之易，知之事也，坤之簡，行之事也。
○ 吳氏澄曰：易簡者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不勞心，故易而不難。成物者，坤之所作，然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。
○ 張氏振淵曰：乾知大始，似乎甚難矣。坤作成物，似乎甚煩矣。乃乾坤則以易知，以簡能耳。所謂天地無心而成化也。
○ 吳氏曰慎曰：乾健體而動用，故易；坤順體而靜用，故簡。動靜以陰陽之分言，然乾知大始而事付於坤，則始動而終靜，坤從乎陽而作成物，則始靜而終動。又乾知坤能，皆用之動也。乾易坤簡，皆體之靜也。又四德坤承乎乾，元亨皆動，利貞皆靜，不可專以動屬乾，以靜屬坤也。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
【本義】人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則與之同心者多，故有親。易從，則與之協力者眾，故有功。有親則一於內，故可久。有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者。業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。
【集說】
○ 范氏長生曰：以其易知，故物親而附之。以其易從，故物法而有功也。
○ 孔氏穎達曰：初始無形，未有營作，故但云知也。已成之物，事可營為，故云作也。易謂易略，無所造為，以此為知，故曰乾以易知。簡謂簡省，不須繁勞，以此為能，故曰坤以簡能。若於物艱難，則不可以知，若於事繁勞，則不可能也。易知則有親者，性意易知，心無險難，則相和親。易從則有功者，於事易從，不有繁勞，其功易就。有親則可久者，物既和親，無相殘害，故可久也。有功則可大者，事業有功，則積漸可大。可久則賢人之德者，使物長久，是賢人之德。可大則賢人之業者，功業既大，則是賢人事業。
○ 蘇氏軾曰：簡易者，一之謂也，一故有信，信故物知之也，易而從之也不難。
○ 《朱子語類》云：乾以易知坤以簡能以上，是言乾坤之德。易則易知以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也。乾以易知者，乾健不息，唯主於生物，都無許多艱難險阻，故能以易而知大始。坤順承天，唯以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易。坤唯承天以成物，別無作為，故其理至簡。其在人則無艱阻而自直，故人易知。順理而不繁擾，故人易從。易知則人皆同心親之，易從則人皆協力而有功矣。有親可久，則為賢人之德，是就存主處言。有功可大，則為賢人之業，是就作事處言。蓋自乾以易知，便是指存主處。坤以簡能，便是指作事處。
○ 林氏希元曰：易簡只是因此理而立心處事爾，固非於此理之外有所加，亦非於此理之內有所減也。但以其無險阻而謂之易，無煩擾而謂之簡。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此易簡之說也。
○ 趙氏光大曰：易從則有功，有功不是人來助我作事，是我能使人如此，便是我之功。
易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
【本義】成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。
此第一章，以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理並得其宜矣。
○ 《朱子語類》云：易簡理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲。
○ 鄭氏維嶽曰：易簡原是一理，依易之理而作之，則為簡。
○ 何氏楷曰：乾坤一陰陽也，陰陽一太極也。易簡者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知，如乾之易，則所知皆性分所固有，無一毫人欲之艱深，豈不易知。人之所能，如坤之簡，則所能皆職分之當為，無一毫人欲之紛擾，豈不易從。易知，則不遠人以為道，故有親。易從，則夫婦皆可與能，故有功。有親則有人傳繼其心，千百世上下，心同理同也，故可久。有功則有人擴充其事，人能弘道，非道弘人也，故可大。可久則賢人之德，與天同其悠久矣。可大則賢人之業，與地同其廣大矣。所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也。夫易簡而天下之理得矣，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉，盡之所謂天下之公理也。得天下之公理，以成久大之德業，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡，吾亦有是簡，與天地參而為三矣。
【總論】
○ 程子曰：天尊地卑，尊卑之位定而乾坤之義明矣。尊卑既判，貴賤之位分矣。陽動陰静，各有其常，則剛柔判矣。事有理也，物有形也。事則有類，形則有羣，善惡分而吉凶生矣。象見於天，形成於地，變化之迹見矣。陰陽之交相摩軋，八方之氣相推盪。雷霆以動之，風雨以潤之。日月運行，寒暑相推，而成造化之功。得乾者成男，得坤者成女。乾當始物，坤當成物。乾坤之道，易簡而已。乾始物之道易，坤成物之能簡。平易故人易知，簡直故人易從。易知則可親就而奉順，易從則可取法而成功。親合則可以常久，成事則可以廣大。聖賢德業久大，得易簡之道也。天下之理易簡而已，有理而後有象，成位在乎中也。
○ 張氏振淵曰：易道盡於乾坤，乾坤盡於易簡，易簡即在人身。學者求易於天地，又求天地之易於吾身，則易在是矣。通章之意，總是論易書之作，無非發明乾坤之理，要人為聖賢以與天地參耳。
○ 何氏楷曰：此一章乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章設卦觀象方言易。
【案】天地卑高，動靜方物象形，造化之實體也。乾坤貴賤，剛柔吉凶變化，易卦之定名也。因造化之實體，起易卦之定名，故自造化之體立，而卦之理具矣。體立則用必行焉，是故剛柔則一與一相摩，八卦則一與八相盪。造化之情，所以交而不離也。畫卦之序，蓋象此也。雷霆者震離，風雨者巽坎，暑以說物者兌，寒以止物者艮。成男而職大始者乾，成女而職成物者坤，造化之機，所以變而無窮也。建圖之位，蓋象此也。然而造化之理，則一以易簡為歸，心一而不貳故易也，事順而無為故簡也。天地之盛德大業，易簡而已矣，賢人之進德脩業，聖人之崇德廣業，亦唯易簡而已矣。設卦繫辭，所以順性命之理者此也。諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡也。故天尊地卑一節，言不易者也。剛柔相摩二句，言交易者也。鼓以雷霆至坤作成物，言變易者也。乾以易知以下，言易簡者也。易道之本原盡乎此，故為《繫傳》之首章焉。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。
【本義】象者，物之似也，此言聖人作易，觀卦爻之象，而繫以辭也。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：設之卦象，則有吉有凶，故下文云「吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」。是施設其卦，有此諸象也。此設卦觀象。總為下而言，卦象爻象，有吉有凶，若不繫辭，其理未顯，故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案：吉凶之外，猶有悔吝憂虞，舉吉凶則包之。
○ 朱氏震曰：聖人設卦，本以觀象，自伏羲至於文王一也。聖人憂患後世，懼觀者智不足以知此，於是繫之卦辭，又繫之爻辭，以吉凶明告之。
○ 《朱子語類》云：易當初只是為卜筮而作，《文言》、《彖》、《象》，卻是推說作義理上去。觀乾坤二卦便可見。孔子曰：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。」不是卜筮，如何明吉凶。
○ 王氏申子曰：易之初也，有象而未有卦，及八卦既設而象寓焉，及八重而六十四，聖人又觀是卦有如是之象，則繫之以如是之辭。蓋卦以象而立象，又以卦而見也。眀吉凶者，有是象而吉凶之理已具，繫之辭而吉凶之象始明也。陰陽竒耦，相交相錯，順則吉，逆則凶。當則吉，否則凶。因其順逆，當否而繋之辭，吉凶明矣。
剛柔相推而生變化。
【本義】言卦爻陰陽迭相推盪，而陰或變陽，陽或化陰，聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。
【集說】
○ 張氏振淵曰：剛柔相推之中或當位，或失位，而吉凶悔吝之源正起於此。聖人之所觀，觀此也。聖人之所明，明此也。蓋吉凶悔吝，雖繫於辭，而其原實起於變。
是故吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也。
【本義】吉凶悔吝者，易之辭也。失得憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶，憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉凶相對，而悔吝居其中間。悔自凶而趨吉，吝自吉而向凶也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。
【集說】
○ 虞氏翻曰：吉則象得，凶則象失，悔則象憂，吝則象虞也。
○ 干氏寶曰：憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有緩急，各象其意也。
○ 《朱子語類》云：吉凶悔吝，四者循環，周而復始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便凶，凶了又悔，正如生於憂患死於安樂相似，蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸，及至吉了，少間便安意肆志，必至作出不好可羞吝底事出來，吝便是凶之漸矣。及至凶矣，又卻悔，只管循環不已。正如剛柔變化，剛了化，化便是柔。柔了變，變便是剛，亦循環不已。
○ 又云：悔屬陽，吝屬陰。悔是逞快作出事來有錯失處，這便生悔，所以屬陽。吝是那隈隈衰衰，不分明底，所以屬陰，亦猶驕是氣盈，吝是氣歉。
○ 又云：「吉凶者失得之象，悔吝者憂虞之象，變化者進退之象，剛柔者晝夜之象」，四句皆互換往來，吉凶與悔吝相貫，悔自凶而趨吉，吝自言而趨凶。進退與晝夜相貫，進自柔而趨乎剛，退自剛而趨乎柔。
○ 趙氏玉泉曰：吉即順理而得之象也，凶即逆理而失之象也，悔即既失之後，困於心，衡於慮，而為憂之象也。吝即未失之先，狃於安，溺於樂，而為虞之象也。
○ 何氏楷曰：吉凶悔吝，以卦辭言。失得憂虞，以人事言。上文所謂觀象繫辭以明吉凶者此也。
變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
【本義】柔變而趨於剛者，退極而進也。剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻初二為地，三四為人，五上為天。動即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛柔相推以生變化，而變化之極復為剛柔，流行於一卦六爻之間，而占者得因所値，以斷吉凶也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：始總言吉凶變化，而下别明悔吝晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道。
○ 孔氏穎達曰：六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道。
○ 蔡氏淵曰：動，變易也。極者，太極也，以其變易無常，乃太極之道也。三極，謂三才各具一太極也。變至六爻，則一卦之體具，而三才之道備矣。
○ 吳氏澄曰：吉凶悔吝，象人事之失得憂虞。變化剛柔，象天地陰陽之晝夜進退。是六爻兼有天、地、人之道也。
○ 胡氏炳文曰：此曰三極，是卦爻已動之後，各具一太極，後曰易有太極者，則卦爻未生之先，統體一太極也。
○ 俞氏琰曰：三極之道，言道之體。三才之道，言道之用。
○ 何氏楷曰：變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。六爻之動二句，推言變化之故，上文所謂剛柔相推而生變化者此也。
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
【本義】易之序謂卦爻所著事理當然之次第。玩者，觀之詳。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：若居在乾之初九，而安在勿用。若居在乾之九三，而安在乾乾。是以所居而安者，由觀易位之次序也。
○ 王氏宗傳曰：所謂易之序者，消息盈虛之有其時是也。居之而安，則盛行不加，窮居不損，而與易為一矣。所謂爻之辭者，是非當否之有所命是也。樂之而玩，則默而成之，不言而信，而與爻為一矣。
○ 《朱子語類》問：「所居而安者易之序」也，與「居則觀其象」之「居」不同，上「居」字是總就身之所處而言，下「居」字則靜對動而言。曰：然。
○ 問：「所居而安者易之序也」。曰：序是次序，謂卦爻之初終，如潛、見、飛、躍，循其序則安。又問「所樂而玩者爻之辭」。曰：橫渠謂每讀每有益，所以可樂，蓋有契於心，則自然樂。
○ 俞氏琰曰：居以位言，安謂安其分也。樂以心言，玩謂繹之而不厭也。君子觀易之序而循是理，故安。觀爻之辭而達是理，故樂。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
【本義】象辭變已見上，凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉凶之決也。
此第二章，言聖人作易，君子學易之事。
【集說】
○ 虞氏翻曰：以動者尚其變，占事知來，故玩其占也。
○ 《朱子語類》問：「居則觀其象玩其辭，動則觀其變玩其占」，如何？曰：若是理會不得，如何占得。必是閑常理會得此道理，到用時便占。
○ 蔡氏淵曰：觀象玩辭，學易也。觀變玩占，用易也。學易則無所不盡其理，用易則唯盡乎一爻之時。居既盡乎天之理，動必合乎天之道，故曰「自天祐之，吉无不利」也。
○ 王氏申子曰：平居無事，觀卦爻之象而玩其辭，則可以察吉凶悔吝之故，及動而應事。觀卦之變而玩其占，則可以決吉凶悔吝之幾，故有不動，動無不吉也。
○ 胡氏炳文曰：天地間剛柔變化，無一時間，人在大化中，吉凶悔吝，無一息停，吉一而已。凶悔吝三焉，上文示人以吉凶悔吝者，作易之事，此獨吉而無凶悔吝者，學易之功也。
○ 俞氏琰曰：觀象玩辭，如蔡墨云在乾之姤，如莊子云在師之臨，謂之在者是也。觀變玩占，如陳侯遇觀之否，晉侯遇大有之睽，謂之遇者是也。
【總論】
○ 孔氏穎達曰：前章言天地成象成形簡易之德，明乾坤之大旨，此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶悔吝之細別。
○ 程子曰：聖人既設卦，觀卦之象而繫以辭，明其吉凶之理，以剛柔相推，而知變化之道。吉凶之生，由失得也。悔吝者，可憂虞也。進退消長，所以成變化也。剛柔相易而成晝夜，觀晝夜則知剛柔之道矣。三極，上中下也。極，中也，皆其時中也。三才以物言也，三極以位言也。六爻之動，以位為義，乃其序也。得其序則安矣，辭以明義，玩其辭義，則知其可樂也。觀象玩辭而通其意，觀變玩占而順其時，動不違於天矣。
○ 何氏楷曰：上章言造化自然之易，為作易之本，此章乃言作易之旨。
【案】上章雖言作易之源本，然實以明在造化者無非自然之易書，故先儒以為畫前之易者此也。此章乃備言作易學易之事，蓋承上章言之，而為後諸章之綱也。設卦觀象，先天之聖人也。繫辭而明吉凶，後天之聖人也。剛柔相推而生變化，申言設卦觀象之事。所象者或為人事之失得憂虞，或為天道之進退晝夜，極而至於天地人之至理，莫不包涵統具於其中，此辭所由繫而占所由生也。居而安者，以身驗之。樂而玩者，以心體之。在平時則為觀象玩辭之功，在臨事則為觀變玩占之用，此所謂奉明命以周旋，述天理而時措者也。自天祐之，吉无不利，學易之效，至於如此。
彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。
【本義】彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節而言。
【集說】
○ 虞氏翻曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六畫，九六變化，故言乎變者也。
○ 項氏安世曰：彖辭所言之象，即下文所謂卦也，爻辭所言之變，即下文所謂位也。
○ 張氏振淵曰：易有實理而無實事，故謂之象，卦立而象形。易有定理而無定用，故謂之變。爻立而變著。
吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。
【本義】此卦爻辭之通例。
【集說】
○ 崔氏憬曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎，若疾病之與小疵。
○ 楊氏萬里曰：言動之間，盡善之謂得，不盡善之謂失，小不善之謂疵，不明乎善而誤入乎不善之謂過。覺其小不善，非不欲改，而已無及，於是乎有悔。不覺其小不善，猶及於改，而不能改，或不肯改，於是乎有吝，吾身之過。猶吾衣之破也，衣有破，補之斯全。身有過，補之斯還。還者何？復之於善也。補不善而復之於善，何咎之有。
○ 蔡氏淵曰：吉凶、悔吝、无咎，即卦與爻之斷辭也。失得者，事之已成著者也。小疵者，事之得失未分，而能致得失者也。善補過者，先本有咎，脩之則可免咎也。
○ 胡氏炳文曰：前章言卦爻中吉凶悔吝之辭，未嘗及无咎之辭，此章方及之，大抵不貴無過而貴改過。无咎者，善補過也。聖人許人自新之意切矣。
○ 張氏振淵曰：失得指時有消息，位元有當否。說小疵兼兩意，向於得而未得，尚有小疵則悔，向於失而未失，已有小疵則吝。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。
【本義】位，謂六爻之位。齊，猶定也。小謂陰，大謂陽。
【集說】
○ 王氏肅曰：齊，猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分，故曰齊小大者存乎卦也。
○ 張氏浚曰：卦之所設，本乎陰陽。陰小陽大，體固不同，而各以所遇之時為正。陽得位則陽用事，陰得位則陰用事。小大之理，至卦而齊。
○ 《朱子語類》問：上下貴賤之位何也？曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤，上雖無位，然本是貴重，所謂貴而无位，高而无民，在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外不與事者，此。所以為貴也。
○ 王氏申子曰：列，分也。陽貴陰賤，上貴下賤，亦有貴而无位，有位而在下者，故曰列貴賤者存乎位。位者六爻之位也。齊，均也。陽大陰小，陽卦多陰，則陽為之主。陰卦多陽，則陰為之主。雖小大不齊，而得時為主則均也，故曰齊小大者存乎卦。卦者，全卦之體也。辨，明也。辨一卦一爻之吉凶者辭也，故曰辨吉凶者存乎辭。
憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
【本義】介，謂辨別之端，蓋善惡已動而未形之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動也，知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。
○ 韓氏伯曰：介，纖介也。王弼曰「憂悔吝之時，其介不可慢也」即「悔吝者言乎小疵也」。
○ 程子曰：以悔吝為防，則存意於微小，震懼而得无咎者以此。
○ 《朱子語類》問：憂悔吝者存乎介，悔吝未至於吉凶，是乃初萌動，可以向吉凶之微處，介又是悔吝之微處，介字如界至界限之界，是善惡初分界處，於此憂之，則不至於悔吝矣。曰：然。
○ 丘氏富國曰：此章就吉凶悔吝上添入无咎說，既欲人於悔吝上著力，尤欲人於介上用功，蓋人知悔，則以善補過而无咎，雖未至吉，亦不至凶也。若又於悔吝之介憂之，則但有吉而已，所謂幾者動之微而吉之先見者也，倂悔吝亦皆無矣。
○ 吳氏澄曰：列貴賤者存乎位，覆說爻者言乎變。齊小大者存乎卦，覆說彖者言乎象。分辨吉凶，存乎彖爻之辭，覆說言乎其失得也。悔吝介乎吉凶之間，憂其介則趨於吉不趨於凶矣。覆說言乎其小疵也。震者動心戒懼之謂，有咎而能戒懼，則能改悔所為，而可以无咎，覆說善補過也。
○ 趙氏玉泉曰：介在事前，悔在事後。
○ 汪氏砥之曰：易凡言悔吝，即寓介之意，言无咎，即寓悔之意，憂盱豫之悔，存乎遲速之介也，憂即鹿之吝，存乎往舍之介也，震甘臨之无咎，存乎憂而悔也，震頻復之无咎，存乎厲而悔也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者各指其所之。
【本義】小險大易，各隨所向。
此第三章，釋卦爻辭之通例。
【集說】
○ 《朱子語類》云：卦有小大，看來只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復如泰，如大有如夬之類，儘是好底卦。如睽如困如小過之類，儘是不好底。所以謂卦有小大，辭有險易，大卦辭易，小卦辭險，即此可見。
○ 項氏安世曰：貴賤以位言，小大以材言，卦各有主，主各有材，聖人隨其材之大小，時之難易，而命之辭，使人之知所適從也。
○ 潘氏夢旂曰：卦有小有大，隨其消長而分。辭有險有易，因其安危而別。辭者各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。
○ 吳氏澄曰：上文有貴賤小大，此獨再提卦有小大，蓋卦彖為諸辭之總也。
○ 蔡氏清曰：據本章通例看，此條卦字辭字，皆兼爻說。
【案】此章申第二章吉凶者失得之象也一節之義，首言彖爻者，吉凶悔吝之辭，彖爻皆有之也，吉凶則已著，故直言其失得而已，悔吝則猶微，故必推言其小疵也。至四者之外又有所謂无咎者不圖吉利，求免罪愆之名也。其道至大而貫乎吉凶悔吝之間，故易之中有曰吉无咎者，有曰凶无咎者，有曰吝无咎者。然其機皆在於悔，蓋唯能悔則吉，而不狃於安也。凶而能動於困也，吝而不包其羞也。是故易辭之教人也，於吉凶辨之而已。於悔吝也，則憂之謹，其幾也。憂之不已，又從而震之曰：誠能去吝而悔，不徒悔，而補過，則可以无咎矣。夫不貳過而无祗悔者，至也。眾人不貴无悔而貴能悔，為其為改過遷善之路也。故曰：懼以終始，其要无咎，此之謂易之道。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
【本義】易書卦爻，具有天地之道，與之齊準。彌，如彌縫之彌，有終竟聯合之意。綸，有選擇條理之意。
【集說】
○ 韓氏伯曰：作易以準天地。
○ 孔氏穎達曰：言聖人作易，與天地相準，謂準擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
○ 蘇氏軾曰：準，符合也。彌，周浹也。綸，經緯也。所以與天地準者，以能知幽明之故，死生之說，鬼神之情狀也。
○ 王氏宗傳曰：天地之道，即下文所謂一陰一陽是也。是道也，其在天地，則為幽明，寓於始終，則為生死，見於物變，則為鬼神。
○ 《朱子語類》云：凡天地間之物，無非天地之道，故易能彌綸天地之道。彌如封彌之彌，糊合使無縫罅。綸如綸絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物，各有條理。彌而非綸，而空疏無物。綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也。
○ 胡氏炳文曰：此易字，指易書而言。書之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，彌之則是合萬為一，渾然無欠。綸之則一實萬分，粲然有倫。
【案】此下三節，朱子分為窮理、盡性、至命者極確，然須知非有易以後，聖人方用易以窮之盡之至之。易是聖人窮理盡性至命之書，聖人全體易理，故言易窮理盡性至命，即是言聖人也。易與天地準，與天地相似，範圍天地之化而不過，此三句當為三節冠首，第二第三節不言易者，蒙第一節文義。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
【本義】此窮理之事。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之於前，反者要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。
【集說】
○ 韓氏伯曰：幽明者有形無形之象，死生者始終之數也。
○ 程子曰：原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說如是而已矣。
○ 蘇氏軾曰：鬼常與體魄俱，故謂之物。神無適而不可，故謂之變。精氣為魄，魄為鬼。志氣為魂，魂為神。
○ 《朱子語類》問：「原始反終故知死生之說」。曰：人未死，如何知得死之說，只是原其始之理，將後面摺轉來看，便見得，以此之有，知彼之無。
○ 又云：魄為鬼，魂為神，《禮記》有孔子答宰我問，正說此理甚詳。宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也，註氣謂噓吸出入者也。耳目之聰明為魄。《雜書》云：魂，人陽神也。魄，人陰神也。亦可取。
○ 陳氏淳曰：人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死，古人謂得正而斃，謂「朝聞道夕死可矣」，只緣受得許多道理，須知得盡得便自無愧，到死時亦只是這二五之氣，聽其自消化而已。所謂安死順生，與天地同其變化，這箇便是與造化為徒。
○ 又曰：陰陽二氣會在吾身之中為鬼神，以寤寐言，則寤屬陽，寐屬陰，以語默言，則語屬陽，默屬陰，及動靜進退行止等，分屬皆有陰陽。凡屬陽者皆為魂為神，凡屬陰者皆為魄為鬼。
○ 真氏德秀曰：人之生，精與氣合，精屬陰，氣屬陽。精則魄也，目之所以明，耳之所之聰。氣充乎體，凡人心之能思慮知識，身之能舉動勇決，此之謂魂。神指魂而言，鬼指魄而言。
○ 胡氏炳文曰：易不曰陽陰而曰陰陽，此所謂幽明、死生、鬼神，即陰陽之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說，即散聚而知鬼神之情狀，皆窮理之事也。
○ 林氏希元曰：幽明之故，死生之說，鬼神之情狀，其理皆在於易。故聖人用易以窮之也，然亦要見得為聖人窮理盡性之書爾，非聖人真箇即易而後窮理盡性也。
○ 鄭氏維嶽曰：原人之所以始，全而生之，即反其所以終，全而歸之。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
【本義】此聖人盡性之事也，天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也。道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。旁行者，行權之知也。不流者，守正之仁也。既樂天理，而又知天命，故能无憂而其知益深，隨處皆安而无一息之不仁，故能不忘其濟物之心，而仁益篤。蓋仁者愛之理，愛者仁之用，故其相為表裏如此。
【集說】
○ 韓氏伯曰：德合天地，故曰相似。
○ 《朱子語類》云：「與天地相似故不違」下數句是說與「天地相似」之事。
○ 又云：安土者随所寓而安。若自擇安處，便只知有己，不知有物也，此厚於仁者之事，故能愛。
○ 又云：安土者隨寓而安也，敦乎仁者不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也。
○ 胡氏炳文曰：上文言「易與天地準」，此言「與天地相似」。似即準也，知似天，仁似地，有周物之知，而實諸濟物之仁，則其知不過。有行權之知，而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂天知命，而知之迹已泯。安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以與天地相似而不違，盡性之事也。
○ 俞氏琰曰：與天地相似者，易似天地，天地似易，彼此相似也。
【案】知周萬物，義之精也，然所知者皆濟天下之道而不過，義合於仁也。旁行汎應，仁之熟也，然所行者皆合中正之則而不流，仁合於義也。樂玩天理，故所知者益深。達乎命而不憂，安於所處，故所行者益篤。根於性而能愛，所謂樂天之志，憂世之誠，並行不悖者，乃仁義合德之至也。若以旁行為知亦可，但恐於行字稍礙。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
【本義】此聖人至命之事也。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，而聖人為之範圍，不使過於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明死生鬼神之謂，如此然後可見至神之妙，无有方所。易之變化，无有形體也。
此第四章，言易道之大，聖人用之如此。
【集說】
○ 韓氏伯曰：方體者，皆係於形器者也。神則陰陽不測，易則惟變所適，不可以一方一體明。
○ 孔氏穎達曰；範謂模範，圍謂周圍。言聖人所為所作，模範周圍天地之化。
○ 又曰：凡无方无體，各有二義。一者神則不見其處所云為，是无方也。二則周游運動，不常在一處，亦是无方也。无體者，一是自然而變，而不知變之所由，是无形體也。二則隨變而往，无定在一體，亦是无體也。
○ 邵子曰：神者易之主也，所以无方。易者神之用也，所以无體。
○ 《朱子語類》云：「通乎晝夜之道而知」，通字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。
○ 又云：「神无方而易无體」，神便是在陰底又忽然在陽，在陽底又忽然在陰，易便是或為陽，或為陰，交錯代換，而不可以形體拘也。
○ 蔡氏清曰：神无方，易无體，獨係之至命一條，至命從窮理盡性上來，乃窮理盡性之極致，非窮理盡性之外，他有所謂至命也，故獨係之至命，而自足以該乎窮理盡性。
○ 林氏希元曰：「通乎晝夜之道而知」，只是通知晝夜之道，蓋幽朋死生鬼神，其理相為循環，晝夜之道也。聖人通知晝夜，亦只是上文知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀而益深造，與之相默契，如所謂知天地之化育云爾。
○ 又曰：天地之化，萬物之生，晝夜之循環，皆有箇神易，易則模寫乎此理者也，故在易亦有神易。
○ 姜氏寶曰：晝夜之道，乃幽明死生鬼神之所以然，聖人通知之而有以深徹乎其蘊，又不但知有其故，知有其說，知有其情狀而已也。
○ 江氏盈科曰：上說道濟天下敦仁能愛，此則萬物盡屬其曲成。上說知幽明死生鬼神，此則晝夜盡屬其通知。
【案】準是準則之，相似是與之合德，範圍則造化在其規模之內，蓋一節深一節也。萬物者天地之化之迹也，曲成者能盡其性而物我聯為一體也，晝夜者天地之化之機也，通知者洞見原本而隱顯貫為一條也。易者化之運用，神者化之主宰。天地之化，其主宰不可以方所求，其運用不可以形體拘，易之道能範圍之，則所謂窮神知化者也，而神化在易矣。
一陰一陽之謂道。
【本義】陰陽迭運者，氣也，其理則所謂道。
【集說】
○ 邵子曰：道無聲無形，不可得而見者也，故假道路之道而為名。人之有行，必由乎道。一陰一陽，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。
○ 程子曰：離了陰陽，便無道，所以陰陽者，是道也。陰陽，氣也，氣是形而下者，道是形而上者。
○ 《朱子語類》云：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽亦器也。而所以陰陽者道也，是以一陰一陽，往來不息，而聖人指是以明道之全體也。
【案】一陰一陽，兼對立與迭運二義，對立者，天地日月之類是也，即前章所謂剛柔也。迭運者，寒暑往來之類是也，即前章所謂變化也。
繼之者善也，成之者性也。
【本義】道具於陰而行乎陽。繼，言其發也。善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子程子之書，言之備矣。
【集說】
○ 周子曰：「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。純粹至善者也，故曰「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」。大哉易也，性命之源乎。
○ 楊氏時曰：繼之者善，無間也。成之者性，無虧也。
○ 《朱子語類》云：造化所以發育萬物者，為繼之者善。各正其性命者，為成之者性。
○ 又云：繼是接續不息之意，成是凝成有主之意。
○ 又云：繼之者善方是天理流行之初，人物所資以始，成之者性，則此理各自有箇安頓處，故為人為物，或昏或眀，方是定。若是未有形質，則此性是天地之理，如何把作人物之性得。
○ 又云：這箇理在天地間時，只是善，無有不善者。生物得來，方始名曰性，只是這箇理，在天則曰命，在人則曰性，性便是善。
○ 問「成之者性」。曰：性如寶珠，氣質如水。水有清有汙，故珠或全見，或半見，或不見。
○ 項氏安世曰：道之所生，無不善者，元也，萬物之所同出也。善之所成，各一其性者，貞也，萬物之所各正也。成之者性，猶孟子言人之性犬之性牛之性。
○ 熊氏良輔曰：天道流行，發育萬物，善之繼也。元者善之長，善即元也。人物得所稟受者，性之成也。率性之謂道，則性即道也。
○ 潘氏士藻曰：善者性之原，性者善之實，善性皆天理，中間雖有剛柔善惡中偏之不同，而天命之本然無不同。
【案】聖人用繼字極精確，不可忽過此繼字，猶人子所謂繼體，所謂繼志。蓋人者，天地之子也。天地之理，全付於人而人受之，猶《孝經》所謂身體髮膚，受之父母者是也。但謂之付，則主於天地而言，謂之受則主於人而言。惟謂之繼，則見得天人承接之意，而付與受兩義皆在其中矣。天付於人而人受之，其理既無不善，則人之所以為性者，亦豈有不善哉。故孟子之道性善者本此也。然是理既具於人物之身，則其根原雖無不善，而其末流區以別矣，如下文所云仁知百姓者，皆局於所受之偏而不能完其所付之全，故程朱之言氣質者，亦本此也。夫子之言性與天道，不可得而聞也，惟《繫傳》此語，為言性與天道之至，後之論性者，折中於夫子，則可以息諸子之棼棼矣。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
【本義】仁陽知陰，各得是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動靜言。
【集說】
○ 韓氏伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。
○ 程子曰：道者，一陰一陽也。動靜無端，陰陽無始，非知道者孰能識之。動靜相因而成變化，順繼此道則為善也。成之在人，則謂之性也，在眾人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。
○ 王氏宗傳曰：仁者知者，鮮克全之。百姓之愚，鮮克知之。此豈在我之善有所不足，在我之性有所不同與。非也，蓋在限量使然爾。君子之道，烏得而不鮮與？君子者，具仁知之成名，得道之大全也。
○ 《朱子語類》云：萬物各具是性，但氣稟不同。各以其性之所近者窺之，故仁者只見得他發生流動處，便以為仁。知者只見他貞靜處便以為知。下此一等，百姓日用之間習矣而不察，所以君子之道鮮矣。
○ 胡氏炳文曰：在造物者，方發而賦於物，其理無有不善，在人物者，各具是理以有生，則謂之性。其發者，是天命之性。其具者，天命之性已不能不麗於氣質矣。仁者、知者、百姓，指氣質而言也。上章說聖人之知仁，知與仁合而為一，此說知者仁者，仁與知分而為二。
○ 保氏八曰：仁者見其有安土敦仁之理，則止謂之為仁。知者見其有知周天下之理，則止謂之為知。是局於一偏矣。百姓終日由之而不知，故君子之道，知者鮮也。
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
【本義】顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地无心而成化，聖人有心而无為。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：顯諸仁者，顯見仁功，衣被萬物。藏諸用者，潛藏功用，不使物知。
○ 王氏凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。
○ 程子曰：運行之迹，生育之功，顯諸仁也。神妙無方，變化無迹，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地無心而成化，聖人有心而无為。
○ 《朱子語類》云：顯渚仁，德之所以盛。藏諸用，業之所以成。譬如一樹一根，生許多枝葉花實，此是顯諸仁處。及至結實，一核成一箇種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也。萬物無不具此理，所謂富有也。
○ 又云：惻隱羞惡辭遜是非，只是這箇惻隱，隨事發見，及至成那事時，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發見時，在這道理中發去，及至成這事時，又只是這箇道理。一事既各成一道理，此便是業。業是事之已成處，事未成時不得謂之業。
○ 吳氏澄曰：仁者，生物之元，由春生而為夏長之亨，此仁顯見而發達於外，長物之所顯者，生物之仁也，故曰顯諸仁。用者，收物之利，由秋收而為冬藏之貞，此用藏伏而歸復於內，閉物之所藏者，收物之用也，故曰藏諸用。二氣運行於四時之間，鼓動萬物而生長收閉之，天地無心而造化自然，非如聖人之於民，有所憂而治之教之也。仁之顯而生長者，為德之盛，用之藏而收閉者，為業之大，其顯者流行不息，其藏者充塞無間，此所謂易簡之善，極其至者，故贊之曰至矣哉。
○ 胡氏炳文曰：在聖人者則曰仁與知，在造化者則曰仁與用。
○ 俞氏琰曰：仁本藏於內者也，顯諸仁，則自內而外，如春夏之發生，所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯於外者也。藏諸用則自外而內，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
【本義】張子曰：富有者，大而无外。日新者，久而无窮。
【集說】
○ 王氏凱沖曰：物無不備，故曰富有。變化不息，故曰日新。
○ 吳氏澄曰：生物之仁及夏而日長日盛。故曰日新，收物之用。至冬而包括無餘，故曰富有。
○ 胡氏炳文曰：富有者無物不有而無一豪之虧欠，日新者無時不然而無一息之間斷藏而愈有則顯而愈新。
生生之謂易。
【本義】陰生陽，陽生陰，其變无窮，理與書皆然也。
成象之謂乾，效法之謂坤。
【本義】效，呈也。法，謂造化之詳密而可見者。
【集說】
○ 蔡氏淵曰：乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。
極數知來之謂占，通變之謂事。
【本義】占，筮也。事之未定者，屬乎陽也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數知來，所以通事之變，張忠定公言公事有陰陽，意蓋如此。
【集說】
○ 俞氏琰曰：或言通變，或言變通，同與。曰：「窮則變，變則通」，易也。「通其變，使民不倦」，聖人之用易也。
○ 張氏振淵曰：成象二條，本生生之謂易來，舉乾坤，見天地間無物，而非陰陽之生生。舉占事，見日用間無事，而非陰陽之生生。
○ 谷氏家杰曰：生生謂易，論其理也。有理即有數，陰陽消息，易數也。推極之可以知來，占之義也，通數之變，亦易變也。變不與時偕極，通之即成天下之事。
○ 徐氏在漢曰：一陰一陽，無時而不生生，是之謂易。成此一陰一陽生生之象，是之謂乾，效此一陰一陽生生之法，是之謂坤，極一陰一陽生生之數而知來，是之謂占。通一陰一陽生生之變，是之謂事。
陰陽不測之謂神。
【本義】張子曰：兩在故不測。
○ 此第五章。言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽也。
【集說】
○ 《朱子語類》問：「陰陽不測之謂神」，便是妙用處？曰：便是包括許多道理。橫渠說得極好，一故神，橫渠親註云：「兩在故不測。」只是這一物，卻周行事物之間，如所謂陰陽屈信，往來上下，以至行乎什伯千萬之中，無非這一箇物事，所謂「兩在故不測」。
○ 丘氏富國曰：上章言「易无體」，此言「生生之謂易」，唯其生生，所以无體。上章言「神无方」，此言「陰陽不測之謂神」，唯其不測，所以无方。言易而以乾坤繼之，乾坤毀則无以見易也。
○ 梁氏寅曰：陰陽非神也，陰陽之不測者神也，一陰一陽，變化不窮，果孰使之然哉，蓋神之所為也。唯神无方，故易无體。无方者即不測之謂也，无體者即生生之謂也。若為有方則非不測之神，而其生生者亦有時而窮矣。
○ 蔡氏清曰：合一不測為神，不合不謂之一，不一不為兩在，不兩在不為不測。合者，兩者之合也。神化非二物也，故曰一物兩體也。
【總論】程氏敬承曰：此章承上章說來，上言「彌綸天地之道」，此則直指「一陰一陽之謂道」，上言神无方、易无體，此則直指陰陽之生生謂易，陰陽不測謂神。
【案】程氏以此為申說上章極是，然只舉其首尾天地之道，及神易兩端而已。須知繼善成性，見仁見知，即是申說「與天地相似」一節意。顯仁藏用，盛德大業，即是申說「範圍天地之化」一節意。見仁見知之偏，所以見知仁合德者之全也，顯為晝，藏為夜，鼓萬物而無憂，所以見通知晝夜，曲成萬物以作易者之有憂患也。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
【本義】不禦，言无盡。靜而正，言即物而理存。備，言无所不有。
【案】遠近是橫說，天地之間是直說。理極於無外，故曰遠。性具於一身，故曰近。命者，自天而人，徹上徹下，故曰天地之間不禦者，所謂彌綸也。靜正者，所謂相似也。備者，所謂範圍也。
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
【本義】乾坤各有動靜，於其四德見之。靜體而動用，靜別而動交也。乾一而實，故以質言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之形雖包於地之外，而其氣常行乎地之中也。易之所以廣大者以此。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：若氣不發動，則靜而專一，故云其靜也專。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，剛而得正，故云其動也直。以其動靜如此，故能大生焉。閉藏翕斂，故其靜也翕。動則開生萬物，故其動也闢。以其如此，故能廣生於物焉。
○ 程子曰：乾陽也，不動則不剛。其靜也專，其動也直，不專一則不能直遂。坤陰也，不靜則不柔。其靜也翕，其動也闢，不翕聚，則不能發散。
○ 《朱子語類》云：天是一箇渾淪的物，雖包乎地之外，而氣則迸出乎地之中。地雖一塊物在天之中，其中實虛，容得天之氣迸上來。大生，是渾淪無所不包。廣生，是廣濶，能容受得那天之氣。專直則只是一物直去。翕闢則是兩箇，翕則翕，闢則闢，此奇耦之形也。
○ 又云：乾靜專動直而大生，坤靜翕動闢而廣生，這說陰陽體性如此，卦畫也髣髴似恁地。乾畫奇，便見得其靜也專，其動也直，坤畫耦，便見得其靜也翕，其動也闢。
○ 胡氏炳文曰：乾惟健，故一以施。坤惟順，故兩而承。靜專，一者之存。動直，一者之達。靜翕，兩者之合。動闢，兩者之分。一之達，所以行乎坤之兩。故以質言而曰大，兩之分，所以承乎乾之一，故以量言而曰廣。
○ 林氏希元曰：此推易之所以廣大也。乾坤，萬物之父母也。乾坤各有性氣，皆有動靜，乾之性氣，其靜也專一而不他，惟其專一而不他，則其動也直遂而無屈撓。惟直遂無屈撓，則其性氣之發，四方八表，無一不到，而規模極其大矣，故曰大生焉。坤之性氣，其靜也翕合而不洩，惟其翕合而不洩，則其動也開闢而無閉拒，惟其開闢而無閉拒，則乾氣到處，坤皆有以承受之，而度量極其廣矣，故曰廣生焉。乾坤即天地也，大生廣生，皆就乾坤說。易書之廣大，則模寫乎此，不可以本文廣大作易書。
【案】此節是承上節廣矣大矣，而推言天地之所以廣大者。一由於易簡，故下節遂言易書「廣大配天地」，而結歸於易簡也。靜專動直，是豪無私曲，形容易字最盡。靜翕動闢，是豪無作為，形容簡字最盡，易在直處見，坦白而無艱險之謂也。其本則從專中來，簡在闢處見，開通而無阻塞之謂也，其本則從翕中來。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
【本義】易之廣大變通，與其所言陰陽之說，易簡之德，配之天道人事則如此。
○ 此第六章。
【集說】
○ 孔氏穎達曰：初章，易為賢人之德，簡為賢人之業，今總云至德者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。
○ 吳氏澄曰：易書廣大之中有變通焉，有陰陽之義焉，亦猶天地之有四時日月也，四時日月即天地，猶易之六子即乾坤也。易之廣大變通陰陽，皆易簡之善，為之主宰。而天地之至德，亦此易簡之善而已，是易書易簡之善，配乎天地之至德也。
【案】此上三章，申「變化者，進退之象」一節之義，首言易「能彌綸天地之道」，而所謂幽明死生神鬼之理，即進退晝夜之機也，次言易與天地相似，而所謂仁義之性，即三極之道也。又言易「能範圍天地之化」，蓋以其贊天地之化育，而又知天地之化育，則三極之道，進退晝夜之機，一以貫之矣。窮理盡性以至於命，則神化之事備，此易之蘊也。既乃一一申明之。所謂天地之道者，一陰一陽之謂也。所謂天地之性者，一仁一智之謂也。所謂天地之化者，一顯一藏以鼓萬物之謂也。所謂易无體者，生生之謂也。著於乾坤，形乎占事者皆是。而所謂神无方者，則陰陽不測之謂也。終乃總而極贊之，謂易之窮理也。遠不禦，其盡性也。靜而正，其至命也，於天地之間備矣。又推原其根於易簡之理，靜專動直，易也。靜翕動闢，簡也。易簡之理，具於三極之道，而行乎進退晝夜之間。故易者，統而言之，廣大配天地也。析而言之，變化者進退之象，變通配四時也。剛柔者晝夜之象，陰陽之義配日月也。六爻之動，三極之道，易簡之善配至德也。
御纂周易折中卷十三