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天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。
天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動而變，卑靜而化，剛柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動靜，然後理可得也。夫物，同其事則聚之，有上下之應也；異其羣則分之，有剛柔之合也。趨其同，求其羣，居其位，或不當，則吉凶生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。
聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛柔相摩而成變化，八卦更致，殊濟同功。雷以動之，雨以濡之，風以散之，日月以運息之，四時以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也，能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長人以之為德，簡以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業。天下之物多矣，而其致一焉，易簡之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長矣。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化，是故吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動則觀其變，而玩其占。是以自天祐之，吉，无不利。彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易，辭也者各指其所之。
聖人得天地之理，探萬物之宜，而設卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉凶，剛柔迭代而進退之，則變化窮而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不盡其時而後其憂也。故追悔之，歎惜之，則無及也。隂陽相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛柔迭興，動静相乘，晝夜之道，觀其可而動止之。故重其卦以極三才之道，窮萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而美其文也。故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，自卜之明也。聖人極隂陽之度，窮變化之會，而得其易。是以合於天而自天佑之，吉無不利也。彖者時之大歸也，爻者時中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務者，在乎卦之歸也。辨乎吉凶者，觀乎辭之旨也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險易之辭繫指焉。
易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
一隂一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。
夫易惟與天地之大而無私，與四時之德而得節，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物。魂者，寄於形也，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟乎天下，得其理而不過。行權以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言，無質體也。妙其運，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其隂，隂則易也。一其陽，陽則易也。續以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方，百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動萬物乘其變而無憂哉。此盛徳大業之至也。故惣其有而會其適矣，順其行而無滯於故矣。静然至虚，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質，效其法，而無不順者，坤也。極變於隂陽而考變，窮數知來之謂，占得其占，通其數，乘其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。
夫易，廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。
夫易廣矣，大矣。遠而不知其止，無其外也。邇而靜以自正，無其内也。其備也，同於天地之間矣。夫乾造物之始也，其靜也至虚而不雜，其動也降氣而當物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也上未降氣，翕聚而不發，其動也，啓務而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時隂陽之義，配日月易簡之善，配至徳而無不備者也。
子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。
「鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。」子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應之，况其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，况其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠，言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
「同人，先號咷而後笑。」子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。
「勞謙，君子有終，吉。」子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。
「亢龍有悔。」子曰：貴而无位，髙而无民。賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
「不出户庭，无咎。」子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
子曰：「作易者，其知盜乎！」易曰：「負且乘，致冦至。」負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致冦至」，盜之招也。
聖人之作易，而崇德廣業者，何以為也？夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運化，不亦崇廣乎。智也者，周於物而兆其機也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。聖人見天地之至奥而為後世之傳，以為將來之利，故錯其剛柔，察其態度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動静，取舍離合而得其會通以行其典禮。繫辭焉以定其吉凶，是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象告人，不可思而惡也，適天下之變而咸得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準也。修諸内而發諸外矣。
故鳴鶴在隂，其子和之。同聲而相應，本立道成也。可不務乎。是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。
同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之，終獲其同也。故君子之道，出處語黙，途雖殊，其致一也。二人同心，無不濟。雖至堅，無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進也。進而徃之，將以蒞其行也。其在於過慎乎。初而慎之，有終矣，故潔於薄物而致重之用也。進而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎。
故勞謙君子有終吉。德以崇為盛也，禮以謙為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。時之易，道斯變矣。安其位而不知已，與時極矣，窮之災也。
是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時。歸竒于扐以象閏，五歳再閏，故再扐而後掛。
聖人幽賛神明，設五十之數以求易者，何也？三揲之極，多得老隂，其數合二十五以對之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營於再者三者，何也？道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營一之有而偶不用之，無天地隂陽設位而易行乎其中，豈奇而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。揲之以四，象四時也。歸於扐，抆時之餘也。歸天地之餘，盡五歳之再閏，故再扐而後掛。數者，偶而後成也。奇者不盈，其四時也。數之寡也。故謂之陽，全其捰者，備其隂也。得數之成，故謂之隂，此求筮之數也。易者，聖人極天地之數，窮天下之變也。占者，索其數，逆其變，體其吉凶，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉凶兆焉，故志之斷則卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮云。
天數五，地數五，五位相得，而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。
易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二偶，數而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始相離也。試於形變而論之，本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水内剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其温氣也。温發而為火，火始於内而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅而骨生焉，骨堅陽木也。生於陽而養於隂也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅焉。金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數以成形也。分而異，功合而同濟，故天地之數五十有五。合而為五行，發而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區焉，利害生焉，吉凶形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而會其終也。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成策爻，每其策各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當期之月也。混其策爻，絶為三十焉，當月之日也。陽極其數，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽極則剥隂，長而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽復而長，隂之退也。故為少隂，其數八也。陽盛長物，其貌始大而未成也。故為少陽，其數七也。老陽九也。四而九之，其策 三十六也。老隂六也，四而六之，其策，二十四也。合乾坤六爻之 策 ，當期之日也。少陽七也，四而七之，其策二十八也。少隂八也，四而八之，其策三十二也。合二少之 策 ，當期之日。同老陽老隂之策也。合二篇之策，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當萬物之數。是故分而掛一，揲之歸奇，四營而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯綜而為八卦，以象動止。離陷巽説而各得其情矣。重而伸，類而長，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳行，可以應天下之來，而助其神化者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
天地之道，隂陽之化常矣。聖人以是觀其動靜而行其進退，不差於時者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動者尚其變，得易之時也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當其數而斷其疑也。君子時將有為而問之，將有行而請之，無有遠近幽深，遂知來物，至精者也。參伍之變而錯綜其數，得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者取之，此天下之至變者也。易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，不遷其方而無適不利，此天下之至神也。夫易者，剛柔相推，情偽相偶者也。故吉凶生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其會，知其終，原其始間。錯其說以成天下之務，非研其幾者不能得於至變也。體其物，妙其運，用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得於至神也。故一設象而君子其賴四焉。範兩五之數，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。
子曰：夫易何為者也。夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑，是故蓍之徳圓而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民用，聖人以此齋戒，以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。
易者，易其治也。故其知也，先物其變也，得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業能制其當也，以斷天下之疑，果其作也。是故蓍未形而衆象畜焉，圓而神也。卦見其事，定其所也，就時體化，方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻其吉凶也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與衆民同患其吉凶，則能濟吉凶之患而為來世之範也。非神圓而知其來，知贍而徴諸往。觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達天下之情而為之於始者如此也。神也者，運於無形，易而合其變也，而民不知所以明也，而聖人明之，是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形，體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者静也，動之主也。含其章而不變，故閉而藏之。乾也者開其物而轉化，故啓而動之，可闔則體而合之。一動一静，屈而伸之，之謂變。随其變，觀其可，獨往獨來而無閡之之謂通。辨其兆之之謂象，見其形之之謂器。制其用，人可法之之謂法。出入不滯，民咸利之而莫知之之謂神。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致逺，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
易曰「自天祐之，吉无不利」，子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。」
是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為隂陽，隂陽相推而生四象，時興終始迭，變而成八卦。動說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大業成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時，得進退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動止，推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鈎深致遠，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物，蓍龜也，聖人則之。四時更變，萬化得節也，聖人效之。天垂象，日月昭焉，星辰位焉，寒暑節焉，聖人以之，而授民時以節。百事順之則得，逆之則失，取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天祐之，吉無不利也。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
夫意無窮也，言形之質也。言豈盡於意乎。書質之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛柔動静之物而為之象，相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設卦觀分，凡是類者，無不掛焉。可以盡天下之情偽矣。繫辭焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂其道，而不知其所以也。可謂其神矣。
乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁則无以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。
乾坤物之祖也，易物之理也，而體其剛柔之適也，故易緼積於乾坤也。天地既位，則乾坤運乎其中而易得其道也。乾坤毁，失天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤。以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其會可久而行也，謂之通。舉其裁制錯之天下，而民利之，咸得務之，以為事業，則官農工賈各事其事，以久之為業，而天下各得其行也。此易之道也。聖人見天下之奥，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動，而觀其會通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉凶，故謂之爻。效之乎動也。辯之乎辭也。識其時效，其動化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運於無形，明於終始，知變化之道者也。