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繫辭上傳
上下經卦爻之下，文王周公所作，謂之繫辭。此傳則孔子之言，以發明繫辭中之大意也。以其統論全經之大體凡例，故不與《彖傳》、《象傳》同附于經，而自分上下云。
第一章首節以造化之實明作易之原，「是故」以下至「坤以簡能」，言易理之見于造化者。「易則易知」以下則言人之當體易也。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
天地者，陰陽形氣之實體。乾坤者，易中純陰純陽之卦名也。天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象。在易則即太極之生兩儀四象見之。太極動而生陽，靜而生陰，陽已居先矣。至陽儀之上生一陽一陰，以陽為先。而陰儀之上生一陽一陰，亦以陽儀居先。以至六畫，莫不先陽後陰。故首乾終坤，尊陽卑陰。非聖人之私意，乃畫卦（文瀾本「畫卦」作「卦畫」）自然之象，實造化自然之位也。卑高者，天地萬物上下之位。貴賤者，易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下為基，人先見卑而後見高。畫卦亦自下而始。卦之六位，上貴下賤。如五為君，二為臣之類是也。動者陽之常，靜者陰之常。剛柔者，易中卦爻陰陽之稱。斷者，自然分判，不俟人力也。天圓而動，地方而靜。男外而動，女內而靜。雄嗚而動，雌伏而靜。皆有常者。以卦爻言之。初三五為剛，二四六為柔。以卦畫言之，奇為剛，偶為柔。天地之動靜有常，卦畫爻位陽動陰靜，陽剛陰柔，剛柔本自判然也。方，事情所向。以類聚，善與善聚，惡與惡聚也。善有善之羣，惡有惡之羣。各有羣，則善惡不得不分。此天下事物之情，而易之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。象者形之精華發于上者，日月星辰之屬。形者象之體質留于下者，山川動植之屬。變化者卦爻陰變為陽，陽變為陰也。有形象者，皆陽中有陰，陰中有陽。易之變化，非因形象而後有，即形象而易中之變化可見也。此節即造化之所有，以明易之原。然非因有天地而始定乾坤，非因卑高始定爻之貴賤。蓋卦爻未起之先，觀天尊地卑而易之乾坤已定，觀卑高之陳而易中卦爻之貴賤已位。餘皆倣此，所謂畫前之易也。
是故剛柔相摩，八卦相盪。
自此至坤以簡能，皆言易理之見于造化者。此節言易卦之變化也。畫卦之初，以一剛一柔與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔與第三畫之剛柔相摩而成八卦。八卦已成，又各以八悔卦盪于八貞卦之上。而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。摩盪，即上文所謂變化。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。
六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑。此變化之成象者，易中有之也。
乾道成男，坤道成女。
男女，兼人物而言。動物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄，麻亦有牝牡。六十四卦之中，自有男女。此變化之成形者，易中又有之也。此兩節又明易之見于造化者。大抵易之未畫，卦爻之變化在天地中。易之既畫，天地萬物之變化又在卦爻中。在天地者，未畫之易。在易者，已畫之天地也。
乾知大始，坤作成物。
此承上文男女而言。成男雖屬乾道，而男女所受之氣皆乾以始之。成女雖屬坤道，而男女所生之形皆坤以成之。知，知此也。作，能此也。大始，无所不始也。大始未有形，故曰知。成物，則流形而有為，故曰作。大抵物不離乎陰陽。陽先陰後，陽施陰受。陽之輕清未形，而陰之重濁有質也。
乾以易知，坤以簡能。
乾健而動，即其所知，便能始物而无所難，故以為易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故以為簡而能成物。以草木之生觀之。天之陽氣一到，萌芽盡發，何其易也。坤不必別有作為，承受而長養之，即其能也，何其簡也。此承上文而言易中乾坤之德如此，下文乃言人當體乾坤之德也。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
此節言人當法乾坤之道，乃可以為賢也。易簡之易，以簡易言。易知之易，以難易言。天地間凡物皆有乾坤，而人心尤自具一乾坤。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知。如坤之簡，則其事要約而人易從。易知，則非深險而不可測，與之同心者多，故有親。易從，則事无艱阻，與之協力者眾，故有功。有親自然可以長久。有功自然可以廣大。德以所存主言得于已者，業以所發見言成于事者。可久者，日新而不已，賢人之德也。可大者，富有而无疆，賢人之業也。不言聖而言賢，蓋聖人者，自然之事。言賢人以見乾坤之德業，人皆可勉而至也。且可久可大，僅曰可而已，非其至也。至成位乎中，則聖矣。
易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
成位，成人之位。其中，謂天地之中。至此，則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此章首言天地有自然之易，中言易中有自然之天地，末言天地與易不外乎自然之理。理至易則至簡。人能易簡，則人心有易，人心有天地矣。
右第一章
第二章自章首至三極之道也，言聖人作易之事。以下言君子學易之功。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。
聖人既作，觀卦爻之象而繫之以辭，非得已也。恐後人知不足以及此，而明示吉凶也。
剛柔相推而生變化。
吉凶以辭而明，辭因象而出。卦爻陰陽，迭相推盪，而陰或變陽，陽或變陰。此聖人所以觀象而繫辭，眾人所以因蓍而求卦者也。
是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。
聖人觀卦爻之中有得失，因繫之以吉凶。有憂虞，則繫之以悔吝。得則吉，失則凶。憂則悔，虞則吝。吉凶相對，而悔者自凶而趨吉，吝自吉而趨凶。蓋憂在心，虞在物。在心方有端而無患，為悔而已。心每有之而不忘，積之所以成吉。在物則有形可虞，非悔可及，故成吝。吝者，口以為是，文過不改，積之以成凶矣。此節明上文繫辭焉而明吉凶之義。
變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。進者息而盈，退者消而虛。陰進則陽退，陽進則陰退。剛方變柔，柔方變剛。剛柔未成為變化者，即造化或進或退之象也。剛屬陽，明晝之象。柔屬陰，暗夜之象。變化已成而為剛柔，即造化晝為陽，夜為陰之象也。極，至也。不極則不動。三極即三才六爻之位。初二為地，三四為人，五上為天，三才之位。陽極則動為陰，陰極則動為陽。六爻所以變動，三才極至之道也。此節明上文剛柔相推而生變化之義。然剛柔相推而生變化，而變化之極復為剛柔，以流行于一卦六爻之間。占者遂各因所值以斷吉凶也。自此以上皆言聖人之作易也。
是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。
居，就身之所處而言。安者，隨分而安也。序，以卦言，如剝復否泰是也。以爻言，如潛見飛躍是也。能循其序，則居之安矣。玩者觀之詳，樂有契于心也。玩味知其理之無窮，則可樂，愈可玩矣。居而安，君子之安分也。樂而玩，君子之窮理也。安分則窮理愈精，窮理則安分愈固。此及下節皆言君子學易之功也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
居字與上文微分。以靜對動，就平居學易言之也。動則揲蓍求卦，就臨事用易言之也。未卜筮時，易但有象與辭。方卜筮時，易乃有變與占。八卦六爻皆有象辭，則各因象而指其吉凶。此就全經言之，在理而未形于事者也。變則揲筮得老陰老陽之變，占則所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之，以吾所問之事合所得之辭而斷之者也。言君子平居學易，既觀象矣，又玩辭以考其所處之當否。動而諏筮，既觀變矣，又玩占以考其所值之吉凶。吉則行，凶則止。動靜之間无非易，即无非天。靜與天俱，動與天游。冥冥之中若或助之，故自天祐之，吉无不利也。人在天地之中，吉凶悔吝无一息之停。然吉一而已，凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝，以見聖人作易之事。此獨言吉而无凶悔吝，則君子學易之功也。
右第二章
第三章釋卦爻辭之通例，而後教人體卦爻辭之功。
彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。
彖，文王所作卦辭。象，指全體而言。爻，周公所作爻辭。變，指一節而言。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。
盡善為得，不盡善為失。小不善為疵，不明于善而悞為不善為過。覺其不善而欲改為悔，覺其不善而未能改或不肯改為吝。悔未吉而猶有小疵，吝未凶而已有小疵。善補過，嘉其能改也。有過當有咎，能補則无。聖人不貴无過而貴改過，望人自新之意切矣。此皆卦爻辭之通例也。彖爻中吉凶悔吝无咎之辭皆備。吉凶者，言卦爻中之得失。悔吝者，言卦爻中之小疵。无咎者，善卦爻中之能補過。此釋彖爻之名義。又釋吉凶悔吝无咎之名義也。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭。
上文已釋卦爻吉凶悔吝无咎之名義，此則教人體卦爻吉凶悔吝无咎之功也。六爻之位，二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，初上則上貴而初賤。上雖无位，然在所貴。以君言，為天子父，天子師。以世人言，物外清高不與事者，所以貴也。小陰大陽，小大不可齊，猶辨別而定之也。如泰大否小之類。陰陽雖有小大，必假卦象而後顯也。此承上節而言。爻固言其變矣。若列貴賤，則存乎所變之位，貴賤不可淆也。彖固言其象矣，若齊小大，則存乎所象之卦，小大不可亂也。吉凶固言乎失得矣。若辨吉凶，則存平其辭，吉則趨，凶則宜避之也。
憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
介謂辨別之端，善惡已動而未形之時也。悔吝未至于吉凶。乃初萌動，可以向吉凶之微處。介又悔吝之微處。于此憂之，不至于悔吝矣。震，動也。不曰動而曰震，有所震動以求其无咎者。在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至于有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言乎其小疵矣。然當謹于其微，不可以小疵而自恕也。无咎固善其能補過矣。然欲動其補過之心，必自悔中來也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
大卦辭易，謙復之類。小卦辭險，睽剝之類。所之，所向也。各字，兼吉凶悔吝无咎五者。讀謙復之辭，如行坦途，如逢春陽。氣象和樂，其辭平易，示人以所之之得且吉也。讀睽剝之辭如涉風濤，如履雪霜。氣象凜慄，其辭艱險，示人以所之之失且凶也。本凶而悔，所之則吉。本吉而吝，所之則凶。无咎本有過而能補過，則所之之于得不之于失，之于吉不之于凶矣。合前二章論之，第一章論伏羲畫卦，望賢人之體易。第二章論文王周公所繫辭，望君子之用易。此則專論彖爻辭之例，示衆人之用易也。
右第三章
第四章言易道之大，聖人用之而窮理盡性以至于命。易與天地準，作易聖人亦與天地準也。
易與天地準，故能彌綸天地之道。
此節言易道之大也。易，指易之書而言。易書卦爻具有天地之道，與之齊準，故于天地之道能彌之。彌者，彌縫。合萬為一，使渾然而无欠。又能綸之。綸者，絲綸。一中有萬，使燦然而有條。彌而不綸則空疎无物，綸而不彌則判然不屬。彌如大德之敦化，綸如小德之川流也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
此窮理之事也。以者，聖人以易之書也。易者，陰陽而已。幽明死生鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文地理，《本義》謂天文有晝夜上下，地理有南北高深。《大全》謂晝明夜幽，上明下幽，觀此見天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽，察此見地理幽明之所以然。此亦不過粗舉大凡，亦不盡此也。天文顯而在上，觀之可見。地理隱而在下，必察其詳。又天文遠而成象，難于細察。地理近而有形，又非觀之所可盡也。就天文地理分言之，似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明，如日月雷風見于象者為明，其藏而不見處即為幽。山澤水火之隱藏未見者為幽，其有形可見即為明。以易之陰陽，知天文地理之有幽明。以易之陰中有陽，陽中有陰，知天文地理中之幽中有明，明中有幽。陽極陰生則漸幽，陰極陽生則漸明。終古天地皆如此。知其所以然之理，所謂知幽明之故也。原者推之于前，反者要之于後。天地之化，雖生生不窮。然有聚必有散，有生必有死。以易中陰陽二氣之聚，推其所以始，則可以知生之說。以易中陰陽二氣之散，推其所以終，則可以知死之說。說謂言其理也。耳目之聰明為精，口鼻之噓吸為氣，人之生也。精與氣合而有物，故為神。精滅則魄墮于地，氣絕則魂遊于天。人之死也。魂與魄離而為變，故為鬼。蓋在生謂之精氣，在死謂之魂魄。離合聚散，屈伸往來于天地之間謂之鬼神。然要不出于易之陰陽可知也。蓋精也魄也，皆陰之屬也。氣也魂也，皆陽之屬也。精氣為物，陰陽二氣聚而為神也。而神又陽之屬，則精氣者陽中之陰陽也，游魂為變，陰陽二氣散而為鬼。而鬼又陰之屬，則魂魄者陰中之陰陽也。人生謂之氣，死謂之魂。乃夢中不謂之氣而謂之魂者，蓋當其睡夢，生而有死之形。氣雖未絕而精不用事，故魂與魄離而有夢，此又陽中之陰也。人生謂之神，死謂之鬼。乃正人君子死不謂之鬼又謂之神者，蓋浩然之氣，死而全生之理。精雖已滅而氣猶不散，故魂能舉魄而為神。此又陰中之陽也。正人君子之死，游魂之變而為神。伯有為厲之屬，游魂之變而為鬼。鬼者歸也，亦漸歸于澌滅而已。神者伸也，在天為星辰，在地為河嶽，正氣常伸。此又聖人之所以貴陽賤陰，扶陽抑陰之意乎。而要其聚散久近，則陰陽之變化而不可窮詰。而其自无之有，自有之无則无極。太極而生陰陽，陰陽仍歸于无極，此鬼神之情狀可以易知之者也。《大全》楊氏曰：禍盈福謙，鬼神之情。如在其上，如在左右，鬼神之狀。于義亦通，但未盡其所以然之故耳。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
上文言易與天地準，故可即易以窮天下之理。此言聖人之道似天地。而所以似天地者，用易道以盡其性而已。天地之功大矣。準之者易，似之者聖人。易本无體，故言準。如平準之準，均一无間。聖涉有為，故言似。如形似之似，順適乎自然。天地聖人本无二道，列之為三，則相似而已。唯相似，故先天後天而不違也。此句統言之。以下不過不憂能愛，皆不違之事。天地之道，知仁而已。知周萬物者，知同乎天也。道濟天下者，仁同乎地也。後以知仁分天地，以動靜言之，此以清濁言之。知之所及猶虛，故以屬天。道之所濟則實，故以屬地。不過與下文不同。不過言天下莫能過，即不違也。旁行而不流。《本義》謂旁行者行權之知也，不流者守正之仁也。《大全》朱子又云細分之有知仁，其實皆知之事。對下安土敦乎仁一句。蓋朱子因兩故字而改之也，今從之。知之旁行而流，則不能樂天知命而不憂。故此句詳言之。天以理言，仁義忠信是也。命以氣言，吉凶禍福是也。雖有旁行行權之知，而不流于邪曲之為。蓋所樂者天理之正，无一念之雜。又知天命之有定，不以利害禍福殀壽貳其心，所以能不憂也。如是而其知益深，似乎天矣。安土，隨處而安也。所處不安，則何暇及于人。隨處皆安，无不息之不仁。私欲盡淨，天理充滿。愈加敦厚，不忘其濟物之心。所以能愛也。如是則其仁益篤，似乎地矣。此聖人體易以盡性之事，而上下與天地同流者也。又按《來註》，知仁不分。不過不憂能愛皆指天地言。天地至大無外，不過者也。聖人知周萬物，道濟天下，故同其不過。天地鼓萬物，不與聖人同憂者也。聖人樂天知命，故同其不憂。天地以生物為心，能愛者也。聖人安土敦仁，同其能愛。此說更渾。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。
此聖人體易而至于命之事。範，如鑄金之有模範。圍，匡郭也。天地之化无窮，聖人範圍之，不使過于中道。以天道言。如一歲分四時，生長收藏。以人身言，如欲動情勝，為之禮義檢制皆是也。曲成不遺，又隨萬物之分量形質，使大小方圓各有成就也。範圍，即大德之敦化，上文之所謂彌。曲成，即小德之川流，上文之所謂綸也。幽明死生鬼神，即一晝一夜之理通達之也。知有晝即有夜之理，則古今一晝夜也。幽明死生鬼神，无不可知矣。以此見至神之妙，无有方所，易之變化，无有形體也。使範圍有過，曲成有遺，通晝不通夜，通夜不通晝，則神有方，易有體矣。蓋天地之化，陰陽之氣。萬物，陰陽之形。晝夜，陰陽之理。此三者不外乎陰陽者也。神，則陰陽不測。在陰忽而在陽，在陽忽而在陰，本无方所可定。易則陰中有陽，陽中有陰。亦无體質可定。聖人盡乎易，即合乎神，所以能範圍曲成而通知之也。上文言聖人之知不過，此則能使天地之化不過。上言知周乎萬物，此則曲成之而不遺。上言仰觀俯察，原始要終，而知幽明死生鬼神，此則通乎晝夜之道而知。蓋窮理盡性之極，至于命之事。聖人即易也，即神也，即天地也而已矣。按《來註》，不言窮理盡性至命。但謂易與天地準，聖人亦與天地準。此節承上文。易能彌天地之道，聖人範圍不過，亦能彌之。易能綸天地之道。聖人曲成不遺，亦能綸之。易所具不過幽明死生鬼神之理，聖人通乎晝夜亦有以知之。其說雖與註小異，而意更渾，可參。
右第四章
第五章言道不外乎陰陽。繼之者善以下二節，言其在人者。顯仁藏用二節，言其在造化者。自生生之謂易以下，言其在易書者。而總以陰陽不測結之。
一陰一陽之謂道，
陰陽迭運者，氣也。所以陰陽之理，則道也。按《來註》，理乘氣機以出入。一陰一陽，氣之散殊，即太極之理各足而富有者也。氣之迭運，即太極之理流行而日新者也。故謂之道。此解亦精。中庸率性之謂道，就道之在人者言。此則就道之在天者言。
繼之者善也，成之者性也。
繼善，就斯道之發育賦予者言之。以其天命之本體，不雜于形氣之私。所謂元者善之長，故曰善也。成性，就人物所稟受而言之。氣以成形，而理亦賦物，物各得一太極。无妄之理不相假借，故曰性也。繼善，陽之事。成性，陰之事也。蓋道即所謂太極。繼善則動而生陽，成性則靜而生陰也。此節就天人賦受之界言之也。孟子之言性善，蓋出于此。夫子之言性相近也，蓋自成性之後兼于氣質者言之。孟子之言性善，則自成性之先，純乎繼善者而言之也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。
曰善曰性具于人身，渾然一理不可名狀。唯仁者發見于惻隱，則謂之仁。知者發見于是非，則謂之知。而後所謂善與性方有名狀。百姓同此善性。而氣稟所拘，物欲所蔽，故知之者鮮。上章言聖人之知仁，合而為一者也。此言仁者知者，分而為二者也。自天命之流行于人物者言之，則繼善為陽，成性為陰。此就所成之德言之。則仁屬陽，知屬陰。上章以知屬天，仁屬地。此則仁屬陽，知屬陰者，彼以清濁言，此以動靜言也。夫子言仁靜知動，而此又以動屬仁，靜屬知者。《論語》就成德之後言，此從其稟性所近言。仁者得陽之發生流動以為仁而德成，能安于理，則見其靜。知者得陰之凝定不易以為知而德成，周通于理，則見其動。此又陰中之陽，陽中之陰，不可拘也。仁知各得道之一隅，隨其所見而目為全體。百姓則日用之間習而不察。此君子之道所以鮮也。君子之道，即一陰一陽之道。係之君子者，君子有體道之功也。
顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。
顯，自內而外也。運動之跡，生育之功。顯諸仁也，德之發也。藏，自外而內也。神妙无方，變化无迹。藏諸用也，業之本也。聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業也。不可同者，天地无心，聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼓萬物而不與聖人同其憂。蓋天地无心而成化，聖人有心而无為也。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
富有者，大而无外。天高地下，萬物散殊是也。日新者，久而无窮。陰陽升降，變化不窮是也。此雖言天地，然聖人亦然。生物无窮，天地之大業。功及萬世，聖人之大業也。運行不息，天地之盛德。終始日新，聖人之盛德也。繼善成性二節，言陰陽之道在天人賦受之界者。顯仁藏用二節，言陰陽之道在天地造化者。
生生之謂易，
陰生陽，陽生陰，其變无窮。易之理如是，故其書亦如是。此以下就陰陽之在易書者言之。
成象之謂乾，效法之謂坤。
象者，法之未定。法者，象之已形。乾主氣，故曰成象。坤主形，故曰效法。乾本陽而名為乾，以其健而成象也。坤本陰而名為坤，以其順而效法也。此一陽一陰之道在卦者也。
極數知來之謂占，通變之謂事。
數，蓍數也。天數二十有五，地數三十。極天地之數而吉凶可以前知，此之謂占。通變，即所占之卦變而通之。事，行事。通其變而行之也。極數知來，所以通事之變。曰占，則事之未定者，屬乎陽。曰事，則占之已決者，又屬乎陰也。按《來註》云：極數者，方卜筮之時，究極其陰陽七八九六之數。觀其所值何卦，所值何爻，以斷天下之疑，故曰占。通變，既卜筮之後，詳通其陰陽老少之變。吉則趨之，凶則避之，以定天下之業，故曰事。此一陰一陽之道在卜筮者也。
陰陽不測之謂神。
此句總結上文。三百八十四爻陰中陽在，陽中陰在，故不測也。上章言易无體，此言生生之謂易。唯其生生，所以无體也。上章言神无方，此言不測之謂神。唯其不測，所以无方也。言易，繼以乾坤。乾坤毀則无以見易也。言神，先以占事，占事則神所托而顯者也。此章大抵以道不外乎陰陽，而陰陽終不可測。以其在人者言之，則繼善，成性，仁者，知者皆陰陽之所為也。就其中而分之，則繼善陽，成性陰，仁陽，知陰。而究之繼成之妙，陰陽之在人者不可測也。以其在天地者言之，則盛德大業皆陰陽之所為也。就其中而分之，則顯仁陽，藏用陰。而要之盛德大業之妙，陰陽之在天地者不可測也。以其在易者言之，為乾，為坤，為占，為事，皆陰陽之所為也。就其中而分之，則乾陽，坤陰，占陽，事陰。而究之生生之妙，陰陽之在易者不可測也。不可測者，神也。以其理之當然而言，謂之道。以其道之不測而言，謂之神。非道外有神也。聖人假易書以明道，假卜筮以顯其神。使人體易，即以法乎天地。易也，天地也，聖人也，一而已矣。
右第五章
第六章贊易之廣大而原于乾坤之二卦也。
夫易，廣矣大矣。以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。
上章言易與天地準，贊易之書。此言廣大，贊易之理也。廣，言其中之所含。大，言其外之所包。下三句皆言廣大不禦。言其无遠不到，莫之能止。即所謂天下莫能載也。靜而正，言未動之先，即物而理存，无安排佈置之擾。即所謂天下莫能破也。盈天地之間惟萬物，而易之理无不備，其廣大如此。
夫乾，其靜也專，其動也直。是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
乾坤各有動靜。靜體而動用，靜別而動交也。直專翕闢，其德性功用如是，以卦畫觀之亦然。乾性健，其畫奇。不變則其靜專一不他，變則其動直遂不撓。以其一而實，故以質言曰大，言无所不包也。坤性順，其畫偶。不變故其靜翕受无遺，變則其動開闢无壅。以其二而虛，故以量言曰廣，言无所不容也。蓋天雖包于地之外，而其氣常行于地之中。易不過寫乾坤之理，乾坤之德性如是。易之所以廣大者以此。
廣大配天地，變通配四時。陰陽之義配日月，易簡之善配至德。
配，相似之意。廣大配天地，承上文言之，非配合也。易之廣大得于乾坤，則其廣大亦如天地矣。變通者，陽變而通乎陰，陰變而通乎陽。老陽老陰變化往來，配四時之流行不息也。義者，名義也。卦爻中剛者稱陽，柔者爾陰，故曰義。陰陽對待，配乎日月也。易簡即順健。至德即仁義禮智。天所賦于人之理，而人得之者也。仁禮屬健，義智屬順。是易所言，易簡之善，與聖人之至德相似也。天地之間，至大者天地，至變者四時，至精者日月，至善者至德。易之書具此四者，豈不謂之備乎。
右第六章
第七章贊易道之至，聖人所以崇德廣業而參天地也。
子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑。崇效天，卑法地。
德業以聖人為至。而聖人之德所以崇，業所以廣者，易也。德由于知，知識貴其高明。聖人以易窮理，則知之崇如天，而德崇矣。業由于禮，踐履貴其著實。聖人以易踐履，則禮之卑如地而業廣矣。所見高于上，所行實于下。則道義從此生生不窮，猶天地設位而易行乎其中矣。
天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
承上天地言之。言聖人非勉強效法乎天地也。蓋天地設位而易行，所以成性之存而道義出也。易不外陰陽，陰陽升降，所謂易行乎其中也。成性與成之者性稍異，彼乃成就之意，此則已成之性。渾然天成，非有所造作也。性同，唯聖人能存之。存存者，存而又存。知崇禮卑，則成性存存矣。在造化謂之易，易在人謂之道義。性者所得于天，道義世所共由，能知崇禮卑，則成性存而不失，道義從此而出。道義之得于心為德，見于事為業。自然日新月盛，不期崇而自崇，不期廣而自廣矣。聖人作易，固教人存性，以由道義之門。而德之崇，業之廣，皆以此。此易之所以至也。
右第七章
第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下，夫子擬議其辭。示人以學易之變化，以為三百八十四爻之例也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。
賾，繁多也。擬諸形容，如乾為圜，坤為大輿之類。象其物宜，如乾稱龍，坤稱牝馬之類。象，卦爻中之象也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
會，以物之所聚言；通，以事之所宜言。觀其會不觀其通，或窒塞而不可行。觀其通而不觀其會，則不知其中之條件曲折。典禮，猶常禮常法。堯舜揖讓，湯武征誅是也。全卦中自有會通，一爻中又各有一爻之會通。繫辭以明其吉凶，使人皆由于典禮也。
言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。
繁多者使人易厭。然皆理中所有，則不可惡也。動則紛紛致亂。然其中各自有理，則不可亂矣。
擬之而後言，議之而後動。擬議以成其變化。
聖人之于象，擬之而後成。學易者亦擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，必各當其理。聖人之于爻，必觀其會通，以行典禮。學易者亦必議其所合之爻以制動，則動之行止久速，必各當于時。易之變化无窮，學易者能擬議之如此，而易之變化成于吾身矣。故下文皆言擬議以成變化之事。
「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。」子曰：君子居其室出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。
釋中孚九二爻義。爻言感通之理，夫子專以言行論之。蓋誠信感通，莫大于言行也。居室，在陰之象。出言，鶴鳴之象。千里應之，子和之象。出身加民，發邇見遠，好爵爾靡之象。樞動而戶之開有大小，機動而弩之發有中否。猶言行之出有榮辱。應在人而感之在我，故曰榮辱之主也。言行和則致祥，乘則致異。所謂動天地也。學易必擬議至此。乃不為爻象所拘也。
「同人，先號咷而後笑」。子曰：君子之道。或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
釋同人九五爻義。爻言君子之道始雖岐而終實无間。孔子釋之。言始異而終同者，由于迹異而心同也。斷金，物莫能間。如蘭，其言有味也。
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。
釋大過初六爻義。置物者不過求其安，錯諸地可以安矣。又承之以茅，則益有所藉，又安有傾覆之咎。茅為物至薄，用之以得无咎。則其用重矣，此慎之至也。天下事過則有失，唯過慎則无咎。
「勞謙，君子有終，吉」。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。
釋謙九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其恭也。人之謙與傲，視其德之厚與薄。德厚者无盈色，德薄者无卑詞。如鐘磬焉，愈厚者聲愈緩，薄則反是。故有勞有功而不伐不德，唯至厚者能之。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心以保祿位。然天下莫與爭勞爭功，自永保斯位矣。
「亢龍有悔」。子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
釋乾上九，已入文言。
「不出戶庭，无咎」。子曰：亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。
釋節初九爻義。爻義就出處言，夫子推及言語之節。蓋兌有口舌象也。
子曰：作易者，其知盜乎。易曰「負且乘，致寇至」，負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負且乘，致寇至」，盜之招也。
釋解六三爻義。按：上慢下暴，《大全》作慢其上而暴其下，恐未的。竊意小人而乘君子句以德言，上下以位言。小人在上，驕慢不戒。小人在下，暴竊非據。皆盜所伐也。作易者不歸罪于盜而咎招盜之人，所以為知盜也。自中孚二爻至此，皆夫子擬議，示人以變化者。蓋爻義非辭不明。而天下事之變化，非辭可盡。故即諸爻以示三百八十四爻之例，蓋學者當觸類以及其餘也。
右第八章
第九章論天地大衍之數，揲筮求卦之法。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。
此言天地之數，陽奇陰耦，即所謂河圖也。人知河圖之數，不知天地之數，故孔子分屬之。其位一六居下為水，二七居上為火，三八居左為木，四九居右為金，五十居中為土。五行本五而有十，五行中又各有陰陽。如木有甲乙，火有丙丁，土有戊已，金有庚辛，水有壬癸，故十也。數十而卦八者。十，五行之數。卦但取陰陽之象也，即一二三四，得卦畫老少陰陽之象，即六七八九，得揲筮老少陰陽之象。即中五為衍母，次十為衍子。而得揲筮求卦之原。至于因圖而畫卦，與先後天配合河圖之位，于河洛圖說詳之。此節所舉天地自然之數，以見大衍用五十之由耳。
天數五，地數五。五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
天數五者，一三五七九皆奇也。地數五者，二四六八十皆偶也。相得，《本義》謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十皆兩相合。今就五位二字思之，此句頗有疑。竊意五位者，五行之位也。五行之位，北水，南火，東木，西金而中土。一與六皆水而居北，二與七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位，火得火之位，所謂五位相得也。若一與二，三與四彼此相對，非五位之相得者矣。所謂有合者，固以一六，二七為合。而各字所包者廣。竊意皆與五數又有合也。蓋一二三四五者，生數也。六七八九十者，成數也。然行止五，大衍之數亦取五。一與五合而得六，二與五合而七，以至八，九，十皆然。又十干之中，甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合皆隔五位，所謂各有合也。二十有五，五奇之積，然亦五其五也。三十，五偶之積，然亦六其五也。河圖畫卦意義所取非一，此節敘大衍之數。所以獨取五十之原，故獨于此詳之耳。變化，《本義》謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。此處亦覺未合。蓋五行之生成在變化之前。此所謂變化，疑在五行生成之後。又以變字化字分屬，亦未得其解。竊意水體陽而用陰而質最清，故天以一生水，地以六成之。火體陰而用陽而質次清，故地以二生火，天以七成之。木為少陽而質漸濁，故天以三生木，地以八成之。金為太陰而質更濁，故地以四生金而天以九成之。土中宮而質最濁，故天以五生土而地以十成之。五行各位其方，而四方即為四象。蓋自有天地而即有之，此五行之生成在未有變化之先也。及五行既具，二氣運行，錯綜不一。所謂四象變化而庶類繁。聖人畫卦則由此而定先後天之位。而揲筮以求陰陽之數不外此。自一至十之數，千變萬化，皆從此出，故此所謂變化，宜在五行生成之後，不必復以五行之生成分配變化也。鬼神，《本義》謂凡奇偶生成之屈伸往來者。蓋鬼神流行之妙，要不外于陰陽而已。此節未詳言本河圖以畫卦之原，不過言天地之數之原。以起下文大衍用五十之意也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後卦。
河圖五十有五者，天地自然之數也。大衍之數五十，聖人又即河圖中宮天五乘地十而得之者也。河圖洛書，皆五居中而為數。故在天為五星，在地為五行，在人為五常。五者，數之祖也。數始于一，備于五。小衍之成十，大衍之而成五十。五十，數之成也。成則不動，故虛天一不用而取四十有九。此皆理數之自然，非人力所能損益也。兩，兩儀。天地也。掛，縣其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，數之也。奇，所扐四數之餘也。扐，勒于左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。象閏者，以其所歸之餘策而象日之餘也。五歲再閏者，一年十二月氣盈六日，朔虛六日，共餘十二日。三年則餘三十六日。分三十日為一月，又以六日為後閏之積。其第四，第五年又各餘十二日。以此二十四日湊前六日，又成一閏，此是五歲再閏也。掛一當一歲，揲左當二歲，扐左則三歲一閏矣。又揲右當四歲，扐右則五歲再閏矣。再扐而後掛者，再扐之後復以所餘之蓍合而為一，為第二變再分再掛再揲也。獨言掛者，分二揲四皆在其中矣。此則象再閏也。
乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。
凡此策數在生于四象。蓋河圖四面，太陽居一而連九。少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六。揲筮之法則通計三變之餘，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶。奇圓圍三，偶方為四。三用其全則三奇為九。四用其半則三偶為六，如三揲掛扐通十三策去初掛之一為十二，是三奇為九矣。而其揲亦九策，亦四九三十六，是為居一之太陽。三揲掛扐通十七策去初掛之一為十六，是二奇一偶則為八矣，而其揲亦八策，亦四八三十二，是為居二之少陰。三揲掛扐二十一策去初掛之一為二十，是二偶一奇則為七矣，而其揲亦七策，亦四七二十八，是為居三之少陽。三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四，是三偶為六矣，而其揲亦六策，亦四六二十四，是為居四之老陰。此言乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四者，專以乾坤之六爻老陰老陽言之。蓋少陰退而未極乎虛，少陽進而未極乎盈，故獨以老陰老陽為言也。然得乾者未必皆老陽，得坤者亦未必皆老陰。但以乾坤有老陰老陽之象，六子有少陰少陽之象，故以老陰老陽計乾坤六爻之策數而其餘可推也。至于三百六十則陰陽之合，其數必齊。若乾坤之爻皆得于少陰少陽。則乾之策六其二十八而為百六十八，坤之策六其三十二而為百九十二，其合亦為三百六十也。期，周一歲也。一歲凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數言之耳。當者，適相當。非以彼準此也。
二篇之策，萬有一千五百二十。當萬物之數也。
二篇，上下經也。老陽爻百九十二得六千九百一十二策，老陰爻百九十二得四千六百八策，合之得萬有一千五百二十，以當萬物之數。非謂物止此數，亦極言其多耳。若兩篇皆少陰少陽之數，合之亦為萬一千五百二十也。
是故四營而成易，十有八變而成卦。
四營，分二、掛一、揲四、歸奇也，易謂一變也。三變成爻，十有八變成六爻也。
八卦而小成。
謂九變成三畫，得內卦也。
引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
此又就六爻大成之後視其變與否。則一卦可變為六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。能事，即下文顯道神德行，酬酢，佑神也。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。
道隱而无形者也，因辭而顯其吉凶，以示乎人。德行，人之所為者也，因數而決其行止，則皆神之所為矣。隱者顯之以示人，顯者神之以合天，則明可以酬酢事物之宜，而幽可以輔助鬼神之功矣。受命如嚮。如賓主之應對，故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辭代鬼神言之，是佑助鬼神所不及也。此又極言因筮求卦之妙也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。
此復加子曰，以別上文也。變化，即上文大衍之數與揲筮求卦之法也。陽變為陰，陰變為陽，皆非人之所能為。故曰神。道者，本然之妙。神者，所以然之故也。全章首論天地之數，次論蓍策之數，末論卦畫之數，而終贊因筮求卦之妙也。
右第九章
第十章承上章而言易中之用有四者，皆神之所為也。
易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
以，用之也。尚，取也。指其所之者，易之辭也。以言者尚之，則言无不當矣。化而裁之者，易之變也。以動者尚之，則動无不時矣。象其物宜者，易之象也。制器者尚之，則可以盡創物之智矣。極數知來者，易之占也。卜筮者尚之，則可以窮先知之神矣。辭與占為類，觀其辭乃可知其占。故下文至精，合辭與占言之。變與象為類。變者，事之方始。象者，事之已成。故下文至變，合變與象言之。四者唯變難知。變雖在辭象占之外，實不出乎辭象占之間也。
是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
此節言尚辭尚占之事，問焉而以言。按《本義》謂以言與以言者尚其辭之以言同，謂以之發言處事也。今按：經文上已有有為有行，此又補以言，語氣未順。又按《大全》，朱子又云言是命龜，受命是龜受命。此說較順，今從之。至精，窮理于精微也。
參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此。
按《本義》謂尚象之事。變，謂事之未定者也。要之此節總承上尚變尚象言之。參伍以變，交互參考之意。然按筮法，每爻三揲為三變，而每揲之中象兩，象三，象四時，象閏，象再閏。雖曰四營，實五小變，所謂參伍以變也。錯，謂分而配之。三奇為老陽，三偶為老陰，兩奇一偶為少陰，兩偶一奇為少陽是也。綜，謂合而總之。總記左右手之正策得四六，四七，四八，四九之數是也。此二語止論一爻之法也。通其變，謂通六爻十有八變而成初二三四五上，剛柔相雜之文也。極其數，謂極六爻七八九六而得內外兩卦天地雷風水火山澤之象也。此二句論成卦之法也。三變而成爻，十有八變而成卦。易之有象，天下之至變者无以加之矣。
易无思也，无為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。
此四者，易之體所以立而用之，所以行者也。易，指蓍卦。无思无為，蓍策本无心者也。寂然者其體，感通者其用。此專就蓍卦而言。然而人心動靜之妙亦如此，唯聖人能之耳。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
極深承至精，研幾承至變。如幽明之故，死生之說，易中之至精者本深也，聖人即此以極其深。如吉凶悔吝之萌，人不自覺。易中之至變者其幾也，聖人即此以研其幾。極深，大學之所謂知止。研幾，大學之所謂能慮。上文至精至變至神，易之體也。下文惟深惟幾惟神，易之用也。此句承上起下。
唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務。唯神也，故不疾而速，不行而至。
唯易之能極深也，故以辭為占。則可以前知，而開通天下人之心志。唯易之能研幾也，故以變得象。則可以製作，而完成天下人之事務。然辭占變象所以能如此者，皆妙不可測之神為之。唯其妙不可測，故不待疾之而自速，不待行之而自至。謂自然而然，非人所能為也。天下之理，唯疾故速，唯行故至。未有不疾而速，不行而至者。蓋不如是，不足以為神也。神莫神于心，此所謂神，亦就易書言之。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
觀變玩占，可見其精。觀象玩辭，可知其變。然非有寂然感通之神，何以為精，何以為變哉。變化之道皆神所為，易有聖人之道四焉，无非變化之道而已矣。
右第十章
第十一章專言卜筮之事。
子曰：夫易，何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
開物，謂人所未知者開發之。成務，謂人所欲為者成全之。冒天下之道，謂卦爻既設而天下之道皆包括于其中也。易之道本如此，而聖人以之教人卜筮，以知吉凶。易能開物，則于人所未知者開發之，而通天下之志矣。能成務，則于人所欲為者成全之，而定天下之業矣。能冒天下之道，則于萬事萬物之得失，莫遁其情，有以斷天下之疑矣。卜筮之妙如此。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
圓神，謂變化无方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。蓋蓍以七為數，七七四十九而屬陽。分掛揲扐，陰陽老少變化无方，圓而神也。卦以八為數，八八六十四而屬陰。吉凶得失一定不易，方以知也。貢，猶告也。三百八十四爻剛柔迭用，九六相推。其理變易以告人，易以貢也。此以上皆承上節言易之妙也。聖人以下就畫前之易，易理在聖人之心者言之。洗心者，心純乎理，別无所累。非有私而洗之也。退藏于密者，寂然未動，人莫能窺。非有意藏之也。吉凶民同患者，既得吉矣，又患其凶。凶固民之所患，吉亦民之所患。聖人之心與民同之也。神以知來，承上圓而神。知以藏往，承上方以知。蓍未有定數，故曰知來。卦已有定體，故能藏往。聖心之神，知亦然也。言聖人之心體具三者之德，故當无事之時，心之體虛靈寂靜，人莫能窺，所謂洗心退藏于密也。及其有事之時，心之用隨感輒應，終始畢照，所謂吉凶同患，知來藏往也。此節即上章所謂寂然不動感而遂通者，而此特就易之在聖心者言之也。神武不殺，按《本義》謂得其理而不假其物之謂，謂无卜筮而知吉凶也。據此則神武不殺，作取譬之詞，以文義求之有疑。按王註言服萬物不以威刑也。竊按：王註近是。蓋此二句設為問答讚歎之辭，以起下文興神物前民用之意。蓋指伏羲氏也。神足以開物，知足以成務，聰明睿知也。吉凶之斷，神武之決也。與民同患，不殺之仁也。故下文遂言聖人建立卜筮之事。蓋惟聖人體備全易之理，乃有易之書也。
是以明于天之道，而察于民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。
天之道，陰陽寒暑之運行皆是也。民之故，倫常日用之云為皆是也。明天之道，則知神物之可興。察民之故，則知民用之不可无，以開其先。神物，即蓍龜也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。聖人明于天人之故，而作為卜筮以教人。而于此齋戒，以考其占。使其心神明不測，如鬼神之知來，故曰神明其德。上言聖人以此洗心者，此心至靜而易之體具也。此言以此齋戒者，此心至敬而易之用行也。
是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。
此節言揲卦布爻之事。闔戶謂之坤，言畫偶爻也。凡偶皆屬陰為坤。闢戶謂之乾，言畫奇爻也。凡奇皆屬陽為乾。先言坤者，由靜而動，猶言陰陽也。一闔一闢謂之變者，六畫既成，剛柔相雜，言成卦也。往來不窮謂之通者，九六之動，爻相往來，謂之通也。見于蓍策，有陰陽老少，謂之象也。形于卦爻，有剛柔動靜，謂之器也。制揲蓍以教人，使知分掛揲扐，謂之法也。一出一入，審其吉凶以為趨避，謂之神也。按：此節《本義》謂乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。此似泛論天下之事理，大全平庵項氏專就卜筮解之。今從項氏為切。
是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。
此聖人作易自然之次第。畫卦揲蓍，其序皆然。自此以下，皆言聖人制作之本。
八卦定吉凶，吉凶生大業。
吉凶既定，以之建功立事，則大業自此生矣。此二節言爻象之所由生。
是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
富貴，謂有天下。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決則勉。此六者之功用皆大。聖人即五者之大，以形蓍龜功用之大。易佔用蓍不用龜。然龜亦具此理，故每並言之。此節言成器之所由立。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。
此節言易書之所由作。神物謂蓍，則之而四十九之數以行。變化謂陰陽，天變化寒暑晝夜之類，地變化山川動植之類。效之而卦爻之動靜以出。象謂日月星辰。循度失度而吉凶見，象之而卦爻有以斷吉凶。圖書則金木水火土生成克制之數。則之而卦畫方位以定。皆作易之本也。河圖洛書，別詳于圖說。
易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
四象，謂陰陽老少。示，示以所值之卦爻。示，使人有所見。告，使人有所知。斷，使人无所疑。此又總卜筮之大意而言之也。
右第十一章
第十二章言聖人作易之意。其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。聖人用易之道。其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。
易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉无不利也。
釋大有上九爻義。大有惟六五一陰，而上下五陽應之。上九以剛居上而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。五之交孚信也，而上能履之。五得位而上從之，謙退不居，思順也。志從于五，尚賢也。此節疑在第八章之末，錯簡在此耳。
子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
言之所傳有盡，象之所示无窮。立象盡意，指伏羲所畫之卦爻，包含變化，无有窮盡。雖无言而吉凶同患之意悉具于中，所謂盡意也。設卦，謂文王所設六十四卦之名義也。本乎性而善者為情，拂乎性而不善者為僞。
六十四卦之中，善惡真妄，无所不具，所謂以盡情僞也。繫辭則文王周公彖爻之辭，吉凶悔吝之言盡矣。此三句皆言作易之事。答書不盡言，言不盡意之語。而設卦在立象之後繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啓盡言之端也。盡意盡情僞盡言，皆所以為天下利也。又恐其利有所未盡，于是作揲蓍十有八變之法。使往來相通，一卦可為六十四。則其用愈廣，足以盡利矣。因變得占吉凶。知所趨避，心无所疑。如以鼓聲作舞容。鼓聲愈疾，舞容亦愈疾。鼓聲不息，舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然，所謂盡神也。此二者言用易之事。立象設卦，即上章所謂象也。繫辭，辭也。變通，變也。鼓舞，占也。
乾坤其易之緼耶。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
緼，即包蓄也。易之所有，不外陰陽。凡陽奇皆乾，陰偶皆坤。畫卦定位，則二者成列而易之體立矣。成列舉乾坤，而諸卦皆在其中。乾坤毀无以見易，謂卦爻不列則易道无由而著也。易不可見則乾坤息，謂易道不顯則卦畫之變化不能自行也。易未嘗无乾坤，亦未嘗息。特以畫卦不立，无以見其變易之理。而乾坤之功用，併不可得而見也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業。
卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。道超乎形而非離乎形，故不曰有形无形，而曰形上形下也。所變所通所措者皆道，然皆宜就揲蓍言之。《本義》謂變通二字上章以天言，此章以人言。蓋上章言闔闢往來，蓍策中所本有之理。此言化裁推行，則聖人筮卦用易之事也。易道无窮。聖人化而裁之為六畫為上下為內外，故謂之變。推而行，推其變而行之也。如乾初變宜潛則潛為通，乾二變宜見則見為通，故謂之通也。事者，業之未成。業者，事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹，則天下從此立矣。
是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通。以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
重出以起下文。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者，存乎辭。
按《本義》，卦即象也，辭即爻也。此解頗有可疑。竊意天地萬物之形象至多，六十四卦之中陰陽奇偶无所不備，是能極天下之賾也。辭則有彖辭，有爻辭，皆示人以吉凶悔吝。使人曉然知所趨避，是能鼓天下之動也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通。神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
上文變通就揲筮而言，此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制，存乎人之能變，不可拘也。推卦爻所決之事而善于施行，存乎人之旁通，不可執也。變與通，所謂神明之也。存乎其人，而辭變象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之後，用易而見于事者也。至于平居，尤貴體易道于心身，不在書與言之迹。所謂默而成之，不言而信，存乎德行也。成者，我自成。信者，他人信之。得于心為德，履于自為行。前言變通而措之事業，推易道于民。此言變通而歸之德行，存易道于己也。上文五謂者，聖人作易之用。此六存者，聖人之用夫易也。自章首至此乾坤或幾乎息，言聖人作易。散為六十四卦之爻象，而緼于乾坤之二卦。自形而上者謂之道以下，言聖人用易。散為天下之事業，而要歸于人之德行也。