梅花易發展的源流3：體用與貞悔

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體用與貞悔

「體用」是梅花易占卦法中很特殊的一種方法。

就其觀念的發展來說，「體用」的用字大概肇始於三國時的王弼註解老子《道德經》。最經典的是在第三十八章注：

故雖盛業大，富而有萬物，猶各得其德，雖貴以無為用，不能捨無以為體也。不能捨無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。以無為用，德其母，故能己不勞焉而物無不理。

但是王弼所謂的體，比較是形體的意思，用則是效用、功用。現今以體為本體，用為作用的「體用」義，約略始於惠能的金剛經注：「金為性之體，剛者性之用。」

「體用」成為一種較為流行的哲學問題論述，大概是從宋儒開始。詳論可參考翁元圻《困學紀聞注》卷一引葉少蘊談「易無體」，並引晁景迂「體用本於釋氏」的注解。

邵雍的著作中，也可見到許多體用觀念的應用，然而，很難說邵雍的著作是以體用為核心思想，比較像是行文中的常用語。意思則有些含糊兩可，有時以體為形體，用為功用，與王弼註老用法相差不多；有時又似乎以體為本體，用為作用。例如，《觀物篇》：

聲色氣味者，萬物之體也；目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。

聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億千萬年，亦可以理知之也。

皇帝王伯者，易之體也；虞夏商周者，書之體也；文武周召者，詩之體也；秦晉齊楚者，春秋之體也。意言象數者，易之用也；仁義禮智者，書之用也；性情形體者，詩之用也；聖賢才術者，春秋之用也。用也者心也，體也者跡也。心跡之間有權存焉者，聖人之事也。

再細觀梅花易對於體用的闡釋，主要還是在於占斷技法層面的，而不屬於哲學思想的，也與邵雍的體用論述大異其趣。

一些梅花易數淵源的研究，常以邵雍的體用論述作為梅花易的發展源頭。這樣的溯源，顯然只是被傳說所誤導而有的一廂情願想法。宋明以後言體用者太多了，如果看到體用字就認定有傳承關係，乾脆說梅花易源自王弼，或者說是惠能還比較適合。

梅花易的體用法，主要是用動爻來決定體卦與用卦，再以卦與卦之間的主客動靜配以五行生剋來論斷吉凶。〈占卜統說〉這麼說：

次看卦之體用，以論五行相尅相生，即動靜體用之說。以體為主，用為事之應。用生體及比和則吉，體生用及用尅體乃不吉之兆。

這種方法其實有其古老的《周易》方法學傳承，不必非得攀附於邵雍，和依附於宋明的體用論。從體用的用字溯源，只是昧於文字的表層關係。真正的溯源，得從動爻的占法來看，才能到達其深層的本質。

動爻觀念其實源自古老的數字卦。《周易》筮法要揲蓍衍卦，每歷經三變就會得到一個數字，即一個爻，這個數字可能是六、七、八，或九。十八變之後即成卦，一卦有六爻。每卦都是由六、七、八、九這四個數字所組成。七與八為表達卦象的陰陽符號，而六與九則是占卦所用的變爻。後來的易學發展，六稱老陰或太陰，七為少陽，八為少陰，九為老陽或太陽。物老則變，各爻遇六或九兩數時，六變為陽，九變為陰，因此又發展出「動爻」、「變爻」的稱呼。而陰陽變之後的卦，即稱「之卦」或「變卦」。占斷時，則看六或九所處何爻，無六九或者六九太多時，則看卦。

以上是《周易》的占筮法。揲蓍衍卦的結果，其變爻（得六或九）的數量有多種可能，可能無變爻，可能一個變爻，最多可能有六個變爻，因此其變化型態共有 64  x  64 = 4096 種可能，每一卦都可能變成 64 卦中的任何一卦 。

到了梅花易，則將動爻數定為剛好只有一個，不多不少。每一卦只會變為六卦，只有 64  x  6 = 384 種可能，相當於《易經》的爻辭數，但少了乾坤兩卦的用九和用六。這樣的設計，是為了定體用。

六十四卦每卦都是由上下兩個八卦卦體所組成。當那唯一的動爻在上卦時，上卦就是作用之卦，即用卦。下卦則是安靜不動而接受作用的卦，即體卦。反之，若動爻在下卦，下卦就是用卦，上卦即體卦。如圖，履之中孚，履卦九四爻變，因此以履卦上卦乾為用卦，下卦兌為體卦。

這種「用」的觀念，也可能來自乾坤兩卦「用九」與「用六」。但由於用六與用九的解釋自古有些歧異，在此就不詳論。

在決定體卦與用卦之後，再以八卦所屬的五行，看其生剋與旺相休囚，論定吉凶。最後再放進八卦的卦象。

梅花易的體用法主要目的在於能夠運用五行生剋來論斷吉凶，進一步再套用八卦卦象的推理，其深層的理論基礎，與《周易》的「貞悔」實有前後的發展傳承關係。貞悔原本很單純的只運用於內外、動靜、主客的二元對立分析，而梅花易則在此基礎上加入了五行生剋，並作為吉凶論斷的主要依據。只不過，其吉凶論斷的功能，也沒理論中那麼客觀而強大。

宋儒在重建古代占筮法時，在占法，即占斷、解釋一卦的方法上，就是以貞悔為核心。朱熹《筮儀》最後所列的占法，是大家較為熟知的，這裡引用一個較朱熹更早的說法，如程迥《周易古占法》：

六爻不變，以卦彖占，內卦為貞，外卦為悔。一爻變，以變爻占。二爻、三爻、四爻變，以本卦為貞，之卦為悔。五爻變，以不變爻占。六爻變，以乾坤二用為例。

「悔」當作「𠧩」，因與卜筮有關，所以字從「卜」。《說文》同時收有悔、𠧩兩字：「悔，悔恨也。」「𠧩，易卦之上體，《商書》：曰貞曰𠧩。从卜每聲。」從兩字的解釋可見，今文貞悔的悔假借為𠧩。《商書》即今《尚書》的〈洪範〉，傳說是箕子所作，所以歸類為《商書》。〈洪範〉九疇第七曰「稽疑」，談的是卜筮的應用，這麼說：

擇建立卜筮人，乃命卜筮。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔，凡七。卜五，占用二，衍忒。

「卜五」指的是卜問有五大類的問題：「曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克。」這「卜」泛指「卜筮」，而非單指卜法。占者視兆問也，即解讀卜兆的吉凶，「占用二」則是指解讀兆與象之吉凶的用法有二：「曰貞、曰悔。」

後世多以《說文》註解而認定，悔為《周易》卦象中的上體，相對的，貞為下體。例如，鄭玄注就這麼說：「卜五占之用，謂雨、濟、圛、霧、克也。二衍貣，謂貞、悔也。將立卜筮人，乃先命名兆卦而分別之。兆卦之名凡七，龜用五，易用二……內卦曰貞，貞，正也。外卦曰悔，悔之言晦也，晦猶終也。卦象多變，故言『衍貣』也。」這裡要說明一下，鄭玄和《史記．宋微子世家》所引〈洪範〉文字與今本《尚書》略有不同，「卜五占用二衍忒」作「卜五占之用二衍貣」，而鄭玄將其讀作「卜五占之用，二衍貣」，貣（忒）解釋為變，變易的變。

然而，以貞悔為卦之內外體的解釋，其實套用在〈洪範〉文字很不通順，因為「卜」法裡根本沒有筮法卦象中的上下體。所以自古解釋又進一步扭曲了「占用」的意思，以「卜五」為卜法，而「占用二」為筮法，鄭玄則是強將其讀作「卜五占之用」。實則卜與占是古代問龜的兩個不同程序，卜屬於問龜的程序，而占則是將兆象解讀出來，《說文》所說的：「占，視兆問也，从卜从口。」〈洪範〉文義前後對舉，相當工整而清楚。

再觀《左傳》與《國語》筮例可發現，貞悔指的也不見得是易卦的上下體。《左傳》僖公十五年，秦穆公問伐晉得蠱卦，卜徒父占解說：「蠱之貞，風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實，而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？」這個卦例裡，的確是以內卦為貞，外卦為悔。這也是唯一使用貞悔來解釋吉凶的占例。

《國語．晉語四》重耳親筮得晉國：「公子親筮之，曰：『尚有晉國。』得貞屯、悔豫，皆八也。」從這個卦例可確定，以貞為內卦，悔為外卦，並不正確，只是在蠱卦卦例裡，剛好遇到內卦為貞，外卦為悔而已。

貞《說文》解釋為「卜問」，但後來貞字又引申為正、定之義。如《周禮》太卜「凡國大貞」大鄭云：「貞，問也。國有大疑，問於蓍龜。」後鄭云：「貞之為問，問於正者。必先正之，乃從問焉。」又引易師卦「貞丈人吉」。大鄭指的是鄭眾，又稱先鄭。後鄭即鄭玄。由於〈洪範〉將貞置於「占用」之下，因此此處的貞不適宜解釋為卜問，比較可能解釋為正，因占用為解讀卜筮結果之吉凶。個人竊疑，貞悔可能與占卜的正反對占方法有關，貞為正，悔為反。後來又以此正反對占的方法，逐步演變為更廣泛的二元對占。

再細究蠱卦的占解，貞悔比較是一種主客對立的二元占解方法，重點不在內卦外卦，而在於以我方（秦國）為貞卦，敵方（晉國）為悔卦，再以貞悔兩個八卦的對立強弱關係來論成敗，這很像梅花易中的體用，只不過吉凶法則從八卦本身轉為八卦的五行。貞悔作為一種「占用」的技法，可反應出主客、內外、動靜……的各種二元對立關係。細究梅花易的體用，比較是源自古代這種技法。